Этика христианства и теодицея кратко
Обновлено: 05.07.2024
1. Основные положения христианской этики
Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих трактатах отводят разуму второстепенную роль, как в пости–жении самого существа морали, так и в выборе индивидуаль–ной моральной позиции. Идея Бога как морального образца в средневековой этике задает строгие границы для интерпре–тации всей нравственной проблематики.
Античные философы, решая вопрос о высшем благе, исхо–дили из того, что благо существует непосредственно для чело–века и ради него, и потому речь шла о высшем благе человека. Христиане этим представлениям противополагали иной тезис: так как высшее благо – это Бог как реальность, то высшее благо существует ради славы самого Бога.
Ключевой проблемой христианской этической концепции становится идея любви к Богу. Любовь при этом понимается как своеобразный универсальный принцип нравственности, морали. Она определяет нравственное отношение к ближне–му, делает возможным придание морали общечеловеческого статуса, освящает все существующее.
В первые века христианства возникает совершенно осо–бенный строй мысли, который был ориентирован на древ–ность, святость и правильность. Представления о том, что мир открыт, возвещен и конечен (идея эсхатологии), рождали по–нимание необходимости учиться ожиданию этого конца, соз–нательно осваивать правила такого ожидания.
В дальнейшем проповедовании от всеобщей любви христи–анская этика переходит к преследованию инакомыслящих, от провозглашения равенства людей и отвержения богатства к оправданию социального неравенства.
Таким образом, вся патристика в Средние века основыва–лась на таком представлении об этике. Кроме того, понимание Бога как высшего блага, к которому причастны все люди, и следование, к которому ведет презрение к смерти, служило этическим доказательством бытия Бога.
2. Августин Блаженный и теологическое обоснование морали
Идея подчинения морали религии очень ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354—430 гг.). Его считают одним из самых значительных представителей эпохи патри–стики. Для этики мыслителя характерно осознание Бога как единственного источника и меры нравственности, объясне–ние зла как отрицания добра и отступления от божественных предписаний, негативное отношение к активности человека и отрицание нравственной полноценности личности.
Это оказывает влияние на нравственное сознание челове–ка, делает его детерминированным не только прошлым, но также и будущим, уже имеющимся в вечности возмездия: ка–рой или блаженством.
Но вместе с тем этот поступок является совершенно сво–бодным, так как в нем жизнь завершается лишь мысленно, жизнь еще впереди и, совершая тот или иной поступок сейчас, человек сам выбирает и свое будущее, и свою вечность.
При этом он творит существа со свободной волей, поэтому и не несет ответственность за разные (и злые) расположения созданных воль, которые возникают из-за их отношения друг к другу. Бог как творец Вселенной определил и иерархический порядок условий, которые определили иерархический поря–док вещей в мире людей. У Августина идея предопределения тесно связана с идеей предзнания (прогноза), она доказывает–ся им в тесной связи с мыслью о свободе воли. Предопределе–ние и судьба – это разные понятия.
Хотя, как утверждает Августин, предопределение является началом мира по Слову Божьему. Воля, так как она является знаком отношения, может быть или не быть, а предопределе–ние – необходимость. Предопределение у мыслителя тожде–ственно предведению, или предзнанию, Бог предузнал все, что имеет быть в нашей воле.
Но расположения воли могут быть как благими, так и злы–ми. Благими они становятся тогда, когда человек ориентирует свою жизнь на благо.
В этом случае Августин полагает, что истинное бытие тож–дественно жизни, мысли и блаженству. Стремление человека к блаженному бытию, по Августину, характеризует христиан–ского философа, так как любовь к мудрости является любовью к Богу, а он есть сама мудрость.
Мудрость также является знанием, которое делает филосо–фа блаженным. Душа его при этом проходит ряд ступеней, прежде чем достигает мудрости. Этими ступенями являются сначала страх, потом благочестие, а затем и знание (отличие его от мудрости в том, что оно не обязательно может быть на–правлено на благо).
Далее, по Августину, следуют мужество, коммуникатив–ность, очищение сердца и, наконец, мудрость. Этот путь фи–лософ преодолевает, используя одушевление, чувственность, творческие способности, обращение к добродетели, успокое–ние, нахождение Бога духовным взором и созерцание его, что и является мудростью.
Душа, достигшая предела благодатного познания, воспри–нимает озарение, которое способствует возникновению мо–рального сознания, или совести. Она и является основой, кото–рая придает всеобще-необходимый характер представлениям человека. Таким образом, совесть является согласованием бо–жественного закона и человеческих моральных установок. Мораль же является указателем определенного вида бытия.
Бытие существует, так как оно озарено божественным све–том, оно созерцает, любит. Концепция Августина о благодати связана с решением вопросов о сущности зла, порока, а также греховности человека. Все, что сотворено Богом, по природе своего творения является благом, которое находится с вы–сшим благом – Богом не в прямых отношениях. Высшее бла–го является простым и вечно.
Источник созданного Богом блага – ничто. Это благо и яв–ляется временным и изменчивым, оно связано с высшим бла–гом и идеей причастия. Признаком причастия является ощу–щение счастья или несчастья. Пороком является то, что вредит природе, потому порок и противоестествен нам. Кри–тика порока является доказательством благости природы.
Таким образом, человек может быть свободен от зла, а со–ответственно и от проблемы выбора между добром и злом В этом случае он может быть благодатным, использовать не свободу воли, но дары Бога.
3. Синтетическая этика Ф. Аквинского
Синтетическая этика Фомы Аквинского (1225—1274 гг.) опиралась на положения Аристотеля, но осмысливая ее в кон–тексте христианского вероучения. Фома тем самым попытался синтезировать мораль и религию. Стройная по своей структуре, достаточно хитроумная этика Ф. Аквинского внутренне очень противоречива, что является результатом начальной установки.
Ф. Аквинский в отличие от Августина Блаженного отрицал самодетерминированность воли. Он полагал, что воля извне ориентирована разумом, внешним двигателем, который сооб–щает ей спонтанность и гарантирует ее свободу. Таким разу–мом является Бог. Мораль же практически является организа–цией движения к Богу. Значимыми способностями человека становятся, таким образом, соединенные между собой воля и разум. Разумность воли в целеустремленности ее к высшей цели, которая и есть Бог. Так как последняя завоевывается че–рез ряд целевых установок, то нравственная оценка цели будет зависеть от ее значимости в системе порядка целей и в резуль–тате.
Высшей целью, которая сама по себе и есть высшее благо, является, согласно учению Ф. Аквинского, достижение совер–шенства, а именно богоподобия.
Так же, как и Аристотель, Ф. Аквинский проводил разли–чие между высшим благом и благами иного рода, которые чтят люди: богатством, славой, почестями, властью. Блаженство мыслитель считал несовместимым со злом. Таким образом, оно самодостаточно, т. е. не зависит от внешних благ.
Это ни благо тела, ни благо души, ни способность души (какое-то действие, привычка). Высшее благо, высшая цель не находится ни внутри человека, ни вне его, она располагается выше человека, и постигнуть и достичь ее сможет только со–зерцательный разум.
Свобода у Ф. Аквинского, как и у Аристотеля, трактуется через произвольность действия. Воля, которая обречена в со–юзе с интеллектом реализовывать выбор целей, рассматрива–ется мыслителем с двух разных позиций: как желание уста–новленной цели и как потребность в средствах, необходимых для достижения цели. Воля, которая достигла своей цели, выглядит как наслаждение.
Таким образом, одной из главных проблем для Фомы ста–новится соотнесение человеческих действий с благом. Но при этом не всякое действие, которое совершает человек, состоя–щий из разных сфер (разумной, вегетативной, чувственной), Ф. Аквинский определил как собственно человеческое. Чело–вечность действия будет зависеть от того, как, в какой степени оно будет соответствовать форме человека, заданной первона–чально Богом. Это означает, что мера человечности действия является мерой его подчиненности разуму.
Для оценки нравственности действия важны две волевые позиции, как цели, так и средства. При плохой цели действие не может стать моральным. И напротив, при благой цели необходимо использовать достойные средства. Оценку кон–кретных целей и средств человек осуществляет с помощью со–вести.
Движение к благу, согласно учению Фомы, определяет на–личие добродетели, которое он понимает как доброе качество ведущей правильную жизнь души. Такое качество человек не может использовать во зло, так как через него в человеке про–являет себя Бог. Добродетели человека – это все способности души, а именно: разум, воля, желание. Хотя в большей степе–ни добродетельна воля, так как она представляет собой навык действия, принципом которого и становится воля.
Добродетелью в значительной степени является и вера, так как в качестве предмета разума она всецело определена волей Возможность человека размышлять, полученная от воли цель, которая состоит в поисках пути к благу, также является добро–детелью, которую философ называет благоразумием.
Фома делит также добродетели на интеллектуальные, мо–ральные и теологические. Причем интеллектуальные доброде–тели – это добродетели состояния, которое является основой для добродетелей воли (в частности, ими являются: рассуди–тельность, способность к совету, благоразумие).
Моральные добродетели относятся, согласно концепции Фомы, к той части души, которая управляет желаниями чело–века. Причем разумные желания составляют добродетель справедливости, которую он вместе с благоразумием, воздер–жанностью и силой считает главной. Высшей же доброде–телью, по Фоме, становится любовь, или милосердие, которое является следствием взаимодействия Бога и человека.
С учением о добродетели у Ф. Аквинского тесно связано учение о грехе, который представляется им как уклонение от благих целей.
Качество, которое характеризует отклоняющуюся волю, называется злонамерением. Грех является нарушением законов (как общественных, так и разумных и божественных, сообраз–но подчиненных один другому). Тяжесть греха человека зави–сит от греховного действия.
Извращение воли является выражением укорененной гре–ховности, пороком. Таким образом, основным в этическом учении Фомы является утверждение первенства разума над волей, что в полной мере согласовывалось с интеллектуальной направленностью XIII в. При этом Ф. Аквинский дополнял свои положения идеей, что любовь к Богу намного важнее познания Бога.
Опыт каждого человека говорит о том, что мир, в котором мы живем, полон боли, страданий и зла. Одна за другой вспыхивают войны, откуда-то взявшийся вирус косит людей, как траву. Самый распространенный вопрос, который возникает у человека после осознания этого опыта, — а где во всем этом Бог? В чем Его действие в этой жизни, Его — Абсолютного Добра, Бога любви?
Эти вопросы философия и религия задавали еще с начала веков. Приблизилась ли научная мысль к ответу хоть немного? Где человеку найти внутреннюю опору, чтобы понять ответ на этот вопрос?
Бог философов и Бог верующих
Богословие имеет своим источником Писание; философия обращается к Писанию не как к источнику истины, но как к свидетельству сути религии.
С легкой руки Блеза Паскаля принято жестко противопоставлять Живого Бога богу философов. Буквально цитата выглядит так:
ОГОНЬ
Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова,
но не Бог философов и ученых.
Он записал это в попытке описать мистический опыт встречи с Богом 23 ноября 1654 г. Важно отметить, однако, что Паскаль в этой формулировке скорее реагировал на современную ему интеллектуальную ситуацию, а не изрекал истину на все времена.
Традиционный теизм (это, по меньшей мере, все авраамические религии и некоторые версии политеизма) включает в себя понятие о боге как всеблагом, любящем, всемогущем и разумном существе. В каждой конкретной религии есть свои нюансы понимания бога, более того, дебаты, уточняющие смысл атрибутов божества, не прекращаются. Но для наших целей достаточно согласиться, что бог:
- есть личность (обладает разумом, волей, ставит цели, вырабатывает планы и проч.);
- он есть предельная реальность (исток и основание всего);
- он отделен от мира (трансцендентен), но и активно вовлечен в него (он творец и поддерживает творение);
- достоин почитания (всецело благ и проч.).
Аргумент от зла
Очевидным образом, для теизма остро стоит вопрос: почему (зачем) бог допускает существование зла?
В явной форме этот вопрос был поставлен уже древнегреческим философом Эпикуром:
Или бог хочет уничтожить зло и не может этого сделать, или он может, но не хочет уничтожать его. Если он хочет и не может (уничтожить зло), то он бессилен. Если он может, но не хочет, то он безнравственен. А если бог может и хочет уничтожить зло, то почему оно присутствует в мире?
Этот аргумент имеет два аспекта:
Научный аспект аргумента бросает вызов богословию (или в целом христианскому мировоззрению): как совместить представление о всеблагом и всемогущем боге с наличием зла?
Психологический аспект указывает не на теоретические построения, а на (не)возможность человеку, перенесшему зло, примириться с богом. Спектр проблем и сложностей, возникающих на уровне личного переживания зла, целиком лежит в плоскости пастырской (или психологической) работы.
Предлагаю обратить внимание на аналитическую форму проблемы зла: если принять любые три из ниже приведенных утверждений, то, по всей видимости, следует отбросить четвертое.
Что есть зло
Зло — любой вред, причиненный какому-либо сущему.
Первичным образом зло делится на два вида в зависимости от своей причины:
Первое имеет своей причиной действие стихии или неразумных существ. К природному злу относится весь ущерб от стихийных бедствий, катаклизмов, нападений животных и проч.
Только разумные существа могут быть причиной морального зла; ему предшествуют намерение и свободная воля. Его называют моральным, потому что тот, кто причиняет зло, морально ответственен за следствие.
В античности корень зла — конфликт между богами
Главный герой — Ипполит, сын афинского царя Тесея (того самого, убившего Минотавра). Ипполит служит богине девственности и охотнице Артемиде. Служит тем способом, что хранит девственность и совершенствуется в охоте. В служении он достигает такой высоты, что Артемида оказывает ему величайшую честь — приглашает поохотиться вместе.
Совершенство Ипполита вызывает зависть Афродиты, богини любви. Она хочет, чтобы он столь же совершенно служил и ей. Ипполит не может исполнить желание богини — девственность исключает любовь, невозможно сохранить девственность, занимаясь любовью. Но Афродита не желает вникать в объективные трудности юноши, она оскорблена отказом и обрушивает на его голову череду ужасных несчастий. В итоге Ипполит погибает, осуждаемый за преступление, которого он не совершал.
Пьер Нарсис Герен. Федра и Ипполит. 1802 г.
Справедлива ли ужасная, бесславная смерть Ипполита? Разве он чем-то заслужил такие бедствия? Нет и нет. Со своей стороны он сделал все и даже больше, чтобы быть не просто хорошим, но в высшей степени благочестивым человеком. Корень его бед только и исключительно в ревности, Афродита приревновала его к Артемиде.
Могла ли Артемида защитить своего избранника? Тоже нет. Череду катастроф запустили любовь и ревность, страсти, входящие в зону ответственности Афродиты; Артемида не властна над этими страстями, следовательно, не может спасти Ипполита.
Теперь мы можем понять, почему язычники не очень были озабочены построением теодицеи: источником зла является не тот же самый бог, которому я служу. Ревность богов или даже конфликт между богами — вот корень зла. Плюс судьба в принципе слепа и несправедлива. Некоторым утешением должно служить то, что боги точно так же, как и люди, бессильны перед судьбой.
Античная философия и культура не очень нуждались в теодицее: ревность богов и слепой рок — достаточные объяснения присутствию зла в мире.
Единственный бог и зло
Насущность теодицеи по-настоящему проявляется только в религиях единственного Бога. Если Бог один, невозможно объяснить зло через множественность богов. Нет никакой слепой судьбы в присутствии всесильного и справедливого Бога; концепция фатума заменяется представлением о воздаянии.
Магистральную линию в понимании зла и в решении проблемы зла основал Блаженный Августин (354–430); в русле этой традиции находятся такие разные мыслители, как Фома Аквинский, Мартин Лютер, К. С. Льюис и др.
С другой стороны, его угол зрения на проблему существенно отличается от более близких современности постановок вопроса о зле. Мы привыкли ставить под вопрос обоснованность веры в Бога, меру рациональности веры. Августин ставит вопрос в метафизической плоскости: учитывая благость и всесилие Бога, как вообще возможно зло?
Поговорим об этом в следующей публикации.
Подписаться на свежие материалы Предания
— Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся.
Читайте также: