Этика эпохи средневековья и возрождения кратко

Обновлено: 05.07.2024

Этика – это область знания, предметом изучения которой является мораль, а также нравственные категории.

Древние воззрения

Данная наука возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы были разработаны на Древнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае.

Главным отличием древнеиндийского мировоззрения можно назвать его религиозно-мифологическую направленность. В Древней Индии VI в до н.э. было сформировано этическое учение - брахманизм, основополагающей идеей которого стало учение о Брахме как божественной первооснове сущего и человеческого бытия. При этом Брахма рассматривается как активное творческое начало, духовная ситуация, из которой возникает все и все в нее превращается.

Брахманизм наряду с религиозной добродетелью культивировал целый ряд нравственным норм, а именно:

  • доброжелательность и гостеприимство;
  • правдивость и благочестие;
  • щедрость и справедливость.

Античная этика

В античной этики можно выделить воззрения софистов, Платона, Сократа, эпикурейцев и стоиков.

Главным отличием античной цивилизации от цивилизаций Древнего Востока можно назвать значительное и более динамичное разложение общества, становление классов, появление частной собственности, формирование политических и демократических институтов управления. Инновационные формы общественной жизни вытеснили родоплеменные отношения, устаревшие традиции и обычаи. При этом возникла необходимость формирования новых ориентиров и идеалов, а также механизмов регулирования отношений между людьми.

В античном мировоззрении можно выделить:

  • преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей;
  • идея гармонии духовного и телесного начала. Важную роль в этом играют нравственные ценности;
  • высокую рациональность. Для соединения с высшим Благом античному человеку не нужно преодолевать материю или формировать совершенное общество;
  • преобладание научного знания. Эмпирические знания затрагивали природу, общество, человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Первые попытки философского обобщения моральных процессов можно обнаружить в ранних литературных памятниках культуры Европы за авторством Гомера, Гесиода.

Следующим этапом в развитии этики можно назвать нравственную рефлексию первых греческих философов, а именно Анаксимандра, Эмпедокла, Парменида. Данные мыслители в своих учениях поднимались на инновационный уровень этической абстракции.

Абстракция – это процесс умственной деятельности человека, который дает возможность выделить и превратить в автономно существующий объект, который обладает оригинальными свойствами и состояниями.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представляется мудростью софистов. Учение софистов отражает сомнения в самом предмете этики, а именно нравственности. Они применили весьма богатый эмпирический материал и отметили существенное различие законов, обычаев и нравов внутри Греции и в других странах.

Средневековая этика

Этика средневековья носит название религиозной. Переход от античной эпохи к данному времени был ознаменован переворотом, суть которого заключалась в усилении роли религии в ходе формирования этического мировоззрения.

Средневековая этика имела следующие отличительные особенности:

  • нравственность связывалась не только с разумом, но и с верой, поэтому она длительное время приобретала иррациональный характер. Любой вариант отношений веры и разума отводил последнему второстепенную роль;
  • средневековые люди принудительно отказывались от нравственной автономии, они стали полагаться на божественную благодать;
  • стал господствовать средневековый аскетизм и риторическое отношение к жизни;
  • к светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви.

Этика эпохи Возрождения

В дальнейшем наступила эпоха Возрождения и свойственный ей гуманизм. При этом основная опора происходила на модификации теорий Аристотеля, создавалась пантеистическая картина мира.

Пантеизм – это религиозно-философское учение, отождествляющее Бога с миром (вселенной, человеком) и рассматривающее природу как воплощение Божества. В пантеизме Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней.

Этика Нового времени и этика 19 - 20 веков

Наконец, этика 19 – 20 веков содержит тенденции, которые оппозиционны классической этике. Основой всех воззрений этого периода можно назвать материал избирательной критики и односторонней интерпретации немецкой философской классики и других философских ученых.

Таким образом, этика имеет богатую историю, насыщенную событиями и персоналиями, которые в свою очередь внесли неоспоримый вклад в становление представлений о жизнедеятельности человека и глобальном существовании социального пространства.

Средневековая этика представляет собой объединение идей античной философии и религии, при доминирующем влиянии религиозных положений.

В этот период времени этика получила название религиозной христианской этики, так как ее идеи и представления напрямую были сопряжены с христианством. Ее отличительной особенностью является теоцентризм. Он проявляется в том, что важнейшей регулятивной идеей средневековой этики становится идея Бога. В средневековой этике в качестве основы и источника морали выдвигаются божественные заповеди, обязательные для исполнения верующими.

Огромный вклад в историю становления средневековых морально-религиозных дисциплин внесли следующие средневековые философы, святые отцы церкви: епископ миланский Амвросий, Августин Гиппонский, Августин (Блаженный), Святой Иоанн Этика Нового времени

Новое время принесло благодаря быстрому развитию наук еще большее разнообразие направлений и взглядов, чем мы наблюдали ранее. В это время наблюдается широкий диапазон мнений, появляется множество различных этических систем.

В этической мысли Нового времени (XVII-XVIII вв.) находят свое применение научно-рационалистические методы, разработанные следующими мыслителями: Френсисом Бэконом (лордом Веруламским), Рене Декартом, Бариухом де Спинозой, Джоном Локком, Томасом Гоббсом и др.

Родоначальником новоевропейской философии и самым влиятельным мыслителем XVII века считают Рене Декарта. Его этические воззрения строятся на базе рационализма через укрепление власти разума над чувствами.

Заслуга голландского мыслителя Спинозы заключается в том, что он придал этике строгую математическую завершенность. Предметом и задачей этики становится свобода человека, которая достигается через познание (интеллектуальную интуицию), благодаря которому личность вольна осуществлять свободный выбор. Таким образом, в этике возникает понятие свободы как познанной необходимости.

Отличительной чертой этики Просвещения (XVII-XVIII вв.) является социализация: нормы морали становятся, зависимы от гражданских прав и свобод и обязанностей индивидов.

Один из представителей эпохи Просвещения в Англии - Томас Гоббс - заложил основы натуралистической этики. Он полагал, что нравственность является некой сложной конструкцией, которую можно вывести из самой природы человека. Анализируя человеческую природу, Гоббс хотел показать пагубность и невыносимость такой ситуации, при которой люди вынуждены постоянно воевать. Вследствие этого он пришел к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

В отличие от Англии, где позиции философов в основном отражали задачи поддержания и гармонизации жизни уже существующего общества, Просвещение во Франции и Германии явилось подготовкой буржуазных революций. И вследствие этого философские взгляды в этих странах оказались более радикальными, более связанными с историческим взглядом на развитие общества и естественно-научной мысли эпохи Просвещения.

Вопросами этики в немецкой классической философии (конец XVIII - начало XIX вв.) занимаются: Иммануил Кант, Герорг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах и др.

В этот период этический рационализм достигает высшей точки. Его представители переходят к анализу внутренней структуры морального сознания. Впервые в истории этики обосновывается автономное самодостаточное существование и функционирование морали, которое не зависит от социальной среды и жизненного опыта личности.

Характер эпохи особенно проявляется в философии Иммануила Канта. Не зря его считают одним из самых ярких этиков Нового времени. К центральным проблемам этики Канта относятся проблемы свободы и необходимости.

Людвиг Фейербах ставит в центр мира чувствующего человека. Человек им рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся одновременно и материальным, и разумным.

Идеи Фейербаха оказали большое влияние на классический марксизм и на воззрения целой плеяды русских философов, таких как: Герцен, Чернышевский, Лавров, Лесевич и др.

Завершая анализ этических воззрений философов Нового времени, можно отметить, что специфической особенностью этики этого периода является то, что универсальным средством утверждения новых моральных идей провозглашается разум. Философы Нового времени считали, что при помощи разума, путем просвещения можно обуздать эгоизм человека, согласовать индивидуальные потребности и общественное благо.

Во второй половине XIX века начинают возникать уже новые этические направления, которые по-своему интересны и, следовательно, заслуживают пристального внимания.

Этическая мысль XIX века состоит (условно) из трех этапов:

1-й этап - этика русской религиозной философии;

2-й этап - этика марксизма;

Этика русской религиозной философии XIX века, то она находит отражение в работах таких русских писателей и философов, как: Николай Федорович Федоров, Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Федор Михайлович Достоевский, Лев Николаевич Толстой и др.

От Владимира Соловьева и Николая Федорова можно вести отсчет русского философско-религиозного ренессанса. Можно сказать, что это явление не только российского, но и мирового порядка, поскольку в среде философов круга Соловьева (Е.Н. Трубецкой, С.Н. Трубецкой, Н.Н. Розанов и др.) и впоследствии - русского Зарубежья (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.В. Зеньковский, Л.П. Карсавин, И.А. Ильин, Н.О. Лосский и др.) были созданы философско-педагогические произведения, которые вошли в золотой фонд общечеловеческих ценностей.

В конце XIX века Соловьев, исследуя духовно-нравственную природу человека, устанавливает основы нравственной жизни, три основы морали (три первичных атрибута человеческой природы):

· стыд (стыдиться животных черт в себе), который относится к основным нравственным чувствам;

· жалость (быть солидарным со всем живым) - находится в природе самого человека;

· благоговение (ориентироваться на высшие начала, на абсолютное совершенство), которое также относится к первичным нравственным чувствам. В этом тройном отношении к окружающим и к себе самому - основа целостного формирования нравственной сферы человеческого духа. Все прочие явления нравственной жизни могут представлять собой видоизменения этих трех основ или результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека.

Главная заслуга русских религиозных философов состояла в том, что они осуществили возрождение святоотеческих идей восточно- европейского средневековья, а затем совершили поворот философской мысли в сторону исследования проблем духовно-нравственного совершенствования целостной личности, что, безусловно, являлось важным не только для русского народа, но и для всего человечества.

Этика марксизма

Рассматривая этические концепции XIX века, невозможно не упомянуть этические взгляды таких немецких философов, как Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Большое внимание в марксистской этике уделяется определению критериев морали, важнейшими из которых являются законы социального развития, конкретизирующиеся в соответствующих общественных потребностях, и в общем виде определяющие нравственное содержание моральных норм и принципов.

Основными представителями этого философского направления являются: Артур Шопенгауэр, Фридрих Вильгельм Ницше, Анри Бергсон.

Основные идеи этики Ницше - оправдание преступления, права сильного, отождествление гения и злодейства, отрицание христианства (так как христианство вреднее всякого порока, потому что призывает к деятельному состраданию ко всем неудачникам и слабым, тем самым внося порчу в самый разум духовно-сильных натур). В соответствии с его учением слабые и неудачники должны погибнуть. В мире должна царствовать мораль господ, т. е. людей сильных, злых, гениально-преступных.

Французский философ А. Бергсон понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений и творений.

Этико-философские идеи Бергсона оказали значительное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX века.

Этика Новейшего времени

Следует отметить, что те тенденции, которые сложились в этике XIX века, сохраняются и в этике XX века, а именно:

· . Продолжается этический поиск в рамках научно-рационалистического направления: позитивизм и прагматизм.

· . Возникают новые иррационалистические этико-философские системы: психоанализ, экзистенциализм, персонализм.

Возникают неорелигиозные этические системы: неотомизм и неопротестантизм.

Научно-рационалистическое направление развивается на основе аналитической философии позитивизма, которая отдает приоритет строгому - позитивному - естественно-научному знанию и стремится вывести за рамки философского анализа гуманитарное знание, в том числе и этику. Представителями этого направления являются: Бертан Рассел, Рудольф Карнап, Джорж Эдвард Мур, Стивен Эделстон Тулмин.

Другая попытка интерпретации морали в рамках рационалистического подхода - этика прагматизма (Чарлз Сандерс Пирс, Уильям Джемс, Джон Дью возникает в США в конце XIX века. Она критикует мораль за абсолютизацию моральных ценностей. Прагматизм придает моральным понятиям ситуационный характер. При этом мораль интерпретируется как средство достижения душевного комфорта и удовлетворенности жизнью.

Иррационалистические этико-философские системы пытаются решить нравственные проблемы современности, обращаясь к новым теориям: неофрейдизму, экзистенциализму, персонализму.

Персонализм получил свое развитие в трудах французских философов Эммануэля Мунье, Жана Лакруа, Поля Рикера. Центральным понятием этики является понятие личности. Личность - духовная структура, приобретающая устойчивое и независимое бытие благодаря присоединению к ценностям, свободно принятым, преобразованным и переживаемым через постоянное творческое самосовершенствование. Основное моральное качество личности - свобода выбора.

Неорелигиозные этические системы. Данные системы решают традиционные религиозные и моральные проблемы с учетом современных тенденций.

Неотомизм (Жак Маритен, Этьен Жильсон переосмысливает на основе новейших тенденций томизма - наследие Фомы Аквинского. В неотомизме научно-рационалистическое миропонимание соединяется с религиозно-мистическим подходом. Основной призыв - восстановить утраченное единство науки и религии, гарантией которого является Бог.

Неопротестантизм (Карл Барт, Пауль Тиллих. Выход из ситуации отчуждения современного человека от Бога - в индивидуальной вере, в подражании Иисусу Христу как жизненной модели. Критерий морали должен переместиться внутрь сознания субъекта, стать эквивалентом его совести.

Мы видим, что проблемы морали, нравственности, духовности, самосозидания человека волновали ученые умы на протяжении многих тысячелетий. Всей полноты этих проблем нам не осветить в небольшом разделе нашего учебного пособия. Ее решению посвящали свои творения такие гении этико-философской мысли, как Конфуций, Сократ, Августин Аврелий, Лоренцо Вала, Рене Декарт, Джон Локк, Карл Маркс, Иммануил Кант, Владимир Соловьев, Николай Бердяев и многие, многие другие. И нельзя сказать, что ими эта проблема разрешена. Эти проблемы были обстоятельно поставлены и тонко исследованы с самых неожиданных для нас сторон.

Итак, подведя итог рассмотрению вопроса истории развития этики, можно сделать следующие выводы:

Во-первых, этика как часть философии начинается с решения вечных проблем, а именно: откуда человек приходит в мир, в чем состоит смысл его существования, что с ним будет после смерти (это характерно для этики Древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции).

Во-вторых, христианская этика становится резкой противоположностью этики античности. Этика периода Средних веков становится религиозной. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос (как в античной этике), а сверхъестественное начало - Бог.

В-третьих, этика эпохи Возрождения базируется на принципах гуманизма, т. е. философами того времени ставится акцент на безграничные возможности человека, так как именно он, по их мнению, становится центром всей Вселенной, а основное предназначение человека виделось им в познании и преобразовании мира.

В-четвертых, в Новое время происходит переориентация ценностей с религиозных на земные, человеческие. Главной задачей мыслителей этого периода становится желание опустить нравственность на землю и связать ее с условиями реальной жизни.

В-пятых, в XX веке в лице новых направлений этика усомнилась в доводах разума. Примером тому послужило возникновение в европейской философии таких направлений, как скептицизм и пессимизм. Завершился еще один этап развития этики, основанный на научности, следующий после антично-христианского. Окончание этого этапа совпало с мировыми войнами, разгулом тоталитаризма и экологическим кризисом.

Этическая мысль в эпоху Средневековья развивалась под зна­чительным давлением со стороны богословских учений. Запад­ная философия в течение веков находилась под влиянием бого­словских трудов монаха Фомы Аквинского, который был убе­жденным сторонником антропоцентрических взглядов. Однако даже в эту эпоху сделали себя известными этические взгля­ды другого прославленного религиозного мыслителя и философа Франциска Ассизского (XIII в.). Философию Франциска Ассиз­ского характеризовала любовь ко всему живому, к природе в це­лом, чувство единства со всем живым на земле, стремление к добру и миру среди всего сущего. Передается как легенда рас­сказ о том, как Франциск проповедовал перед рыбами, призывая их не поедать друг друга. Св. Франциск воспринимал природу как отражение своего Создателя; он чувствовал природу как по­эт и видел даже в неодушевленных ее элементах: солнце, луне, ветре, воде — своих "братьев и сестер".

Св. Франциск основал монашеский орден францисканцев, ко­торый спустя два столетия после его смерти развил идеи Св. Франциска в труде, где утверждалось, что заповедь "Не убий" касается и животных, и где также запрещалось жестокое обра­щение со зверями и птицами.

Величайшим этистом, проникнувшимся биоэтическим миро­ощущением, следует считать французского мыслителя Мише­ля де Монтеня (1533-1592 гг.) В своей монографии "О жестокостях", опубликованной в 1588 году, он писал: "Среди всех остальных пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость, и с точки зрения природы, и человеческого рассу­ждения — самый худший из всех пороков. Я наблюдаю с таким волнением и дурнотой, если я вижу, как цыпленку отрывают голову, или протыкают свинью, и я могу лишь горевать: я не могу выносить зрелища того, как глупый, мокрый от росы заяц стонет, схваченный собаками. Что касается меня, то я нико­гда не мог выносить без сожаления и горя зрелище несчастного несмышленного и невинного животного, которого преследуют и убивают, безвредного и беззащитного, от которого мы не имели никакого вреда".

Монтень говорил об общем долге человечества, который свя­зывает нас не только с животными, обладающими жизнью и разумом, но даже и с деревьями и растениями. "К людям мы должны быть справедливыми и добрыми, к остальным суще­ствам, которые чувствуют, — справедливы, добры и ласко­вы".

"Мы не ниже и не выше остальных: для всех, кто существует под небом (говорит мудрец), дан один закон, всем дана одна и та же судьба. "

Ученым эпохи Возрождения, обосновавшим с философской точки зрения антропоцентризм и доказывавшим правомерность жестокостей по отношению к животным, был Рене Декарт (1596-1650 гг.). Против идей Декарта выступали прогрессивные фило­софы его времени.

Декарт был захвачен идеями новой, развивающейся науки ме­ханики и стал переносить механистические принципы на живую материю. Ему удалось избежать неприятного вывода о том, что человек является механизмом, потому что Декарт был христи­анином и верил, что человека отличает от всех живых существ наличие у него души. Он отождествлял чувства и сознание с душой: поэтому он считал, что животные, у которых, по его мне­нию, души не было, не могли чувствовать и понимать. Учение Декарта облегчило в значительной степени проведение жестоких экспериментов на животных.

Безразличие к страданиям животных, убеждение в том, что у человека нет нравственного долга перед другими существами, характерное для Рене Декарта, разделяли и другие известные философы. Иммануэль Кант говорил в своих лекциях по этике: ". что касается животных, то мы не имеем здесь прямого дол га. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель — человек".




Генри Мор (1614-1687 гг.), изучавший философию в Кем­бридже, опровергал Декарта, утверждавшего, что животные не могут испытывать боль и представляют собой механизмы. Мор называл его рассуждения бессмысленными и "преступными"; Мор считал, что животные, как и люди, имеют бессмертные души и созданы не только, чтобы служить человеку, но и радо­ваться жизни. Думать иначе, было, полагал он, невежеством и самомнением.

Современник Генри Мора известный английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.) полагал, что сострадание естествен­но, а жестокость противоестественна; в своем труде "Мысли об образовании" он писал: "Детей надо с самого начала воспиты­вать в духе отвращения к убийству и мучительству любого живого существа. Я считаю, что люди с колыбели должны быть ласковы ко всем чувствующим существам". Джон Локк предполагал, что некоторые умственные процессы у животных совершаются так же, как у человека.

Этическая мысль в эпоху Средневековья развивалась под зна­чительным давлением со стороны богословских учений. Запад­ная философия в течение веков находилась под влиянием бого­словских трудов монаха Фомы Аквинского, который был убе­жденным сторонником антропоцентрических взглядов. Однако даже в эту эпоху сделали себя известными этические взгля­ды другого прославленного религиозного мыслителя и философа Франциска Ассизского (XIII в.). Философию Франциска Ассиз­ского характеризовала любовь ко всему живому, к природе в це­лом, чувство единства со всем живым на земле, стремление к добру и миру среди всего сущего. Передается как легенда рас­сказ о том, как Франциск проповедовал перед рыбами, призывая их не поедать друг друга. Св. Франциск воспринимал природу как отражение своего Создателя; он чувствовал природу как по­эт и видел даже в неодушевленных ее элементах: солнце, луне, ветре, воде — своих "братьев и сестер".

Св. Франциск основал монашеский орден францисканцев, ко­торый спустя два столетия после его смерти развил идеи Св. Франциска в труде, где утверждалось, что заповедь "Не убий" касается и животных, и где также запрещалось жестокое обра­щение со зверями и птицами.

Величайшим этистом, проникнувшимся биоэтическим миро­ощущением, следует считать французского мыслителя Мише­ля де Монтеня (1533-1592 гг.) В своей монографии "О жестокостях", опубликованной в 1588 году, он писал: "Среди всех остальных пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость, и с точки зрения природы, и человеческого рассу­ждения — самый худший из всех пороков. Я наблюдаю с таким волнением и дурнотой, если я вижу, как цыпленку отрывают голову, или протыкают свинью, и я могу лишь горевать: я не могу выносить зрелища того, как глупый, мокрый от росы заяц стонет, схваченный собаками. Что касается меня, то я нико­гда не мог выносить без сожаления и горя зрелище несчастного несмышленного и невинного животного, которого преследуют и убивают, безвредного и беззащитного, от которого мы не имели никакого вреда".

Монтень говорил об общем долге человечества, который свя­зывает нас не только с животными, обладающими жизнью и разумом, но даже и с деревьями и растениями. "К людям мы должны быть справедливыми и добрыми, к остальным суще­ствам, которые чувствуют, — справедливы, добры и ласко­вы".

"Мы не ниже и не выше остальных: для всех, кто существует под небом (говорит мудрец), дан один закон, всем дана одна и та же судьба. "

Ученым эпохи Возрождения, обосновавшим с философской точки зрения антропоцентризм и доказывавшим правомерность жестокостей по отношению к животным, был Рене Декарт (1596-1650 гг.). Против идей Декарта выступали прогрессивные фило­софы его времени.

Декарт был захвачен идеями новой, развивающейся науки ме­ханики и стал переносить механистические принципы на живую материю. Ему удалось избежать неприятного вывода о том, что человек является механизмом, потому что Декарт был христи­анином и верил, что человека отличает от всех живых существ наличие у него души. Он отождествлял чувства и сознание с душой: поэтому он считал, что животные, у которых, по его мне­нию, души не было, не могли чувствовать и понимать. Учение Декарта облегчило в значительной степени проведение жестоких экспериментов на животных.

Безразличие к страданиям животных, убеждение в том, что у человека нет нравственного долга перед другими существами, характерное для Рене Декарта, разделяли и другие известные философы. Иммануэль Кант говорил в своих лекциях по этике: ". что касается животных, то мы не имеем здесь прямого дол га. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель — человек".

Генри Мор (1614-1687 гг.), изучавший философию в Кем­бридже, опровергал Декарта, утверждавшего, что животные не могут испытывать боль и представляют собой механизмы. Мор называл его рассуждения бессмысленными и "преступными"; Мор считал, что животные, как и люди, имеют бессмертные души и созданы не только, чтобы служить человеку, но и радо­ваться жизни. Думать иначе, было, полагал он, невежеством и самомнением.

Современник Генри Мора известный английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.) полагал, что сострадание естествен­но, а жестокость противоестественна; в своем труде "Мысли об образовании" он писал: "Детей надо с самого начала воспиты­вать в духе отвращения к убийству и мучительству любого живого существа. Я считаю, что люди с колыбели должны быть ласковы ко всем чувствующим существам". Джон Локк предполагал, что некоторые умственные процессы у животных совершаются так же, как у человека.

Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.

Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.

Центральные проблемы средневековой этической мысли:

источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;

образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;

антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;

источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.

Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:

придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера;

утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств;

Однако, несмотря на все свои достоинства, этическая мысль Средневековья носила ограниченный характер, так как утверждала абсолютное бессилие человека. Человек не может спастись самостоятельно, спасти его может только Бог.

Центральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован прежде всего на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т. е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям. Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни – Реформации.

Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью.

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Протестантская этика проповедовала постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства, прилежание, скромность и ограничение своих потребностей, доходящее до скопидомства, отказ от земных удовольствий и праздности. Ведь именно это является признаком того, что человек избран Богом для спасения. Главными же пороками, неизбежно приводящими любого человека кпо-гибели, становились праздность, леность, склонность к легкой жизни.

Подводя итог, необходимо сказать, что одним из главных достижений Возрождения стало возвращение к идеям античности о могуществе человека. Протестантизм же установил возможность непосредственной личной связи человека с Богом. Таким образом, нравственность была спущена с небес на землю, что явилось неоспоримым прогрессом в развитии этической мысли.

Читайте также: