Этика аль газали кратко

Обновлено: 02.07.2024

Газали (араб. الغزالى ‎‎), Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى ‎‎) — исламский богослов и философ персидского происхождения родом из области Хорасан.

Родился в 1058 в городе Тус (Хорасан) на севере Персии. Его отец, прядильщик шерсти, любил слушать проповедников и ученых и страстно желал,чтобы его сыновья стали такими же образованными икрасноречивыми. Газали, как наиболее образованный представитель своего поселения, вскоре получил почетный титул имама, а его брат Ахмед сделался вдохновенным проповедником. Таким образом, мольбы и желания их отца были полностью удовлетворены. После смерти отца братья со скудным наследством были поручены бедному аскету. Когда наследство закончилось, аскет предложил им продолжить обучение в школе, где те могли бы быть поддержаны материально.

Газали проявил себя как превосходный студент. О нем говорили, что он жаждал понять сущность вещей и всего, что его окружает. Он часто повторял: "Мы стремимся к гыйльму (знанию), только ради Аллаха, ради Его милости и довольства". Газали ездил в Джурхан, где слушал и записывал лекции Абу Насра Аль-Исмагыйли. На обратном пути, однако, он был ограблен разбойником. Когда Газали попросил того оставить хотя бы записи, разбойник усмехнулся: "Как можешь ты называть себя ученым, если можешь лишиться своих знаний? Ясных знаний без этих книг?" Разбойник все же возвратил ему книги и тетради, и впоследствии Газали провел 3 года, тщательно изучая и запоминая свои записи, чтобы "такой разбойник" более не смог украсть его знания.

Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом. Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн (аль-Джувайни, ум. 1085 ), знаменитый последователь Аш'ари.

Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк , он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным учёным и богословом. С 1091 по 1095 он преподаёт в медресе аль-Низамия.

В 1092 Низам аль-Мульк погибает от убийцы-ассасина.

С 1093 г. (485 г. по Хиджре) Газали много времени проводил в мечети Омейядов в Дамаске, размышляя над различными проблемами.

В 1097 г. (489 г. по Хиджре) на могиле пророка Ибрагима он поклялся никогда "не брать денег от правителей и не угождать им". Его обратный путь в Тус лежал через Багдад, но, исполняя свой обет, он остановился у Абу Саида Аль-Найсабури и не посетил правителей города. Проведя некоторое время затворником, он написал книгу "Ихья Гулумад-дин" ("Возрождение религиозных наук").

В 1106 Фахр аль-Мульк заставил Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе аль-Низамия в Нишапуре.

Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.

Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.

Аль-Газали олицетворяет целую эпоху мусульманской культуры со всеми ее философскими, теологическими и религиозно-политическими направлениями и течениями.

В мире ислама результаты исследования многогранного творчества и неординарной жизни аль-Газали были закреплены в многочисленных сочинениях, где собраны биографические и библиографические данные об аль-Газали, обобщены его высказывания и сведения о нем.

Бесспорно, что аль-Газали внес ощутимый вклад в мировую теологическую и философскую мысль. Его идеи оказали воздействие на духовную атмосферу христианской Европы. Исследователи отмечают, что аль-Газали повлиял на средневековую христианскую теологию Фомы Аквинского и на его схоластическую систему.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали — исламский богослов, правовед, философ и мистик, родом из области Хорасан в Персии (современный Иран). Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Деятельность аль- Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формирование теоретических основ суфизма.

Абу Хамид аль-Газали был последователем шафиитской правовой школы (мазхаб) и ашаритсксй акиды. Его труды способствовали развитию систематического представления суфизма и его интеграции в ортодоксальный суннитский ислам. Аль-Газали подвергал критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до философии[8].

Из философов основными субъектами его критики стали Аристотель, аль-Фараби и Ибн Сина. Доказывая несостоятельность философского пути познания, аль-Газали постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис

Аль-Газали сыграл очень важную роль в объединении понятий суфизма и законов шариата. Он был тем, кто в своих работах дал формальное описание суфизма. Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию,исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера не жизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Аль-Газали выделял три уровня бытия.

1. Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен

2. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

3. Между ними находится мир людей, души которых обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Мутазализм: основные идеи

1)Справедливость (аль-адль): божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Бога творить только наилучшее (аль-аслах) и невозможность нарушения Богом установленного им извечного порядка вещей[1];

2)Единобожие (ат-таухид): строгий монотеизм мутазилитов отрицает не только политеизм и антропоморфизм, но также — вечность божественных атрибутов, в том числе отрицает вечность атрибута речи, поэтому мутазилиты говорят о сотворенностиКорана[1];

3)Обещание и угроза (аль-ваад валь ваыд): Бог непременно осуществит свои обещание и угрозу, если он обещал покорным рай, а непокорным угрожал адом; ни ходатайство Пророка, ни милосердие Всевышнего не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния; это основоположение сближало мутазилитов и хариджитов[1];

5)Повеление и одобрение (аль-амр би аль-мааруф ва ан-нахй би аль-мункяр): мусульманин обязан способствовать всеми средствами торжеству добра и бороться со злом; это положение — общее для шиитов, хариджитов и мутазилитов[1].

ДОПОЛНИТЕЛЬНО: Основу убеждений мутазилитов составляли пять основ веры.

1. Вера в единого Бога (Тавхид)

Исходя из этих определений, мутазилиты, в отличие от суннитских ортодоксов, считали, что увидеть Аллаха в день страшного суда невозможно, так как для этого Он должен предстать в определенном теле и занимать некое пространство.

В противоречие с мутазилитским товхидом вступал тезис о несотворенности Корана, который последовательно отстаивали ортодоксальные сунниты. Мутазилиты отрицали атрибутивное качество речи (Калам) у Аллаха и считали Коран сотворенным (махлуг). Доктрину о несотворенности Корана они считали отступлением от единобожия, так как признание Корана предвечным (Кадим) вело к множественности предвечных субстанций.

Аль-Газали выделял три уровня бытия.

1. Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен

2. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

Мутазализм: основные идеи

ДОПОЛНИТЕЛЬНО: Основу убеждений мутазилитов составляли пять основ веры.

1. Вера в единого Бога (Тавхид)

«Мудрость — предмет исканий верующего. Так говорил Пророк, приводя его слова Газали подразумевает под мудростью в поведении состояние и добродетель разумной души, которой она управляет с помощью сил гнева и желания и определяет их движение, а также какими они должны быть, когда им надо успокоиться, а когда прийти в движение, это есть знание о правильности деяний. И это достоинство окружают два порока: обман и слабоумие.

Храбрость — достоинство силы гнева, потому что она сильна, и она вместе с силой вспыльчивости подчиняется разуму, которому Шариат указывает, когда идти вперед, а когда нужно отступить; она находится между двумя пороками, окружающими ее, — между безрассудством и трусостью.

Целомудрие — достоинство силы желания, когда оно легко и непри-нужденно следует за силой разума, двигаясь и останавливаясь по его указанию. Его окружают два порока: ненасытность и чрезмерное сдерживание желания, большее, чем то, что предполагает разум.

И справедливость означает наилучший порядок и устройство — в поведении ли человека или в том, что касается отношений или того, на чем основывается государство.

«1) Прельщение и устрашение тем, что есть и чего боятся люди в настоящем и будущем. Это следствие инстинкта, характеризующее простых людей.

2) Стремление к хвале и страх перед порицанием того, с чьей похвалой и порицанием считаются. Это следствие скромности и несовершенного ума, но более разумного, чем у простых людей.

1) правильное вероубеждение, без каких бы то ни было нововведений.

2) искреннее раскаяние, после которого нет возврата к совершенным ошибкам.

3) ублажнение недругов, чтобы ты ничего никому не был должен.

4) получение знаний о Шариате

3. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в XII — XV веках. (Курс лекции). Л: Изд-во Ленинград. Ун-та, 1966. — 400 с.

Основные термины (генерируются автоматически): мыслитель, нравственный облик человека, разум, сила, белая зависть, добродетель, душ, желание, получение знаний, нравственный человек.

Похожие статьи

Вклад отечественных ученых в развитие проблемы.

Моральный уклад жизни человека противоположен материальному. Человек с духовно-нравственными качествами - это человек добропорядочный, добродетельный, пристойный, согласный со своей совестью, с законами истины [2, с. 264].

Взгляды Амира Темура на нравственное и интеллектуальное.

Человек ‑ это сила, руководящая государством в обеспечении благосостояния жизни общества, поэтому мыслитель утверждал необходимым девятую

Философия нравственного совершенствования Абу Насра.

Воплощение подлинного нравственного совершенства и знания, которые ведут к счастью, есть основная идея философии Фараби.

Основные термины (генерируются автоматически) : совершенный человек, добродетель, философ, великий мыслитель, добродетельное.

Проблема этических норм развития науки в трудах мыслителей.

Так, Фараби считает, что человек, не обладающий высокими нравственными качествами и добродетелями, не может достичь заметных успехов в

Глубокое овладение философским знанием, считает Фараби, возможно при сочетании разума и высокой нравственности.

К эпическим источникам нравственных ценностей

Автор, выдвигая гуманистические идеи, доказывает, что нравственные качества людей зависят от них самих, от их мировоззрения, убеждений и воспитания. Как и другие перипатетики востока, мыслитель считал, что при помощи науки и знания можно полностью управлять разумом.

Художественная литература как средство. | Молодой ученый

Не использовать эти возможности — значит больше никогда не успеть наполнить душу ребенка нравственными ценностями.

Значение справедливости в жизни великого полководца Амира.

Справедливость не в силе, а сила в справедливости. Справедливость, проявляясь в сфере межличностных отношений, способствует утверждению истинно человеческих отношений между людьми, делает нравственную жизнь человека более гармоничной.

Роль нравственного воспитания в формировании всесторонне.

Это человек нравственный, чистой, безукоризненной нравственности.

Сами нравственные знания имеют не меньшее значение для общего развития школьников, чем знания по

Формирование морального облика протекает в процессе все многогранной деятельности детей.

Духовно-нравственное воспитание школьников в практике.

Духовно-нравственное развитие человека связано со становлением качества мудрости.

Ведь душа — это сознание человека, психический мир, который принадлежит человеку, его нельзя пленить.

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Люди по отношению к тебе делятся на три вида: 1. ДРУЗЬЯ.2. ЗНАКОМЫЕ. 3.НЕЗНАКОМЫЕ.
Если же тебе придется быть среди незнакомого простого люда,то этик,которых ты должен придерживаться-пять:
1.Не влезать в их разговоры;
2.Как можно меньше слушать их ложные слухи и тревожные рассказы;
3.Не обращать внимания на то,что из их уст выходят нецензурные выражения;
4.Избегать многократных встреч с ними и нужд к ним;
5.Обратить внимание на их дурные поступки,посредством вежливого обращения к ним и наставления при надежде принятия ими этого.

Если ты нашел спутника для партнерства в учебе,религии и жизни,то понаблюдай,есть ли в нем пять качеств:
УМ. Ибо нет ничего хорошего в дружбе с тем,кто глуп,ведь к одиночеству и разрыву приводит ее конец. Самое лучшее его состояние-это когда он вредит в то время,когда хочет помочь тебе.
Умный враг лучше глупого друга.
Али (رضي الله عنه) сказал: «Ты с глупцом не дружи,и всегда избегай его.
Сколько было глупцов,что-погубили умного,когда он с ним побратался.

Остерегайся дружить с порочным человеком,так как постоянное проявления беспутства и греха устраняет с твоего сердца неприязнь к греху,и тебе самому становится легко совершать его.И по этому сердцам людей стало легко сносить совершения греха злословие за спиной кого-либо, в силу их привычки к нему.
Если бы они увидели золотое кольцо или шелковую одежду на алиме,(ученого)то рьяно стали бы порицать его.Но ведь злословие за спиной кого-либо, более тяжкий грех.

4 . НЕ ДРУЖИТЬ С АЛЧНЫМ,ИБО ЭТО СМЕРТЕЛЬНЫЙ ЯД.
Это потому,что человеческая натура по своей природе создана так,что она всегда старается на кого-то походить и за кем то следовать.Даже натура (хорошего человека) копирует с натуры (плохого) не замечая этого; и пребывание в компании алчного человека прибавляет твою алчность, пребывание же в компании благочестивого прибавит благочестия.

5. ПРАВДИВОСТЬ.
Не дружи со лжецом,так как,будучи с ним,окажешься всегда обманутым.Он подобен мираж,потому что представляет тебе близко то,что даелеко,и далеко то,что близко от тебя.Ты,возможно ,не допускаешь вероятность того,что эти качества могут обнаружиться у обитателей учебных заведений и мечетей.Тогда тебе надлежит выбрать одно из двух дел.

1.Это отделиться и изолироваться.В этом и гарантия твоего самосохранения.
2. Или же иметь отношения со своими партнерами соответственно их типам,зная,что друзья делятся на три типа:
1.Друг для Ахирата(Того Света). Не принимай во внимание ничего,кроме его отношения к религии.
2.Друг для твоей жизни,Учитывая в нем благонравие.
3.Друг для твоего с ним общения.Берегись от его вреда,соблазна и коварного обмана.

Этик общения дружбы всего двенадцать:

1. Оказывать помощь финансами.Но если это невозможно,то пожертвовать хотя бы излишком имущества,при его нужде в нем.
2. Не жалеть себя в помощи ему в скорейшем удовлетворении его потребностей,не заставляя его самого просить тебя.
3. Хранить общую тайну,покрывать недостатки друг друга и помалкивать не доводя до друг друга порицания людей,высказанные в его адрес,которые могут доставлять ему
душевную боль.
4. Доводить до него хвалебные высказывания людей о нем,которые доставят ему радость.И хорошо его слушать при беседе и не сказывать ему в этом свои претензии и сомнения.
5. Называть его самым любимым для него именем (без кличек).И высказывать ему свою похвалу насчет его хороших качеств(но без обмана и преувеличения).И благодарить его в лицо за хороший поступок.Защищать его также как и защищает самого себя,когда за спиной его злословят о нем,понося его честь. И наставлять его мягко и намеками,если он нуждается в этом.

6.Прощать ему его ошибки и оплошности и не упрекать его за это.

7.Делать для него в одиночестве Молитву (дуа) при его жизни и после его смерти.

8.Заботливо обходиться с его детьми,семьей и родственниками после его смерти.

9.Предпочитать делать облегчение ему, не возлагая на него ничего из своих проблем,(в случае если твоя проблема для него будет не легким решить) и давать покой его сердцу,беря на себя его заботы. И выявлять наружу радость в сем тем ,что доставляет удовольствие,и печаль от того,всего не приятного,что его коснулось. И скрывать в своем сердце то же,что он выявляет наружу,и быть искренним в своей скрытой и явной благосклонности к нему.

10.При встрече первым приветствовать его и дать ему место на собраниях.

11.Уступить для него свое место,(при его приходе) и сопровождать его,когда он станет собираться уходить.

12. И молчать,когда он разговаривает,пока не завершит свою речь,не перебивая его при его беседе.

Он должен обходиться с другом так,как тот любит,чтобы люди обходились с ним.А ведь кто не любит для своего брата то,что любит для себя,то его братство-это лицемерие. И это братство для него обернется и на этом и на Том Свете бедой.
Все упомянутое- это твой этикет по отношению к неизвестному тебе простому люду и по отношению к друзьям,с которым ты побратался.

Читайте также: