Эстетические взгляды платона и аристотеля кратко

Обновлено: 06.07.2024

Если для Платона прекрасное – это идея, то для Аристотеля (384—322 до н.э.) прекрасное – это идея, представленная в вещи. Идея вещи – это ее форма, когда материя оформляется, получается прекрасный объект (так мрамор, восприняв идею художника, становится статуей).

Исходя из этого, Аристотель трактует искусство как деятельность, через искусство возникают те вещи, форма которых находится в душе. Согласно Аристотелю сущность искусства составляет мимезис (подражание), искусство подражает действительности, имеет миметическую природу. Однако это не слепое копирование, а творческое выявление типического, общего, идеального при обязательном воплощении его в материале.

На основании теории мимезиса Аристотель разделил искусства на подражательные и дополняющие природу. К последним относятся архитектура и музыка, их философ ценил не очень высоко. Наибольшую ценность представляют те искусства, которые отражают действительность. Они, в свою очередь разделяются на искусства движения (временные) и искусства покоя (пространственные). Виды искусства можно различать и по средствам подражания (цвет, движение, звук). Высоко расценивая поэзию, Аристотель выделял в ней эпос, лирику и драму, а драматические произведения делил на трагедию и комедию.

Целью трагедии является катарсис, очищение души через сопереживание героям; прохождение через кризис способствует возвышению души. Учение о катарсической природе драматического искусства было широко признано в эстетике.

К концу 5 века д.н.э в истории эстетике произошел расцвет философской мысли.

Платон (427-347 до н. э.) впервые в истории философии создал универсальную идеалистическую систему. Для того, чтобы познать вещь, необходимо раскрыть ее внутренний смысл, то есть идею. Идея вещи есть совокупность тех ее частей, которые сообщают ей новое качество. Идея, в отличие от ее вещного аналога, совершенна, абсолютна и постоянна. Но из этого вполне корректного утверждения Платон делает неожиданный вывод: весь реальный мир – лишь копия, “тень” царства идеальных сущностей. Для Аристотеля (384-322 до н. э.) идея вещи – это ее форма, когда материя оформляется, получается прекрасный объект (так мрамор, восприняв идею художника, становится статуей). Но при этом и у Платона и у Аристотеля идея- это объективно- реальное бытие, независимое от человеческого сознания и существующее до и вне всякого человека. С одной стороны идея не иметь ничего общего с материей и вообще с материальной действительностью, с другой стороны это и есть материальная действительность. В идее нет разделения на субъект и объект, это субъект и объект одновременно.

Эстетика ведической литературы.

Ведическая литература - обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий( 1500 - 600 до н.э.). Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды-старейшая и важнейшая из них - Ригведа- сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы- руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

Веды – сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний при жертвоприношениях – “Ригведа”, “Самаведа”, “Яджурведа” и “Атхарваведа”.

Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались брахманами. Однако понятие “брахмана” в контексте древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого постепенно пришла древнеиндийская культура.

В борьбе за гегемонию (первенство, превосходство в силе, влиянии) брахманы пытались по-своему истолковывать Веды. Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога – Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии “Кришна”), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в окружающем мире. Человек – часть живой природы, которая, согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа – бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения.

Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги – араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады – тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают “сидеть возле”, т. е. возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти.

В Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество “Брахман есть Атман” означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название “пантеизм” (“все есть Бог” или “Бог везде”). Учение о тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: “То – Атман. Ты одно с ним. Ты есть то”.

Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в мире существует вечный круговорот душ, их переселение, “сансара” (от санскритского “перерождение”, “прохождение через что-либо”). Сначала сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось понятие закона возмездия или “карма” (от санскритского “дело”, “действие”), означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую настоящее и будущее существование человека. Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего социального статуса. Что касается высшей варны – брахманов, то для них возможно даже освобождение от сансары путем достижения состояния “мокши” (от санскритского “освобождение”). В Упанишадах записано: “Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному Пуруше”. Согласно закону сансары, люди могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру, занятия йогой, т. е. практическими упражнениями, направленными на подавление и контроль обыденного сознания, чувств, ощущений.

Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые по-особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай бог, не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть человеком.

Аристотель родился в 384г. д. н.э. в греческом городе Стагире.Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17лет) вошел в школу Платона, и они общались до самой смерти Платона, то е. в течении 17 лет

1. Ми́месис, или мимезис, (др.-гр.подобие, воспроизведение, подражание) — один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле подражание искусства действительности.

То есть у Аристотеля:

- первая форма мимесиса, когда художественный образ отражает без искажения черты существующего объекта или явления.

-вторая форма - изображение вещей согласно тем представлениям, которые о них существуют,открывающее простор для художественного вымысла.

- третья, особая форма- идеализированный образ предмета, т.е. изображение его таким, каким он должен быть.

В любом случае достигается цель мимесиса: получение знания и получение эстетического наслаждения от восприятия или иного прикосновения к художественному произведению.

Мысль Аристотеля можно представить и следующим образом: всякая красота есть благо, но не всякое благо есть прекрасно; всякая красота есть удовольствие, но не всякое удовольствие прекрасно. Прекрасное есть то, что одновременно и благое, и приятное

Если для Платона прекрасное – это идея, то для Аристотеля прекрасное – это идея, представленная в вещи. Идея вещи – это ее форма, когда материя оформляется, получается прекрасный объект (так мрамор, восприняв идею художника, становится статуей).

Для Аристотеля быть прекрасным, значит быть добродетельным. Прекрасное – это то, что стремится к благу, поэтому прекрасные произведения искусства те, которые обладает высоким нравственным содержанием.

Таким образом, в Древней Греции, в особенности у Платона и Аристотеля понятия добра и красоты были тесно взаимосвязаны. Красота без нравственного начала, то есть только внешняя не восхищала древних философов, так как она быстро увядала и не была подкреплена изнутри.

Для объяснения красоты Аристотель обращается к двум вторичным категориям эстетики - это величина и порядок.Аристотель определяет структуру прекрасного. Он выдвигаетпринцип соразмерностичеловека и прекрасного предмета: прекрасное всегда связано с мерой, так как ни слишком большое невозможно охватить одним взглядом, ни чрезмерно маленькое, которое часто сливается с окружающим его пространством. Мерой же является человек, который соотносит все свои произведения с собой.

Эстетические взгляды Средневековья и Возрождения

Эстетическая мысль Нового времени и Просвещения на Западе

Эстетика И. Канта

Эстетика Г.В. Гегеля

Русская эстетическая мысль: ее особенности и формирование

Становление эстетической мысли в Век классики на Западе (19 в)

Особенности развития эстетической мысли в 20 веке

Начало формирования художественных направлений в Новое время