Двоеверие или народное православие в русской культуре кратко

Обновлено: 05.07.2024

Целью данной работы является анализ религиозно-мировоззренческих и социокультурных аспектов христианизации раннесредневековой Руси. Рассмотрение общих вопросов изучения массовой религиозности, истории исследований в области русских религиозных древностей и основных проблем взаимодействия христианства и языческих верований в IX-XI вв.

Содержание

Прикрепленные файлы: 1 файл

Двоеверие как феномен русской культуры..docx

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

Факультет подготовки инженерных кадров

Кафедра истории, культуры и социологи

Контрольная работа по культурологи по теме № 4. 36.

Двоеверие как феномен русской культуры.

студент группы ФПИК – АТЗ-111

Введение

Актуальность. Совсем недавно православный мир праздновал знаменательную дату: 1020-летие крещения Руси. В связи с этим большой интерес приобрела эта тема не только у исследователей всех специальностей, имеющих прямое или косвенное отношение к изучению этих событий, но и простых людей. Попытаемся внести свою лепту в этот процесс.

Исследовательские задачи. Целью данной работы является анализ религиозно-мировоззренческих и социокультурных аспектов христианизации раннесредневековой Руси. Рассмотрение общих вопросов изучения массовой религиозности, истории исследований в области русских религиозных древностей и основных проблем взаимодействия христианства и языческих верований в IX-XI вв.

Исследование новой религиозности только начинается, но изучение этого феномена является актуальной задачей современных исследователей в разных областях науки: религиоведения, психологии и культурологии.

Периодам кризисов присущи идеализация и мифологизация своего прошлого. Идеализация оптимистического жизнеутверждающего мировосприятия, присущего миру славянского язычества, дает определенный стимул к развитию. К моменту обретения Украиной независимости, у нее не оказалось собственной системы мировоззрения, которая, придя на смену прежней, не уступала бы ей по масштабу. Обращение к религиозным ценностям в условиях идеологической нестабильности, а порой и вакуума, - явление вполне закономерное[6,стр.39].

К сожалению, проверка с опорой на письменные свидетельства не всегда возможна, - средневековые источники редко склонны снабжать нас материалами, освещающими нюансы тогдашних воззрений на археологически отмечаемые детали погребального обряда.

При отсутствии письменных данных, синхронных археологическим материалам, можно попытаться привлечь типологический или иконографический методы - для демонстрации хотя бы скрытых формальных корней традиции[3,стр.152].

Конечно, каждый обрядовый элемент требует специального исследования и развернутой характеристики, поэтому ограничимся здесь одним, но весьма показательным примером анализа орнамента и формы раннемосковских белокаменных надгробий. До сих пор исследователи высказывались исключительно в пользу отражения в их орнаментации чрезвычайно древней, дохристианской языческой символики. Ученые при этом опирались, прежде всего, на сходство резных орнаментов и композиций надгробий с приемами украшения деревянной утвари (прялок, вальков, посуды и пр.) в России XVII-XIX вв.

Пришедшее на Русь христианство, становясь внутренней духовной жизнью людей, как оказалось, не исключало из их мировоззрения язычества, но дополняло его. В 11 - 15 вв. в русском христианском быту сложилась норма использовать христианство в качестве особой формы воплощения языческих представлений. Двойственный процесс мифологизации христианских идей и одновременно христианизации язычества не был оригинальным русским явлением, но имел место везде, где проходила христианизация. Этому процессу, в частности, способствовал поток астрологической и гадательной литературы, который вместе с христианской литературой в 10 в. хлынул на Русь из Болгарии и Византии[6,стр.164].

Оцениваемое в этом контексте древнерусское двоеверие, прежде всего, было связано с адаптацией христианских святых к природно-хозяйственным и охранительным функциям языческих богов. На протяжении многих веков христианские святые оценивались как властелины и распорядители видимой природы, покровителями жизни во всех ее проявлениях. Святые Георгий, Лавр, Фрол и Василий покровительствовали скотоводству. В народном православии Дева Мария и св. Лаврентий исцеляли болезни глаз, св. Косьма и Демьян покровительствовали учащимся. Наиболее универсальные функции в этом плане выполнял св. Николай., который фигурировал в массовом сознании как второе лицо после Бога. В этом же контексте в религиозной практике социальных низов многие христианские молитвы стали употребляться как заговоры и заклинания.

В последнее время четко прослеживается тенденция возрастающего интереса к религии, и не раз мы слышали о том, что на территории современной России до сих пор уживаются язычество и христианство. Двоеверие на Руси – феномен, который широко обсуждается до сих пор. Постараемся разобраться детально в этом вопросе.

Понятие

Двоеверие - это наличие в общепринятой вере признаков другого верования.Что касается нашей страны, то на настоящее время в России христианство мирно уживается с отголосками язычества. Православные люди до сих пор празднуют Масленицу, с удовольствием сжигают чучело и лакомятся блинами. Стоит отметить, что этот день начала весны отмечается перед Великим постом. В этом смысле принято говорить о синкретизме, то есть о нерасчлененности и как будто мирном сосуществовании верования. Однако православие и языческие культы не так просто уживались вместе.

Негативный оттенок понятия

Ф еномен двоеверия берет свое начало в Средневековье, это слово отображено в текстах проповедей, написанных против православных, которые продолжали почитать языческих богов.

О язычестве

По замечанию Ю. Лотмана, язычество (древнерусскую культуру), тем не менее, нельзя считать чем-то неразвитым в сравнении с христианской религией, так как оно также удовлетворяло потребности верить, а на последних стадиях своего существования существенно приблизилось к монотеизму.

Крещение Руси. Двоеверие. Мирное сосуществование верований

Как уже говорилось ранее, славянское язычество до принятия христианства было определенным верованием, но ревностных защитников и противников новой веры на Руси не было. Люди, принимая крещение, не понимали, что принятие православия должно означать отказ от языческих ритуалов и верований.

Древние русичи не вели активной борьбы с христианством, просто в быту люди продолжали придерживаться принятых ранее обрядов, не забывая при этом новую религию.

Христианство было дополнено яркими образами, характерными для прежних верований. Человек мог быть примерным христианином и при этом оставаться язычником. Например, люди могли в день Пасхи громко кричать хозяевам леса о Христовом воскрешении. Домовым и лешим также подносились куличи и яйца.

Открытая борьба

На деле это выражалось в настраивании волхвами народа против новой веры и власти. Открытых столкновений за все время было засвидетельствовано только три. Известно, что представители княжеской власти применяли силу только в тех случаях, когда защитники язычества начинали запугивать народ и сеять смуту.

О терпимости христианства на Руси

Положительным моментом новой религии была высокая терпимость к установившимся традициям. Княжеская власть поступила мудро, адаптируя людей к новой вере мягким путем. Известно, что на Западе власть пыталась полностью изжить устоявшиеся обычаи, что провоцировало многолетние войны.

Институт православной церкви на Руси вкладывал в языческие верования идеи христианского содержания. Наиболее известными отголосками язычества являются, бесспорно, такие праздники, как Коляды и Масленица.

Мнения исследователей

Феномен двоеверия на Руси не мог оставить равнодушной общественность и выдающиеся умы разных поколений.

В частности, Н. М. Гальковский, российский филолог, указывал на то, что народ принял православное христианство, но не глубоко знал это вероучение и, хоть и не преднамеренно, не отказывался от языческих убеждений.

Общественный деятель Д. Оболенский также отмечал, что между христианством и народным верованием не было вражды и выделил 4 уровня взаимодействия между ними, которые отражали разную степень взаимосвязи христианских идей и языческих верований.

Ученые марксисты в Советском Союзе опротестовывали невежество простого народа и доказывали, что большая часть из них осознанно противилась христианской вере.

Советский археолог Б. А. Рыбаков открыто говорил о враждебности между православием и народными верованиями.

Во времена гласности отдельные советские ученые, такие как Т.П. Павлова и Ю.В. Крянев, высказались об отсутствии открытой вражды, но развивали идею, что христианский аскетизм не был близокоптимистическому настрою языческой культуры.

Идеи Б. Успенского и Ю. Лотмана отображали понятие двойственности русской культуры.

Известный деятель Ив. Левин обозначает, что большинство исследователей старались разграничить православное от древнего верования, не предполагая даже малейших совпадений между ними. В целом автор отмечает, что концепция о наличии двоеверия должна быть лишена уничижительного смысла.

Крещение Руси. Политическое значение

Знаковым религиозным и политическим событием стало принятие христианства. Двоеверие возникло в результате наложения идей православия на языческие традиции. Это явление достаточно просто понять, ведь принятие веры – это сложный процесс, для осуществления которого должны были пройти столетия. Отказаться от славянских воззрений люди не могли, ведь это была многовековая культура.

Обратимся к личности человека, который инициировал обряд крещения. Князь Владимир был далеко не склонным к святости человеком. Известно, что он убил своего родного брата Ярополка, публично изнасиловал взятую в плен княжну, а также принял обряд приношения в жертву людей.

В связи с этим небезосновательно полагать, что принятие христианства было необходимым политическим шагом, который позволил Владимиру укрепить статус князя и сделать торговые отношения с Византией более продуктивными.

Почему выбор пал на христианство

Итак, проблема двоеверия возникла после принятия христианства, но мог ли князь Владимир обратить Русь в другую веру? Постараемся разобраться.

Известно, что принятие ислама для древней Руси было невозможно. В этой религии существует запрет на употребление хмельных напитков. Этого князь не мог себе позволить, так как очень важным ритуалом было общение с дружиной. Совместная трапеза предполагала, бесспорно, употребление алкоголя. Отказ от подобного возлияния мог привести к плачевным последствиям: князь мог лишиться поддержки дружины, чего допустить было нельзя.

С католиками Владимир отказался вести переговоры.

Иудеям князь отказал, указав на то, что они рассеяны по всей земле и он не желает такой участи для русичей.

Итак, у князя были причины для исполнения ритуала крещения, который породил двоеверие. Это , скорее всего, было мероприятие, носившее политический характер.

Крещение Киева и Новгорода

Согласно дошедшим до нас историческим данным, крещение Руси было начато в Киеве.

Интерпретация христианской религии на Руси

Итак, после принятия веры, как выяснилось, христианские традиции и языческие обряды тесно проникли друг в друга. Считается, что время двоеверия – это 13-14 века.

Тем не менее в Стоглаве (1551 г.) было отмечено, что даже священнослужители применяли языческие обряды, например, когда клали под престол соль на какое-то время, а потом передавали ее людям для исцеления недугов.

Кроме того, известны примеры, когда монах, имевший большое богатство, истратил все средства не на улучшение жизни людей, а на церковные нужды. После того как он лишился всех материальных благ и стал нищим, люди отвернулись от него, а сам он перестал радеть о житии святом. Следовательно, он потратил все свои средства не чтобы спасти душу, а из желания получить вознаграждение.

Как отмечает в своих исследованиях Фроянов И. Я., древнерусская православная церковь была скорее ведомым звеном. Институт церкви был озабочен государственными функциями и втянут в общественную жизнь, что не давало священнослужителям возможности заниматься распространением христианства среди простых людей, поэтому не стоит удивляться силе языческих верований во времена домонгольской Руси.

Еще один известный праздник - День Ивана Купала, совпадающий с рождением Иоана Крестителя.

Очень интересно проявление языческих и христианских верований представлено в святцах, где к имени святого прибавляют какое-либо наименование, например, Василий Капельник, Екатерина Санница.

Таким образом, следует признать, что двоеверие на Руси, сформировавшееся не без участия древнерусских традиций, придало православию на нашей Земле самобытные черты, не лишенные своего очарования.

Церковные историки проводили резкую грань между язычеством и христианством, усматривая в первом нечто примитивное. Против этой точки зрения возражал Б.А. Рыбаков. Он полагал, что христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.

Существует три основных праздничных комплекса: зимние святки (24 декабря - 6 января), купальский цикл "зелёных святок" и осенние праздники Рода и рожениц (август - сентябрь), посвящённые первому урожаю.

Бытовая сторона календарных праздников, состоявшая по преимуществу из остатков языческих обрядов, выражалась в шуточной форме. Народный культ смеха, вытесненный из формальной жизни и церковного культа, сохранялся в области околоцерковных праздничных зрелищ. Смех играл видную роль в праздничных увеселениях, связанных с моментами переодевания, обновления внешнего вида. Магическое преодоление страха смехом, радостным возрождением, свобода, вольность, устремленность в будущее – всеобщие черты народных игрищ и зрелищ.

По своему магическому характеру бытовые обряды были аналогичны церковным, так как последние ведут родословную от родственных первобытных представлений. Не сумев полностью искоренить славянские верования и обычаи, православная церковь приняла их и освятила, вопреки своим целям способствуя удержанию в народном сознании элементов язычества. В качестве примера можно привести праздник, символический смысл которого пережил века – масленицу. В ней сохранились черты семейно-родового культа предков. Ритуальный характер имело закрепление родственных связей через обрядовое посвящение и одаривание родственников и близких, принимающих участие в устройстве семейных дел молодой четы: повивальных бабок, сватов, кумовьев.

Искусство русской деревни Х-ХIII вв. известно только фрагментарно, только по металлическим украшениям, положенным в курганы, и незначительным обрывкам ткани. Но всё же можно говорить о том, что в изобразительном творчестве деревни сосуществовали и состязались друг с другом два принципа: более древний магический и приходящий ему на смену принцип эстетический. Часть сюжетов украшений и элементов орнамента явно магического заклинательного характера выполняла в своё время роль заговоров на благоденствие или оберегов от зла. Самое понятие красивого, украшенного, узорчатого становилось равнозначным хорошему, доброму, благожелательному, оберегающему. Так, в народном представлении всякий орнамент становился заклинанием, каждый магический знак превращался в орнамент. Создавался синтез магического и эстетического начала. На протяжении веков древнее магическое содержание выветривалось, оставалась лишь старая форма, воспринимаемая как привычное украшение.

В настоящее время традиции изучения русской духовной истории активно реставрируются. Особое место в данном процессе принадлежит проблеме Крещения Руси и анализу факторов, в частности византийской религиозной традиции, повлиявших на христианизацию древнерусского государства и дальнейшее формирование российской цивилизации. Концептуальное осмысление процессов взаимодействия язычества и христианства сегодня выступает насущной задачей российской гуманитарной науки. Период раннего средневековья сегодня понимается как исторический корень древнерусского общества.

В конце X века Древняя Русь приняла христианство, в его византийско-православной традиции. Проблема выбора веры в древнерусском обществе представлялась важной и актуальной, поскольку от ее решения во многом зависел весь ход развития русского государства и русской культуры в целом.

Следует отметить, что христианство к нам на Русь пришло уже готовым и оформившимся, целостным. Еще в начале своего пути христианство показало себя религией, которая имела все необходимое для своего существования. Ей противостали иудеи, затем язычники, гностики и еретики. И везде Церковь выходила победительницей, еще более окрепшей и умудренной. Она вырабатывала свое учение, догматы и каноны. Как на примере Церкви в первые века ее существования мы увидели, что не Церковь пыталась подражать уже существующей языческой религии для привлечения людей в Церковь, а наоборот, в различные языческие направления стали вноситься новшества, взятые в подражание христианству, видя его успех у людей. Как мы увидели из нашего исследования, язычество наших предков славян было примитивным и не развитым. Это и было одним из основных факторов быстрого принятия и распространения христианства на Руси. Православие пришло на Русь уже со своим готовым Писанием, со своими догматами и праздниками. Не устояло греко-римское многолетнее культурное язычество против христианской религии, также не устояло и славянское язычество.

В древнерусском государстве сложилось немало предпосылок в пользу принятия христианской религии как официальной. Великий князь Владимир только эту религию считал способной объединить народ и возвысить значимость княжеской власти. Выбору православия как одной из ветвей христианства также послужили определенные предпосылки, связанные с культурными традициями Киевской Руси. Как отмечает А.Г. Кузьмин, есть серьезные основания предполагать, что христианство распространилось среди русского народа именно в русле кирилло-мефодиевской традиции . Миссия Кирилла и Мефодия оказала непреходящее влияние на становление и развитие русского христианства.

Формирование христианских праздников на Руси также связно с языческим наслоением. Многие исследователи утверждают, что, к примеру, праздник Даждьбога отмечался на Руси 6 мая, а для христиан этот день стал днем святого Георгия Победоносца. День празднования памяти священномученика Власия Севастийского совпадает с датой празднования в честь языческого бога Велеса. Праздник Радоница связан с традицией весеннего поминовения предков. 22 мая язычники отмечали праздник бога весны Ярилы, а христиане в этот день отмечают перенесение мощей святителя Николы. День Ивана Купалы отмечался язычниками 24 июля — совпадает с празднованием христианами Рождества Иоанна Предтечи. 2 августа праздновался день Перуна — в этот день на Руси начали праздновать день святого Илии Пророка. Рождество Пресвятой Богородицы христиане празднуют 21 сентября — в древности в этот день на Руси отмечали день рожениц и посвящали его семейному благополучию.

Еще в начале своего пути христианство показало себя религией, которая имела все необходимое для своего существования. Ей противостали иудеи, затем язычники, гностики и еретики. И везде Церковь выходила победительницей, еще более окрепшей и умудренной. Она вырабатывала свое учение, догматы и каноны. Как на примере Церкви в первые века ее существования мы увидели, что не Церковь пыталась подражать уже существующей языческой религии для привлечения людей в Церковь, а, наоборот, в различные языческие направления стали вноситься новшества, взятые в подражание христианству при виде его успеха у людей. Язычество наших предков славян было примитивным и не развитым. Это и было одним из основных факторов быстрого принятия и распространения христианства на Руси.

Подытожим: двоеверие — уникальное культурно-психологическое и историческое явление. Под двоеверием понимают синкретическую народную религиозность, возникшую после христианизации Руси. Крещение Руси в малой степени модифицировало сознание и быт древнерусского общества. Исследователи специфики сохранения языческих компонентов в Древней Руси отмечают, что христианство лишь частично уничтожило структуру язычества. Развитие христианского обряда погребения сохранило много элементов славянско-языческого культа. Традиции, существовавшие в русском народе до принятия христианства, так или иначе отразились в христианских праздниках.

Двоеверие — религиозная система, в которой языческие верования и обряды сохраняются под наружным слоем христианства [1].

---
[1] - Левин Ив. Двоеверие и народная религия в истории России / Пер. с англ. А. Л. Топоркова и З.Н Исидоровой. — М., 2004. — С. 11–12

Несмотря на чрезвычайно широкое использование понятия ‘двоеверие’ в научной литературе разных дисциплин и направлений, как термин для научного определения мировоззрения славянского населения Руси ХІ – ХІІІ вв. он не может быть признан корректным.

Воспринятое из переводных болгарских текстов церковнославянское слово ‘двоеверие’, изначально обозначавшее ‘раздвоенность / сомнение / неопределенность в выборе’, обрело на Руси в ХІ в. дополнительное значение ‘нестойкость в православии’ в разгар антикатолической полемики.

Не отражает термин ‘двоеверие’ и реальную ситуацию слияния христианских и языческих представлений в мировоззрении древнерусского населения окраин, поскольку главным предметом борьбы антиязыческих древнерусских поучений выступало, на самом деле, не параллельное почитание христианского и языческих богов, а лишь остатки древних анимистических верований и бытовой магии, успешно воспринятых средневековым христианством, как Восточной, так и Западной Европы [2].

---
[3] - Лавров А.С. Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг. - М., 2000 - с. 86-87

3. КРИТИКА НАИБОЛЕЕ ЧАСТЫХ АРГУМЕНТОВ

Масленица - праздничная, разгульная неделя перед Великим постом, неделя воспоминания Адамова изгнания. В СССР любили говорить о её языческом содержании и символике. Но так ли это?

Рассмотрим наиболее яркие элементы масляничной обрядности:

Масленица подразумевала воспоминание об изгнании Адама, изгнании из Эдемского сада, в котором не было недостатка в еде. И обильные трапезы именно это и символизировали.

Опять же, именно в Эдеме была дана заповедь "плодитесь и размножайтесь" (Быт1:22), была создана первая семья.

Это образ беззаботного состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться "в поте своем" (Быт3:19).

Появление обнаженных людей в тех или иных масляничных играх и гуляниях - это "костюм Адама", то, как Адам выглядел до своего изгнания.

Оно не являлось обязательным атрибутом праздника. Его могли и не делать, а если делали, то из ветхих вещей, накопившихся за зиму (рождественских ёлок, соломы, веником и т.п.). И символизировало оно не уходящую зиму (Масленица часто приходилась на начало февраля, когда зима еще и не думает уходить), а ветхого человека. И сожжение чучела таким образом становилось прообразом великопостного преображения человека со Христов, преодоления в себе ветхости.

Символом солнца они, разумеется, не были. Эта метафора появилась лишь в 19 веке и была популяризирована уже в СССР.

Масленичная обрядность это народное осмысление и образное воплощение учения Церкви.

Подробнее смотрите беседу с кандидатом философских наук Даниилом Крапчуновым: "Масленица: язычество или христианство".

А также статьи в документах группы:

- "Проблема соотношения христианского и языческого в восприятии русской традиционной культуры на примере Масленичной обрядности" Крапчунова Д.Е.;
- "Масленица (её состав, развитие и специфика)" Соколовой В.К.

3.2 СВЯТОЙ ИЛИЯ = ПЕРУН?

Часто слышим, что Илия вобрал в себя функции бога Перуна: езда по небу на колеснице, повелевание дождем, наказание грешников молниями. Но на деле эти представления основаны не на язычества, а на текстах Библии. Не верите? Читайте сами:

Как видите, о славянском язычестве не может быть и речи. Эти тексты записаны задолго до крещения славян.

3.3 СВЯТАЯ ПАРАСКЕВА = МОКОШЬ?

Еще одним дохристианским славянским божеством, сменившим личину на христианского святого, часто считают Мокошь. По мнению ряда исследователей это была богиня плодородия, которая "превратилась" в Святую Параскеву Пятницу. Но всё не так просто.

Эта поверхностная ассоциация между Параскевой и Мокошью не выдерживает критики. Во-впервых, кажущееся сходство между образами Параскевы и Мокоши является результатом порочного круга в ходе исследования. Средневековые источники содержат мало сведений о богине Мокоши до ее включения в пантеон, основанный великим князем Владимиром за 8 лет до введения христианства на Руси. Сталкиваясь с нехваткой информации, исследователи реконструировали культ Мокоши на основе этнографических свидетельств о культе св. Параскевы. Итак, неудивительно, что оба культа кажутся почти идентичными!

Более серьезное возражение против идентификации Параскевы с Мокошью исходит из свидетельств о её культе у других народов. В то время как на Западе Параскеве уделялось мало внимания, ее культ процветал среди других славянских народов, особенно у православных болгар и сербов, а также в Греции и Румынии, хотя у всех этих народов русская богиня Мокошь была неизвестна. Этот аргумент побуждает искать непосредственный, специфически православный источник культа св. Параскевы [4].

Подробнее читайте главу "Христианские источники культа св. Параскевы" из книги Ив Левин "Двоеверие и народная религия в истории России".

Кроме того, сам женский статус Мокоши ставится (и ставился) исследователями под сомнение. А раз так, раз славянское божество Мокошь не является "женщиной", то тем более наивно искать языческие корни в культе женщины, Святой Параскевы. Подробнее об этом читайте статью "Мокош" Базлова Г.Н.

Ну а прозвище "Пятница" является просто переводом на русский язык греческого имени Параскева.
---
[4] - Левин Ив. Двоеверие и народная религия в истории России / Пер. с англ. А. Л. Топоркова и З.Н Исидоровой. — М., 2004. — с. 142-143

3.4 СВЯТОЙ ВЛАСИЙ = ВЕЛЕС?

Часто можно слышать, что Святой Власий это тот же языческий скотий бог Велес, которого почитали славяне; что после Крещения просто сменилось имя, а культ остался тем же самым. Дескать, забота о скоте и обильные трапезы – это язычество, а никак не христианство.

Чушь. Почему? Давайте разбираться.

=== 1. Покровительство животным

Священномученик Власий был епископом города Севастии (современная Турция). Умер в 316 году. И вот чем он запомнился:

«К нему приходили дикие звери и не уходили до тех пор, пока святой, выйдя и возложив на них свои руки, не благословит их; если же какой-либо зверь чувствовал себя больным, то приходил к святому и через возложение святой руки его получал исцеление.

Ни покровительство животным, ни освященная праздничная трапеза не являются заимствованиями из культа языческого бога Велеса. Это именно христианские традиции, основанные на жизни самого святого Власия Севастийского, к Велесу они не имеют отношения.

В последний день жатвы часть колосьев, бороду, оставляли на поле несжатой, их подламывали и перевязывали. По мнению академика Рыбакова это якобы славянский языческий обычай, доживший до ХХ века. Однако этот же самый обычай описан еще в Ветхом Завете:

Как видим, еще один элемент народной культуры имеет вполне себе библейское обоснование.

Речь идет о средневековых амулетах с изображением христианского святого с одной стороны и змей с другой. Такие амулеты защищали от болезней. И к славянскому язычеству отношения не имели. Почему? Давайте разбираться.

1. Змеевики появились на Руси в XI-XII вв., т.е. уже после Крещения.

2. Лицевая сторона украшалась изображением святого, архангела или Богородицы и дополнялась текстом молитвы. Никакого язычества.

3. На оборотной стороне изображали змей: голову Медузы Горгоны или змееногую прародительницу скифов. Ни та, ни другая не имеют отношения к славянскому язычеству.

Остается один вопрос - как же могут христианские символы соседствовать со змеиными, да еще и нести исцеление? Разве с точки зрения христианства такое возможно?

Возможно! Об этом прямо повествует текст Библии:

Как видим, образ исцеляющего медного змея восходит еще ко временам Ветхого завета. А потому нет ничего удивительного, что славяне - язычники, став христианами, тоже начали использовать змеиные образы, причем в том же самом качестве, для исцеления, да еще и в неразрывной связи с образами христианскими. А славянское язычество, увы, оказывается здесь ни при чем.

Его забивали, мясо варили или жарили и съедали все вместе прямо на церковном дворе или у почитаемого объекта. У балканских народов этот обряд носит название курбан, в русской традиции — мольба, жертва, быкобой, завет и т. п. Распространение обряда, по нашим сведениям, в общем, таково: греки, македонцы, болгары, сербы, албанцы-христиане, армяне, абхазы, грузины, русские (Русский Север), коми, карелы.

Читайте также: