Духовенство в российской империи кратко

Обновлено: 02.07.2024

Относительно небольшую, но влиятельную группу населения Российской империи составляло духовенство: православное, инославное (римско-католическое, протестантское армяно-григорианское и армяно-католическое), а также нехристианских исповеданий, среди которых выделялось магометанское, иудейское и буддийское духовенство. В 1870 г. духовенство составляло 0,9% населения страны.

Основную массу духовнослужителей – более 70% их общего количества представляли служители русской православной церкви. Во второй половине XIX в. она продолжала выступать носительницей и проводником государственной идеологии, объединяла под своим духовно-организационным началом большинство населения страны и пользовалась мощной государственной поддержкой. Высшим государственным органом по делам русской православной церкви являлся Святейший Синод. Управление духовными делами инославных и иноверческих исповеданий было сосредоточено в департаменте духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел.

Русская православная церковь подразделялась на епархии, имевшие значение церковных административно-судебных областей. К концу XIX века количество епархий в пределах России достигало 64. Кроме этого, по одной епархии существовало в Америке и Японии. Епархии, в свою очередь, подразделялись на благочинные округа, в каждом из которых должно было состоять от 15 до 35 приходских церквей. К концу века в стране насчитывалось 37 тыс. православных приходов, 720 соборных церквей с прихожанами и без них и около 2 тыс. церквей при общественных и государственных учреждениях. Функционировало также 440 штатных и заштатных мужских и 250 женских монастырей. Свои культовые учреждения имели и верующие других конфессий. Причем это было характерно не только для столичных городов – Санкт-Петербурга и Москвы. В Астрахани, например, отличавшейся исключительно многонациональным составом своего населения, к началу ХХ века, кроме 25 православных храмов и часовен, находилось 14 мусульманских молитвенных заведений, по одному католическому и протестантскому собору, две синагоги и три армяно-григорианских церкви. Четырнадцать мечетей функционировали в Казани.

В пореформенный период, как и в предшествующую эпоху, православное духовенство состояло из двух основных групп: черного монашествующего и белого духовенства. Лица белого духовенства обслуживали деятельность собственно церковных учреждений. Представители черного духовенства – монашествующие – состояли при монастырях и, отчасти, при архиерейских домах и духовно-учебных заведениях. К духовным властям монашествующего духовенства относились: митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, игуменьи и настоятельницы. К прочей монашествующей братии причислялись монахи и монахини, послушники и послушницы. Всего к концу XIX века в монастырях страны находилось 8 тыс. монахов и 7 тыс. монахинь, 7,5 тыс. послушников и 1,7 тыс. послушниц.

В состав белого духовенства входили: обер-священники, протопресвитеры, протоиереи, пресвитеры, иереи, протодиаконы, диаконы и иподиаконы. Кроме того, к белому духовенству причислялись и так называемые церковные причетники: дьячки, пономари и псаломщики. Причетники относились к группе церковнослужителей, в состав которых входили также певчие, звонари и церковные сторожа. Представители белого духовенства, в отличие от монашествующих, имели право обзаводиться семьями, члены которых также относились к духовному сословию.

По количеству имевшихся привилегий лица духовного звания шли сразу же после дворян. Они были освобождены от подушного оклада, рекрутской повинности и телесных наказаний. С конца XVIII века особо отличившиеся стали награждаться орденами, что открывало им путь к получению потомственного дворянства.

Подготовка кадров православных священнослужителей осуществлялась через разветвленную сеть духовных учебных заведений. Высшее духовное образование можно было получить в духовных академиях, располагавшихся в Санкт-Петербурге, Москве (Троицко-Сергиевском посаде), Киеве и Казани. К концу XIX века в них обучалось 900 студентов. Академии давали глубокое церковное образование. Студенты изучали широкий круг дисциплин, включавший догматическое и нравственное богословие, педагогику, церковное право, историю церкви, церковную археологию, философию, логику и ряд других предметов.

Среди преподавателей духовных академий было немало известных ученых. В частности, преподавателем Московской духовной академии являлся выдающийся русский историк В.О.Ключевский. В стране существовало 58 семинарий, где получали среднее духовное образование 19 тыс. человек, и 183 духовных училища с 32 тыс. учащихся. Кроме этого, имелось еще 49 епархиальных женских училищ на 13,3 тыс. учащихся и 13 женских училищ духовного ведомства на 2,1 тыс. учениц. Кроме дочерей духовенства в эти учебные заведения принимались за особую плату и девушки других сословий. В программы женских училищ, кроме богословских дисциплин, входили наиболее необходимые общеобразовательные предметы, а также рукоделие.

Лютеранских пасторов готовил богословский факультет Юрьевского университета. Подготовка католических духовнослужителей велась в римско-католической духовной академии в Санкт-Петербурге, а также в католических семинариях, которые существовали в ряде городов страны. Мусульманское духовенство получало образование в многочисленных медресе. Свои учебные заведения для подготовки духовнослужителей имели армянская церковь и евреи.

На представителей белого православного духовенства, как и на их коллег по другим конфессиям, кроме отправления религиозных треб для населения, возлагался ряд функций, выходивших за рамки их сугубо культовых обязанностей. Они вели регистрацию рождений, браков и смертей. Священники преподавали обязательный закон божий школьникам и богословие студентам.

Церковные школы были двух типов: школы грамоты с годовым курсом обучения и церковно-приходские школы с двух-, четырехгодовым сроком учебы. К концу XIX века в России насчитывалось 20 554 школы грамотности, количество церковно-приходских школ достигало 14 282. В них изучались такие предметы, как закон божий, церковное пение, чтение церковно-славянское, русское письмо и счисление. Занятия в этих школах вели обычно местные приходские священники, и они были широко доступны для населения.

Аналогичные учебные заведения существовали при лютеранских и римско-католических церквах, а также при синагогах. При мусульманских мечетях, либо в особых зданиях при них, функционировали мектебе и медресе. Самыми крупными комплексами мусульманских учебных заведений в Российской империи располагали города Средней Азии, а в Европейской части страны – Астрахань и Казань. К началу ХХ века в Казани, в частности, функционировали 12 медресе высшего, 24 медресе неполного высшего и среднего типа, 13 мектебе.

Высшие церковные иерархи распоряжались огромными денежными средствами и материальными ресурсами и, естественно, не испытывали каких-либо материальных затруднений. Основная же масса сельского и городского приходского духовенства сильно нуждалась и жила весьма скудно.

С 1860 г. детей духовенства начали принимать в светские учебные заведения, а также на гражданскую и военную службу. В 1880 г. дети духовнослужителей составляли в университетах Российской империи 24,1% всех студентов, а в Казанском университете в том же году их доля доходила даже до 42,4%.

JUser: :_load: Не удалось загрузить пользователя с ID: 938

ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВЕНСТВО И ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ.

Особое положение Русской Православной Церкви.

Официально отмечались только праздники Русской Православной Церкви. В эти дни государственные учреждения и учебные заведения были закрыты, запрещалось совершать наказания по судебным приговорам. К праздничным дням в соответствии с законом были отнесены все воскресные дни в году, все двунадесятые праздники, некоторые дни памяти нарочитых святых, например день святителя Николая Чудотворца 9 мая и 6 декабря, день апостолов Петра и Павла 29 июня и др.; пятница и суббота сырной недели, четверг, пятница и суббота страстной недели, вся пасхальная неделя, время с 23 декабря по 2 января, также дни рождения и тезоименитства Государя, Государыни, Наследника престола, дни восшествия на престол и коронования.

Закон предписывал православным христианам обязательное исполнение религиозных обязанностей. Каждый православный христианин должен был не менее одного раза в год исповедаться и причаститься св. Тайн. Детей необходимо было приводить на исповедь и к причастию, начиная с семилетнего возраста. Гражданское и военное начальство, как и духовное, должно было наблюдать, чтобы подчиненные неукоснительно исполняли свой христианский долг. О тех, кто не исполнял своего христианского долга в течение трех лет и не воспринимал увещевания священнослужителей, сообщалось гражданскому начальству на его усмотрение. Родители, которые не приводили детей на исповедь, подвергались особому внушению священноначалия и замечанию от местных гражданских властей.

В начале XX в. в Русской Православной Церкви было: более 100 епископов, свыше 50 тыс. (54 923 на 1914 г.) приходских храмов, около 100 тыс. (117 915 на 1914 г.) белого духовенства, включая священников, диаконов и причетников, около 1 000 (953 на 1914 г.) монастырей, свыше 90 тыс. (94 629 на 1914 г.) монашествующих, включая послушников и послушниц. Количество церквей за последнее царствование (Императора Николая II) увеличилось на 10 тысяч, составив к 1917 г. 57 тысяч, а количество монастырей более чем на 250 (к 1917 г. их было 1025). Как свидетельствуют статистические данные всероссийской переписи населения 1897 г., лица православного исповедания составляли 67% населения страны. Общее число православных верующих к 1914 г. исчислялось в 98 363 874 чел.

За время царствования Императора Николая II было прославлено больше святых, чем за все предыдущие царствования. По личному почину Государя был канонизирован преподобный Серафим Саровский. Его канонизация стала началом прославления множества русских святых. Среди них — святитель Иоасаф Белгородский, святая благоверная княгиня Анна Кашинская, священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, святитель Иоанн Тобольский, преподобная Евфросиния Полоцкая. Одновременно строилось много церквей и монастырей.

Духовенство считалось привилегированным, почетным сословием в России во все периоды ее истории. Православное духовенство делилось на черное (все монашествующие) и белое, причем к последнему принадлежали как собственно священнослужители (протопресвитеры и протоиереи, пресвитеры, иереи, протодиаконы и иподиаконы, а также причетники в звании псаломщиков), так и церковнослужители (пономари, дьячки и т.д.). Поскольку черное духовенство в качестве отрекшихся от мира монахов не могло иметь собственности, не имело потомства, либо прекращало всякие гражданские связи с детьми, родителями и всеми родственниками, а вступающие в монашество лица высших сословий не могли пользоваться никакими сословными привилегиями, говорить о духовенстве как о сословной группе можно, прежде всего применительно к белому духовенству.

В XVIII в. материальное положение приходского духовенства в деревне было лишь не намного выше, чем у зажиточных крестьян, а в городе было сопоставимо с положением низшей части чиновничества и основной массы посадских (за исключением клира кафедральных соборов и, разумеется, придворного духовенства). В это же время закрепилась практика (формально не узаконенная никаким гражданским уложением или церковным каноном) фактического наследования церковных приходов, когда епархиальный архиерей при уходе "на покой" приходского священника закреплял, по прошению последнего, место за его сыном или зятем. В результате получить приход претендент чаще всего мог путем женитьбы на священнической дочери, для чего в духовных консисториях велись даже списки невест и желающим давались рекомендации. В это же время окончательно утвердился принцип необходимости духовного образования для занятия священнослужительской должности, закрепленный в Духовном регламенте.

Духовенство с самого начала было свободно от государственных налогов, прежде всего, от подушной подати, рекрутской (с момента ее учреждения и вплоть до введения всеобщей воинской повинности), а с 1874 г. - воинской повинности и от воинского постоя. Но свобода священнослужителей (священников и диаконов) от телесного наказания была провозглашена лишь в 1747 г.

Лица духовного звания были лишены права владеть крепостными (до секуляризации это право осуществляли корпоративно монастыри, архиерейские дома и даже некоторые церкви), но за священниками, перешедшими в духовенство из дворян, а также получившими ордена, это право признавалось. Духовенство могло владеть ненаселенными землями и домами. При владении домами для духовных лиц существовало одно ограничение: в этих домах нельзя было размещать трактирные и питейные заведения. Духовные лица не могли заниматься подрядами и поставками и выступать поручателями по ним. Вообще лицам духовного звания было запрещено заниматься "несвойственными им" торговыми промыслами, влекущими за собою причисление их к торговому разряду (т.е. запись в гильдии и цехи). Это запрещение шло в том же ряду, как и запрещение духовенству посещать "игрища", играть в карты и т.п.

Принадлежность к духовному сословию усваивалась при рождении и при вступлении в ряды белого духовенства из других сословий. В принципе, закон разрешал поступление в духовенство лицам всех сословий, кроме крепостных, не получивших увольнительной от своих владельцев, но лица податных сословий могли вступать в ряды духовенства только при удостоверении местного епархиального начальства о недостатке лиц духовного звания для замещения соответствующей должности, при "одобрительном" поведении и при наличии увольнительного свидетельства от крестьянского или городского общества. Переход в белое духовенство лиц дворянского сословия вплоть до начала XX в. для России был нехарактерен, но эта практика была довольно распространена на Украине. Дети священно-церковнослужителей наследовали их сословную принадлежность и не должны были при достижении совершеннолетия избирать себе род жизни, но остающиеся при отцах до 15-летнего возраста без отдачи в духовные училища и соответствующего обучения или исключенные из духовных училищ за непонятливость и леность исключались из духовного звания и должны были избирать себе род жизни, т.е. приписаться к какой-либо общине податного сословия - мещанской или крестьянской - или записаться в купцы. Избирать себе род жизни должны были и дети священно- церковнослужителей, добровольно уклоняющихся из духовного сословия. Для "излишних" детей духовенства периодически устраивались так называемые "разборы", при которых дети священно-церковнослужителей, нигде не записанные и никуда не определенные, отдавались в солдаты. Эта практика окончательно прекратилась лишь к 60-м годам XIX в.

Дети духовенства имели право (а первоначально это право означало и обязанность) на получение образования в духовных училищах. Выпускники духовных семинарий и духовных академий могли пожелать избрать для себя светскую карьеру. Для этого они должны были уволиться из духовного ведомства. Рожденные в духовном звании при поступлении на гражданскую службу пользовались правами, одинаковыми с детьми личных дворян, но это касалось лишь священнослужительских детей. При поступлении - добровольно или по разборам - в военную службу дети духовенства, окончившие среднее отделение семинарии и не уволенные из семинарии за пороки, пользовались правами вольноопределяющихся. Но для лиц, добровольно сложивших с себя священный сан и желавших поступить в гражданскую службу, такое поступление было запрещено для священников в течение 10 лет после снятия сана, а для диаконов - 6 лет.

На практике наиболее распространенным вариантом перемены сословной принадлежности для детей духовенства в XVIII - начала ХIХ вв. было поступление в гражданскую службу в канцелярские служители до достижения первого классного чина, а позднее - в университеты и другие учебные заведения. Запрещение в 1884 г. выпускникам семинарий поступать в университеты значительно ограничило этот путь сословной и социальной мобильности духовенства. В то же время большая открытость духовных учебных заведений (по уставам 1867 и 1884 гг.) для лиц всех сословий способствовала, как и формальное запрещение наследования приходов, большей открытости духовного сословия.

Жены духовных лиц усваивали их сословную принадлежность и сохраняли ее после смерти мужей (до вторичного брака). Лица, принадлежавшие к православному духовенству, подлежали суду духовного ведомства.

Доказательствами принадлежности к духовному сословию были метрические свидетельства, клировые ведомости, составляемые в консисториях, а также ставленнические грамоты.

Специальной корпоративной сословной организации духовенство не имело, если не считать зачатков такой организации в виде епархиальных съездов и попыток ввести в 60 - начале 80-х гг. XIX в. выборность благочинных. Наследуемая при рождении, принадлежность к духовному сословию сохранялась при достижении совершеннолетия только при поступлении на священно-церковнослужительскую должность. Принадлежность к духовному сословию могла сочетаться с прирожденными или полученными (например, по ордену) правами дворянства и почетного гражданства.

ДУХОВЕ́НСТВО, священнослужители и церковнослужители христианских церквей. Первыми представителями Д. можно считать св. апостолов, на которых в праздник Пятидесятницы сошёл Святой Дух . Этот день считается началом христианской Церкви и миссионерских подвигов апостолов. В период Средневековья и Нового времени сословие в государствах с сословным обществ. устройством, в т. ч. в Рос. империи. Осн. задача Д. состоит в удовлетворении религ. нужд прихожан. Священнослужители осуществляют богослужение, исполняют требы (крещение, венчание, отпевание, освящение домов), исповедуют и причащают прихожан, заботятся об их нравственном состоянии. Деятельность Д. была также направлена на распространение знаний, исправление нравов и искоренение суеверий.

После Крещения Руси (988) в Киев прибыл митрополит с клириками. Рукоположения стали совершаться над ставленниками из числа местных грамотных и благочестивых мирян, не имевших канонических препятствий к священству. К середине XI в. на Руси местное происхождение имело уже значительное большинство Д.

На Руси до Петра I Д. не представляло собой сформировавшегося сословия: доступ к посвящению юридически был открыт выходцам из всех слоев общества, кроме холопов. В XVIII в. Д. стало постепенно замыкаться в особое сословие, что было следствием сословности всего государственного и общественного строя императорской России. Образование духовного сословия сопровождалось падением значения выборного начала при замещении церковных должностей. Указом Святейшего Синода 1739 выборы были сведены к свидетельству прихожан о добропорядочности ставленника, окончательное же решение принимал правящий архиерей. Фактором, способствовавшим вытеснению приходских выборов из жизни Церкви, явился подъем школьного духовного образования, в связи с чем повысилось значение образовательного ценза для ставленников. Подавляющее большинство учащихся духовных школ составляли дети клириков, семинарии приобретали сословный характер. Однако вследствие многочадия в семьях Д. не все сыновья могли получить церковные должности. В XVIII в. правительство не раз проводило так называемые разборы духовного чина, в результате которых множество лиц, не находившихся на действительной церковной службе, но принадлежавших духовному сословию по рождению, переводилось в податное состояние или рекрутировалось в армию.

В 1764 проведена секуляризация населенных церковных земель и введены штаты, согласно которым только кафедральные соборы, монастыри и 105 приходских церквей имели право получать часть доходов от секуляризованных земель. Остальные приходы были наделены незаселенной землей (по 33 десятины), которую причт мог обрабатывать или сдавать в аренду. Согласно штатам церковных мест 1778, на 150 дворов прихожан полагался 1 священник, на 250—300 дворов — 2 священника. Лишние священники удалялись за штат. В результате во многих епархиях образовалось скопление безместного Д. При этом сибирские епархии испытывали в Д. большую нужду.

Сословные права Д. не были четко определены. В Древней Руси Д. по своей подсудности только священноначалию было привилегированным состоянием, но по обязанности нести всякого рода повинности не отделялось от податных классов. При Петре I от подушного оклада были освобождены священнослужители, их дети и церковнослужители. Дети церковнослужителей остались в окладе. Но на Д. возлагались другие повинности — пожарная, постойная, подводная, караульная. При императоре Александре I введены оклады для священнослужителей с учеными степенями. В 1823 при епархиальных консисториях начали открываться попечительства о бедных духовного звания.

В 1842 в западных епархиях, где произошло воссоединение униатов с Православной церковью, были установлены оклады для Д. Казенное жалованье стало постепенно вводиться и в других епархиях: священник получал 100—180, диакон — 80, дьячок — 40, пономарь — 32, просвирня — 14 рублей в год. К концу царствования Николая I почти половина причтов пользовалась казенными окладами, но основным источником содержания приходского Д. оставалась плата за требы.

В XIX в. городское Д. сблизилось с интеллигенцией, имевшей светское образование. В 1863 выпускникам семинарий был открыт доступ в университеты, вскоре выходцы из Д., разночинцы, составили почти половину студенчества. Обычно это были лучшие студенты, но часто они разделяли радикально-революционные взгляды. Детям духовных лиц разрешали также поступать в светские средние школы, но в отличие от семинарий, в гимназиях и реальных училищах образование не было льготным и стоило дорого. Окончившие семинарии по 1-му и 2-му разряду получали, наравне с выпускниками гимназий, право при поступлении на государственную службу на 14-й, последний, чин по Табели о рангах. В то же время с конца 1850-х шире открывался доступ к церковному служению для лиц, происходивших из других сословий.

Положение о Д. 1869 предусматривало введение новых сокращенных штатов: штатный притч состоял из священника и псаломщика; 2-й священник и 2-й псаломщик допускались в исключительных случаях, диаконы исключались из приходских причтов и могли служить лишь на вакансии псаломщика или без казенного оклада, на попечении прихожан. Было закрыто около 2 тыс. приходов. Всего в 1869 в Русской церкви состояло 38 075 священников, 11 144 диакона и 68 461 причетник. Сокращение штатов позволило вдвое повысить казенное жалованье Д. Согласно правилам пенсионного обеспечения клириков 1866, священникам, прослужившим не менее 35 лет, назначались пенсии в размере 90, их семьям — 55—65 руб. в год; в 1878 для священников и протодиаконов пенсии повышены до 130 руб.; с 1860 пенсии стали также назначаться диаконам и их осиротевшим семьям. В 1869 из духовного ведомства были исключены певчие, звонари, церковные сторожа, сверхштатные псаломщики, а также взрослые дети и вдовы клириков. В результате в духовном сословии остались лишь лица, состоявшие на действительной церковной службе, их жены и несовершеннолетние дети, а также учащиеся духовных школ.

Наряду с другими сословиями Российской империи духовное сословие было отменено в 1917 постановлениями советской власти. Православные клирики, как и духовенство иных вероисповеданий, в СССР подвергались правовой дискриминации (до 1936 были лишены избирательного права) и прямым преследованиям по сфабрикованным обвинениям в политических преступлениях, вплоть до применения смертной казни. Значительное большинство Д. было репрессировано в 1936—1939, почти все епископы и десятки тысяч священников, диаконов и псаломщиков расстреляны. Приходы закрывались, в 1939 в СССР было не более 200 православных приходов и не осталось ни одного монастыря. В 1939—1940 в состав СССР вошли западные территории, утраченные на исходе Гражданской войны, на которых бо`льшая часть приходов сохранилась, так что общее число православных приходов в СССР составило около 5 тыс., соответствующим образом увеличилось и число служащего Д. С конца Великой Отечественной войны и в послевоенные годы Церкви возвращались приходские храмы: к 1948 их было уже более 14 тыс. и примерно столько же священнослужителей.

При Н.С. Хрущеве прямые гонения на Церковь возобновились, они не были кровавыми, но сотни православных священнослужителей подверглись судебным преследованиям, закрывались церкви и монастыри. После отставки Хрущева гонения остановились, но отнятые храмы не были возвращены Церкви, так что в 1988 в СССР оставалось менее 7 тыс. церквей.

После произошедших на рубеже 1980—1990-х перемен в правовом статусе Русской православной церкви и православного Д., равно как и Д. других религий, дискриминация Церкви и Д. осталась в прошлом, но возникли новые проблемы, связанные с распадом государства, спровоцировавшим появление раскольнических группировок, в основном на территории Украины. Общая численность Д. (священнослужителей) Русской православной церкви к 2016 выросла почти до 40 тыс.

Лит.: Бердников И. С. Краткий курс церковного права Православной Церкви. Казань, 1913; Духовный регламент. М., 1897; Знаменский П. В. История Русской Церкви. М., 1996; Римский С. В. Православная Церковь и государство в XIX веке. Ростов-на-Дону, 1998; Смолич И. К. История Русской Церкви: 1700—1917. Ч. 1—2. М., 1996—1997; Устав духовных консисторий: С дополнениями и разъяснениями Святейшего Синода и Правительствующего Сената / Сост. М. Н. Палибин. СПб., 1912.; Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви: Синодальный и новейший периоды, 1700—2005. М., 2006.

Читайте также: