Добро и зло в буддизме кратко

Обновлено: 02.07.2024

Добро и зло - категории лежащие в плоскости прежде всего христианского мировосприятия. Сложно будет говорить о Буддизме в рамках христианских представлений.

В Буддизме категории добра и зла - это только категории различающего, двойственного сознания, омраченного привязанностями и страхами.

Будизм не разделяет добра и зла ибо в будизме нет таких понятий все имеет цельную форму и проявляется в тех или иных условиях для тех или иных обстоятельств.

Конечно-же есть в буддизме добро и зло - это благое и неблагое (kusala и akusala), а правильное на них различение, это мудрость (prajna).

Например читаем словарь русского языка:

добро
1. Положительное начало в нравственности, антоним. зло.
2. То, что хорошо, полезно, приятно.
3. Доброе дело, добрые поступки.

зло
1. Дурное, греховное, вредное;

В духовн. знач. благо, что честно и полезно, все чего требует от нас долг человека, гражданина, семьянина; противоположно худу и злу.

Это и есть благое и неблагое, благо и вред.

Добро и зло, нормативно-оценочные категории морального сознания, в предельно обобщённой форме обозначающие, с одной стороны, должное и нравственно-положительное, благо, а с другой — нравственно-отрицательное и предосудительное в поступках и мотивах людей, в явлениях социальной действительности.

Т.е. добро и зло, это позитивная или негативная оценка - хорошо и плохо. Правильно оценивать, это мудрость.

Добро и зло - это формы привязанностей. Добро положительная привязанность, к красивым формам, приятным звукам, приятным ощущениям и т. д. Зло отритцательная привязанность к тому что считается некрасивым, неприятным. Всё это субъективно, то что для одного кажется красивым, другому может показатся безобразным. С точки зрения буддизма любая привязанность зло, как положительная так и отритцательная.

Видимо такое ложное понимание добра и зла приписали буддизму всякие эзотерики и брахманисты, типа Ошо. Привязанность к благому поведению всегда Буддой прославлялась.

ps. Чтоб не оставлять этот тред без цитаты на английском:

Thus, in the time of the Buddha, there was a blind (andha) bhikṣu whose eyes no longer could see. 805 One day he was mending his robes and he could not thread his needle (sūcī). He said: "May anyone who wants to gain merit (puṇya) thread my needle for me." The Buddha came and said to him: "I am a man who wants to gain merit; I am here to thread your needle." Recognizing the voice of the Buddha, the bhikṣu got up immediately, put away his robes and prostrated at the Buddha's feet, saying: "The Buddha fulfills all the qualities (paripūrṇapuṇya); why does he say that he wants to gain merit?" The Buddha answered: "Even though my merits are complete, I recognize the deep cause (read yin = hetu), fruit (phala) and power (bala) of these qualities. If I have obtained the foremost place among all beings, it is as a result of these qualities. That is why I love them." Having praised the qualities, the Buddha then preached the Dharma according to his wishes. The bhikṣu obtained the purity of the Dharma-eye (dharmacakṣurviśuddhi) and his fleshly eyes (māṃsacakṣus) recovered their sight.
______
805 This anecdote, which the Mppś will repeat at k. 26, p. 249b, is taken from the Śibijātaka as it is told in the Avadānaśataka, I, p. 182-183 (tr. Feer, p. 124-125):
Buddha Bhagavan Śrāvastyāṃ viharati jetavane 'nāthapiṇḍadasyārāme. tena khalu samayena . puṇyair labdharamo 'ham bhikṣo puṇyair ato me tṛptir nāstḥiti.
In the Siuan tsi po yuan king, T 200, no. 33, k. 4, p. 218a, where the anecdote is also told, the blind bhikṣu is called Che p'o (44; 38 and 8), i.e., Śiva.

Это легко понять на примере воспитания детей. Если Вы требуете от ребенка определенного поведения, называя его хорошим, но при этом ни мотивы этого поведения, ни результаты ребенку не ясны, он испытывает страдания от необходимости этого поведения придерживаться. Таким образом "благое" знание приводит к неблагим результатам.

Не опираясь на праджню нет возможности различать благое и неблагое. Не опрокинув ложные воззрения нет возможности опереться на праджню. Не устремившись к безмятежности нет возможности опрокинуть ложные воззрения.

Сегодня вы узнаете, как понимают добро и зло в буддизме. Сразу стоит сказать, что в буддийском учении отсутствует противопоставление этих двух понятий, в отличие от других мировых религий. Акцент делается больше на благих и неблагих деяниях.

Цепочка перерождений

Постигая учение, можно понять, что такое самое большое зло для его приверженцев. Это сансара – наш мир, полный страданий, в котором тем, кто не достиг просветления, приходится бесконечное количество раз умирать и рождаться вновь.

В зависимости от накопленной кармы, можно в следующий раз воплотиться в:

бога,
асуру,
человека,
животное,
духа,
обитателя ада.

Все эти существа населяют Сансару, но из шестерых только человеку дана возможность вырваться из этого омута – колеса перерождений. Поэтому родиться человеком считается очень удачным знаком.

Редкость такого счастливого случая подчеркивается буддийской метафорой о незрячей черепахе, всплывающей раз в столетие со дна океана, и её возможности попасть в круг, плавающий на поверхности. Скорее черепахе удастся это сделать, чем родится новый человек в сансаре. Поэтому неразумно не использовать возможность освободиться от череды новых рождений, раз уж находишься в теле человека.

И вот, несмотря на такую редкостную удачу – быть гомо сапиенс — новый член общества со временем понимает, что будь он даже святым праведником, происхождение не избавляет его от страданий в этой жизни. Он может испытывать их в силу ряда причин сам, или ему причиняют их другие.

Корни зла

Каковы бы ни были страдания, происходят они от желаний. А так как всё в этом мире взаимосвязано, то желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения.

гнев приводит к страданию в чистом виде;
желание – к боли от изменчивости мира, когда приходиться расставаться с тем, что заканчивается, или от утомления в связи с длительным однообразием;
невежество заставляет внутренне мучиться от неверной идеи, представляющей самостность и абсолютность бытования вещей.

Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол из этих трёх является, конечно, невежество.

Есть ещё один пример проявления зла в буддизме – это демон Мара. Он воплощает в себе гибель духовности, так как не даёт людям сосредоточиться на религиозных практиках, подменяя положительное отрицательным, вовлекая их в мир страстей, чувств и желаний, которые преобладают над всем остальным.

Область чувственности (Камадхату) – это место его обитания. В эту сферу входят все перечисленные выше шесть миров. Их обитатели обуреваемы чувственными переживаниями, поэтому подвластны Маре и бесконечно страдают.

Путь добра

Итак, первые две из четырёх буддийских истин: всё есть страдание, и оно является следствием вожделения, невежества и ярости, подводят черту под негативными проявлениями в жизни адепта учения. Далее появляется лучик надежды: это можно прекратить. Более того, дорога к освобождению от мучений сансары изведана и доступна каждому.

Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным. Кратко излагая его суть, отметим его основные аспекты :

знания,
размышление,
слова,
действия,
источник существования,
усердие,
памятование,
сосредоточение

Затем он практикуется в том, чтобы творить десять благих деяний. Здесь имеются в виду не только действия тела, но и мысли, и речь. Адепт учится и не совершать десять зол. После он усердно старается избавиться от всевозможных клеш или омрачений ума.

Достаточно продвинувшись на пути, послушник принимается воспитывать в себе шесть добродетельных качеств:

дану – щедрость и сострадание;
шилу – дисциплину и самоконтроль;
кшанти – кроткость и невозмутимость;
вирью – усердие в совершении добрых дел и выполнении духовных практик;
самадхи – сосредоточение;
мудрость – праджню.

Памятование развивает мудрость, когда человек осознанно воспринимает все сигналы, поступающие извне и изнутри. Совершаемое во время медитации, оно носит название випассана.

А концентрация усиливает сосредоточение. В медитации это шаматха. Випассана и шаматха – основные виды медитации в буддийском учении.

Карма

Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя (в тхераваде) или других (в махаяне) приводят к накоплению той или иной кармы.

Карма, что означает действие, – это следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.

Некоторые понимают карму, как возмездие за неблагие и поощрение за нравственные поступки. Это верно, но нуждается в уточнении:

Наказывает и награждает себя сам адепт учения, так как Бога в буддизме нет. Карма – это результат его поступков (даже в мыслях).
Карма слепа и беспристрастна, она не обладает разумностью или нравственностью, поэтому для кого-то она объективно может стать добром, а для кого-то и злом.
Карма хранится в сознании, а не где-то извне. Как это происходит и почему, можно узнать в Абхидхарме.

Несмотря на то, что место кармы – в сознании, её невозможно отменить и прекратить её действие, решив однажды думать по-другому. Поступки и осознанные решения формируют её семена, биджу, являющиеся достаточно устойчивыми.

Карма накапливается не всякий раз после совершения поступка. Например, умышленное убийство принесёт убийце увечья или смерть от руки насильника. Но убийство по неосторожности, без злого умысла, не запишет негативную карму в сознание.

Ламрим и Абхидхарма подробно объясняют, какая бывает карма, и как она связана с нравственностью человека.

Заключение

На этом, друзья, прощаемся с вами. Давайте будем добрее, и зло отступит. Буддисты верят, что даже Мара властен над каждым ровно настолько, насколько тот позволяет ему это сделать.

Если статья оказалась для вас полезной, рекомендуйте ее к прочтению в социальных сетях своим друзьям.

1.4.2. Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло
В буддизме говорится о Четырёх Безмерных состояниях души, о равностных любви и сострадании ко всем живым существам. Но такого состояния невозможно достичь, если есть двойственность в сознании, разделение всего в этом мире на добро и зло.

Также в буддизме махаяны говорится о единстве обычного человека и будды, о единстве сансары и нирваны. Будда, являющийся объектом поклонения в буддизме, и простой человек по сути едины. Также по сути едины мир страданий сансары и абсолютный мир нирваны, опыт которой получают просветлённые люди.
С точки зрения просветления будды все живые существа видятся буддами, а этот мир – Чистой землёй будд. А также всё в этом мире равным образом является проявлением будды, и здесь нет ничего ненужного.
Но это мировоззрение буддизма махаяны, по которому всё видится святым и божественным, обыденными человеческими чувствами воспринять весьма сложно. Ведь в этом мире, как кажется, существует столько зла, про которое никак нельзя подумать как о проявлении будды.
Для достижения такого состояния мудрости будды надо не просто изучать учение и медитировать, но и непрестанно накапливать заслуги и заниматься духовной практикой.
Но с самого начала невозможно накопить огромные заслуги, поэтому, по меньшей мере, нужно овладеть логическим пониманием этого. Я попробую объяснить, как добиться этого понимания.
Во-первых, не следует абсолютизировать свои собственные повседневные ощущения, но нужно начать в них сомневаться. В повседневной жизни мы привыкли мыслить о разных вещах двойственно, разделяя на добро и зло в результате сравнения. Однако у этих добра и зла нет фиксированной субстанции, они не самобытийны, и если меняются условия для сравнения (в зависимости от человека или от времени), то они с лёгкостью меняются. Мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле, но смотрим сквозь цветные очки (например, чёрно-белые). Устранение этих очков – и есть закон недвойственности, и есть учение будды.
Во-вторых, поскольку добро и зло – вещи относительные, возникшие в результате сравнения с чем-то другим, необходимо осознать, что не существует абсолютного зла, равно как и абсолютного добра. Абсолютное зло – это когда, вне сравнения с чем-то другим, только одно это есть зло, и кто бы ни посмотрел – все увидят зло. Однако даже будда если отправится в мир будд, то он там станет не хорошим человеком, а совершенно обычным. И наоборот, каким бы плохим кто-то ни был, его можно сравнить с ещё более плохим, и тогда он даже может показаться хорошим.
В-третьих, нужно хорошо поразмышлять о том, что множество религий, включая буддизм, считает всё сущее в этом мире созданием божьим, или же проявлением будды, или же частицей, ребёнком бога или будды. И даже среди учёных есть те, которые говорят, что математическая вероятность случайного возникновения физических явлений крайне низка, это сродни чуду, и что более логичным было бы предположить существование бога.
В-четвёртых, как говорится в законе взаимозависимого возникновения, на этой земле, в этой вселенной мы все существуем взаимосвязанно и взаимозависимо. И если поразмышлять о том, что нас поддерживают все другие существа, то можно понять, что ни один человек не может жить сам по себе, и его поддерживают не только те существа, которых он считает хорошими.
На этой земле, являющейся единым организмом, даже те, которых мы считаем плохими, с объективной точки зрения тоже могут поддерживать нас. Но мы склонны выносить о них суждение, что они приносят только вред.
Чтобы избежать этого, эффективным будет в повседневной деятельности вести практику благодарности всему сущему. Начать с осознания того, какое большое счастье нам уже дано, и выразить благодарность. Затем подумать, что это наше счастье поддерживается всем сущим в этой вселенной (а также буддой, богом, проявившим всё это), и выразить всем благодарность.
В-пятых, даже если мы кого-то считаем плохим, но они так же, как и мы, живут на этой земле, в этом обществе и, значит, связаны с нами. И при глубоком размышлении понимаешь, что ни одно живое существо, о котором мы думаем, что оно плохое, родилось именно таким, именно оно создало причину зла и делает зло. Так как в этом мире по сути всё едино, то всё общество, вся вселенная, породившие и воспитавшие его, причастны к этому злу.
Такой взгляд поможет нам осознать, что зло (которое мы таковым считаем) – это отрицательный учитель, отражающий наши собственные или общественные проблемы. Или же это наше зеркало. А также мы заметим, что без общих усилий (в том числе и наших), даже если просто посчитать кого-то плохим, осудить или изгнать, подобное же зло будет продолжать возникать.
Чтобы не быть неверно понятым, я замечу, что видеть в ком-то отрицательного учителя не означает положительно относиться к его плохим поступкам. Наоборот, мы должны пресекать зло и поощрять добро.
Однако и для уменьшения зла нужно понимать, что зло, которое уже было совершено другими, имеет отношение и ко всему в целом, и, видя в них отрицательных учителей, использовать для своего развития и развития других. Это важно для уменьшения плохих поступков такого же рода. Это учение позволяет видеть хороших людей как пример, плохих – как отрицательный пример, позволяет принимать всех без ненависти и любить всех.
В-шестых, в учении будды есть положение о том, что зло связано с добром. Человек совершает плохие поступки не потому, что он плохой, он просто хочет стать счастливым, но не знает пути к подлинному счастью (что равно альтруизму), вот он и совершает что-то плохое. Однако по мере того как он продолжает творить зло, к нему непременно приходят страдания, они накапливаются, и однажды он замечает свои ошибки и вступает на путь истинного счастья.
То есть зло – это временные пробы и ошибки, приводящие в итоге к добру. Это процесс, ведущий от поражения к успеху. В этом смысле добро и зло взаимосвязаны, и то, что в настоящее время зло, является подготовительным процессом к будущему добру. И все существа, творящие сейчас зло, являются грядущими буддами, они – зародыши будды.
Осознание этого закона устраняет привычку смотреть на мир через фильтр сравнения и видеть в нём два полюса: добро и зло. И становится понятным состояние будды, мудрость которого воспринимает всех божественным проявлением.

Posted on Sep. 13th, 2010 at 07:38 pm | Link | Leave a comment | Share | Flag

Буддизм учит, что основным источником человеческой боли и страданий является желание. Существует широкое определение желания: оно включает в себя пищу, сексуальное влечение, материальные вещи, статус и многое другое. Причина, по которой желание ведет к боли, состоит в том, что, если мы не можем чего-либо достичь или теряем вещи / людей, которых мы любим, тогда мы страдаем. Кроме того, в межличностных отношениях желание ведет к страданиям.

Итак, вся цель буддизма состоит в том, чтобы минимизировать страдания в корне, заставляя людей отвергать желание.

Падение человечества

Содержание
Древо и Змий – древнейшие Божественные представления.

Божественный Дар Разума и Дар свободной воли.

Истинный смысл падения человечества.

Начало кармического мира.

Древо и Змий – древнейшие Божественные представления

В течение многих тысячелетий Школы Посвящённых вынуждены были представлять тайные знания в виде различных аллегорий, символов, которые сейчас нам нужно уметь расшифровывать.

К числу таких тайных знаний относятся символ Древа и символ Змия – вместе и по отдельности очень древние Божественные представления.

Возьмём, например, Древо Жизни

. В эзотерике оно представляет единство жизни там, где ещё не проявляется двойственность, где нет Света и тьмы, Добра и Зла. Это мир единства.

А другое Древо – Древо познания Добра и Зла

– представляет собой наш мир поляризации, где уже есть свет и тень, Добро и Зло.

Таким образом, эти два Древа в этих случаях символизируют различные сферы Вселенной и различные состояния сознания.

«… Древо это достигает небесной долины и сокрыто между тремя вершинами (верхняя Триада Принципов в человеке).

От этих вершин Древо поднимается ввысь (знание Адепта устремлено ввысь) и затем спускается вниз (в Адепта на Земле).

Как символ, Змий

имел столько же аспектов и оккультных значений, как и само Древо, с которым он был почти нерасторжимо связан.

Символ Змия – один из самых противоречивых и таинственных. Мы привыкли со змеями и драконами отождествлять Зло. Однако в тайных Школах Посвящённых Змей и Дракон являются символами Мудрости

Большинство легенд о Змиях является аллегориями. Буквально, считалось, что змеи понимают язык всех животных, и поэтому туземцы, якобы, ели сердце и печень змей, чтобы научиться языку всех животных.

Владыки Мудрости, древние Боги изображаются со Змеями или Драконами, как знаками их особой Мудрости.

Первые люди – Адам и Ева, жили в Раю, в Эдеме – в созданном Богом саду наслаждений. Среди прочих растений в этом саду было Древо Познания Добра и Зла, чьи плоды Бог запретил есть Адаму и Еве. Пока они подчинялись указаниям Господа, они жили в счастье и изобилии.

Но вот явился Змей-искуситель (Сатана), который убедил Еву съесть плод с запретного Древа. Плод ей понравился и Ева убедила Адама тоже попробовать его.

Это был их первый грех – ослушание воли Бога. И за своё ослушание Адам и Ева были наказаны изгнанием из Рая – низвержением из Эдема на Землю.

Согласно христианской догме, этот первородный грех от них, как от прародителей человечества, распространился на всё их потомство. И Божественное правосудие за ослушание и склонность ко греху наказало человека всеми земными тяготами, скорбями, болезнями и напоследок телесной смертью.

Эта библейская легенда была заимствована евреями из ещё более древних источников, а именно, у халдеев – учёных-кабалистов, астрологов и магов-предсказателей Вавилонии.

Однако, христианская религия, возникшая гораздо позже, по-своему трактует эту легенду из Библии.

Высший Манас или Я Христа – это одно из Высших тел (пятый принцип) человеческого существа. Оно было дано нам как эманация, часть из тел Высших Существ – Владык Мудрости, которые в тайных, эзотерических знаниях именовались Змиями. И эти Змии частично вошли в нас и стали нашим Я Христа или Высшим Манасом.

Можно с уверенностью сказать, что история об Адаме и Еве относится к человечеству конца Третьей Коренной Расы и начала Четвертой, когда произошло разделение полов, и человечество получило искру Разума.

В библейской легенде этот момент символически обозначен тем, что Адам и Ева съели плод с Древа познания Добра и Зла.

Божественный Дар Разума и Дар свободной воли

В Третьей Коренной Расе человечество получило Божественный Дар Разума

. А Разум обладает свойством двойственности – он даёт понимание категорий Добра и Зла и обладает свойством выбирать между Добром и Злом.

Например, животные, не имеющие разума, не понимают, где Добро, где Зло, они руководствуются в своей жизни инстинктами и выработанными рефлексами.

Человек же, получивший Разум (аллегорически – съевший плод с Древа познания Добра и Зла), стал вынужден познавать, что такое Добро и что такое Зло, то есть делать различение.

А для этого, чтобы человечество могло развиваться, то есть самостоятельно делать выборы, нам кроме разума был дан ещё один дар — Дар свободной воли

И после этого только от свободной воли каждого человека стало зависеть, как он будет использовать полученный Дар разума – для Добра или для Зла.

«Большой интеллект и слишком большое знание являются обоюдоострым оружием в жизни и орудием как для добра, так и для зла.

Когда они сочетаются с самостью, они сделают из всего человечества подножие для возвеличения того, кто ими обладает, и средство для достижения его целей;

Свобода воли – это большая ответственность.

Истинный смысл падения человечества

И что же выбрало человечество, когда оно получило Разум и осознало себя, как людей, созданных по подобию Божьему? Вот как об этом говорится в Послании.

Возлюбленный Заратустра, 30 марта 2005 года:

«Человечество стало разумным. И оно получило право действовать в соответствии со своей свободной волей. Так, как разум каждого велел.

И когда люди осознали, что они подобны Богам, то они начали вести себя как Боги. Они начали вести себя так, как, они думали, должны вести себя Боги.

Начался культ человеческого тела, который со временем превратился в культ соответственных полов.

Огонь Разума – это творческий огонь. И он был также предназначен человеку для создания потомства половым путём. Это творческая способность в мужчине и женщине.

Однако в нашем двойственном мире эта Божественная способность творения была извращена людьми:

Владычица Нада, 26 июня 2014 года

«…процесс рождения детей поставлен на самотёк. Вы не заботитесь о том, чтобы само зачатие состоялось как высший акт Божественного Творения. Ведь именно в процессе зачатия и рождения детей вы, люди, подобны Богам.

. Тайная Доктрина говорит, что именно за это проклятие кармы обрушилось на человечество:

Это и есть истинная причина падения человечества, и эта причина была порождена самим человечеством.

Т. Коул. Крушение (1836)

Истинный смысл падения человечества заключается в злоупотреблении творческой Божественной мощью, проще говоря – в злоупотреблении сексуальной энергией.

Начало кармического мира

Так началось падение человечества в материю.

Господь Майтрейя, 17 июня 2005 года:

«Направляя Божественную энергию по пути, не совпадающему с Божественным замыслом, человек творил карму. Божественная энергия приобретала плотность и формировала окружающий человека мир.

Поэтому наш мир называется кармическим миром, а начало кармы и кармического мира связано с наделением человека Разумом.

Разум, который получил человек как Дар, обладает свойством двойственности – его можно использовать как на Добро, так и на Зло. В Учении говорится, что когда человек использует свой разум на Добро, то есть в соответствии с Волей Бога-Творца, то он добавляет радужные оболочки к своему каузальному телу.

А когда человек использует разум для удовлетворения прихотей своего эго, то есть не в соответствии с Волей Творца, то он тем самым творит карму, плотную энергию, которая оседает в его нижних телах и привязывает его к материальному миру.

Каждая привязка-карма проявляется как страдание, поэтому наш мир ещё называют миром страданий.

Господь Майтрейя, 17 июня 2005 года:

«Человек получил свой ум извне себя. Владыки Мудрости, Владыки Разума спустились в тела людей для того, чтобы наделить разумом. До этого события человек был неразумен. Но после этого события человек обрёл осознание себя. Он стал делать выборы осознанно. И вместе с приобретением разума человек стал творить карму.

Нет кармы у растений, и нет кармы у животных.

Карма, как последствие действия, присуща только существам, обладающим разумом. Поэтому, как только человек приобрёл разум, он стал ответственен за все свои поступки. За всё, что он делал на Земле.

Что такое зло в буддизме? Люди говорят и думают о зле несколькими разными, а иногда и противоречивыми способами. Двумя наиболее распространенными являются следующие:

Зло как неотъемлемая характеристика. Общеизвестно, что зло является неотъемлемой характеристикой некоторых людей или групп. Другими словами, некоторые люди считаются злыми. Зло — это качество, присущее их бытию.
Зло как внешняя сила. С этой точки зрения зло скрывается и заражает или соблазняет неосторожное занятие плохими делами. Иногда зло олицетворяется как сатана или какой-то другой персонаж из религиозной литературы.

Злые духи буддизма

Существование демонов и монстров часто играют решающее значение для религиозной системы. Страшные буддистские монстры существуют не только для того, чтобы напугать, они символизируют гнусные и злые аспекты человеческой природы. Буддисты считают, что каждый человек обладает природой Будды и может достичь просветления, но также и то, что люди по своей природе предрасположены к тому, чтобы поддаваться их самым низким желаниям, таким как жадность, эгоизм, похоть и гнев. Страшные демоны из буддизма обычно олицетворяют нечистые мысли и желания, которые приводят к негативному поведению.

Так же читайте: Пути буддизма

С чего всё началось

Ставить под вопрос мораль — давняя традиция философии. Еще в Античности древнегреческий философ Пиррон, основатель школы скептицизма, предположил, что нет никакой рациональной причины предпочитать одни моральные принципы другим. Например, то, что мы считаем, будто бы равноправие — это хорошо и ко всем нужно относиться толерантно, определяется местом и временем, где мы живем, нашей общей культурой. На протяжении истории легко отыщутся общества, где женщины и рабы не имели никаких прав и к ним соответственно относились, более того, такое поведение считалось правильным и справедливым, и никому даже в голову не приходило говорить о равных правах для всех людей. Следовательно, мораль зависит от общества — такой сделал вывод Пиррон, и такой подход к морали называют моральным релятивизмом.

Фридрих Ницще первым приходит на ум, когда вспоминают, кто из известных философов плохо относился к морали: он тоже моральный релятивист.

Если обобщить, моральный релятивизм утверждает, что нет одной-единственной правильной моральной теории, верной для всех культур на протяжении веков. Наши нравы меняются со временем и зависят от общества, в котором мы живем, и это нормально.

Не стоит отказываться от морали вообще, но стоит помнить, что нет абсолютных ценностей — вот о чем напоминают нам релятивисты (и с ними, конечно же, спорят).

Однако в середине XX века появились философы, которые шагнули дальше в критике абсолютной морали: они предположили, что мораль не просто зависит от культуры и времени, а ее попросту не существует.

Нет никакого добра и зла, правильного и неправильного, все наши рассуждения о них — всего лишь выдумки, чтобы нам было проще жить в обществе. А раз так, то зачем жить, веря в сказки? Пора от них отказаться.

Такой взгляд на мораль называют теорией моральных ошибок (moral error theory), и в современном научном мире он становится всё более популярным.

Читайте также: