Буддизм в калмыкии кратко

Обновлено: 07.07.2024

История буддизма стоит того, чтобы обратить на нее внимание. Это религиозное направление получило распространение не в одной стране. В данной статье вы найдете интересную информацию о том, каким образом калмыцкие последователи Будды укрепляли свою веру.

Самая древняя из мировых религий, основу которой заложил принц Сиддхартха Гаутама, стала проникать в среду ойратов (предков калмыков) еще в XIV веке, но тогда она исповедовалась лишь представителями феодальной знати.

Зарождение учения в Калмыкии

Особенности буддизма в Калмыкии можно понять, если обратить свой взор вглубь веков. Религиозно-философское учение в этой республике стало достаточно активно развиваться в течение ХVII-ХIХ веков. В этом случае речь идет о вторичном возвращении к нему, почитании традиций и памяти о былом могуществе.

Возникновению и становлению региональной формы способствовала прямая связь с Тибетом. В этот район Центральной Азии паломники проникали через китайскую Джунгарию.

В начале двадцатого столетия калмыцкое направление стало приобретать консервативный характер. В то время оно полностью контролировалось представителями царской администрации. Именно чиновники определяли, сколько должно существовать культовых объектов (хурулов). Кроме того, они разделяли их на большие и малые.

Развитие калмыцкого буддизма в XX веке

Начало столетия ознаменовалось расцветом религиозного учения. Начали появляться новые храмы и высшие конфессиональные школы. Количество их стало исчисляться десятками. Но самое главное – установился прочный контакт с Тибетом, откуда исходили идеологические установки.

Однако в двадцатых годах и в начале тридцатых сооружения культа были уничтожены, а духовенство подверглось репрессиям. Тем не менее, само поклонение Будде никуда не делось, оно просто приобрело новые формы. Священнослужители тайно продолжали выполнять свои функции, хотя и не имели уже сана.

Не намного лучше обстояли дела и у представителей других религиозных течений в регионе. В то время как к концу 80-х годов республиканские буддисты не имели ни одного храма, баптисты располагали двумя такими объектами, а православные – тремя.

После исчезновения советской власти калмыцкие последователи Будды воспряли духом. У них появилось свое официальное объединение, которое действует независимо от общин в других российских регионах.

Специфика религиозного учения

Буддистское направление в Калмыкии получило свои характерные черты, которые проявляются и в настоящее время. В качестве основных выступают:

Особенности календарной обрядности. До сих пор отсчет лет в Калмыкии производится с зимнего Нового года, который отмечается в дни солнцестояния. В то же время в Бурятии, Монголии, Тибете, Китае и Японии принято это делать от праздника первого весеннего лунного месяца.
Признание Белого старца (древнего персонажа) покровителем курганов. Связано это с консолидацией этноса из-за утраты мест прежних кочевий.

Национальной форме, характерной для нашего времени, присущи черты обрядов периода ранних верований. Вот наиболее значимые из них:

Толерантное отношение к жертвоприношениям. Кровавыми дарами служат, как правило, овцы. Домашних животных режут в ходе выполнения действий, носящих символический характер, а также во время праздников.
Почитание древнего языческого обряда отрезания черного злого языка. Речь идет об избавлении от проклятия (харала) с помощью молитвы, в ходе которой знающие люди отделяют кончик веревки.

Визиты Далай-ламы

Духовный лидер тибетского народа и других буддийских регионов посещал Калмыкию трижды. Первые две поездки пришлись на начало 90-х годов прошлого столетия. Они ознаменовали собой восстановление связи калмыцкого и тибетского буддизма, прерванной в советский период.

В то время приверженцы учения Будды испытывали острую потребность в главном храме, который послужил бы центром республиканского буддизма. Знатный гость, прибывший из Тибета, оказал им посильную помощь.

Далай-лама поддержал усилия, как властей, так и общественности. Мало того, он принял непосредственное участие в разработке проекта хурула и сделал определенное финансовое пожертвование.

В следующий раз наставник осчастливил своим визитом калмыцких буддистов в 2004 году. Цель очередной поездки заключалась в освящении храмового комплекса, сооруженного в столице республики.

Более ранние вояжи состоялись летом и осенью (в 1991 и 1992 годах соответственно). На этот раз Его Святейшество прилетел из теплых краев в первый день зимы.

Суровая погода не благоприятствовала визиту, к тому же гостю был оказан весьма холодный прием со стороны местных чиновников. Как известно, Россия в вопросах территориальной принадлежности Тибета придерживается точки зрения Китая. Для совершения необходимых ритуалов Далай-ламе было отведено всего два дня.

Но и этого времени ему хватило для того, чтобы исполнить волю буддистов региона. Однако Учитель до сих пор лишен возможности благословлять своих российских учеников там, где они проживают. В результате калмыки, мечтающие о просветлении, вынуждены искать контакт с гуру вдалеке от родины.

Храм в Элисте

Что касается культового сооружения в столице республики, то оно после освящения Далай-ламы XIV было сооружено в рекордный срок – всего за год. Торжественное открытие состоялось в последних числах декабря 2005 года.

Над росписью стен храма славно потрудились признанные мастера кисти из Тибета. В центральном помещении установили статую основателя учения ростом в девять метров. В Европе этому изваянию нет равных по высоте.

Хурул в Элисте изначально проектировался не просто как очередной объект культа. Перед его создателями стояла цель построить целый институт, помогающий просвещать широкие слои населения. При этом они руководствовались словами самого Гаутамы Будды. Основоположник учения считал невежество главной причиной страданий, а подлинное знание – путем выхода из кругов сансар (круговорота рождений и смертей).

Увеличение числа сторонников

Количество буддистов Калмыкии постоянно возрастает, они посещают не один десяток храмов. Мало того, во многих населенных пунктах можно увидеть религиозные мемориалы. Появляются и другие сооружения культового характера.

Подавляющее большинство населения республики составляют русские и калмыки. Жители исповедуют не только буддизм, но также и христианство. Есть немало приверженцев ислама. Религиозных конфликтов между ними не наблюдается.

Местные буддисты рады появлению в городах и поселках хурулов, ступ и пагод. По их мнению, эти объекты не только украшают их, но и свидетельствуют о возврате к духовным истокам.

Заключение

На этом наше повествование заканчивается. Если материал вас заинтересовал, поделитесь полученной информацией с пользователями соцсетей.

Буддизм — самая древняя из мировых религий. Его возникновение датируют VI веком до н.э. Согласно буддийской религиозной литературе, именно в это время в северных районах долины Ганга появился в семье царя шакъев младенец Сиддхартха Гаутама, который впоследствии стал монахом, достиг просветления и явился Буддой Шакъямуни, по-калмыцки Бурхан-багши — Великим учителем, Свое учение Будда изложил в нескольких проповедях. Считается, что Ганджур — известный канон сочинений, переведенных на тибетский язык, как пишет Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо, “…это не что иное, как слово Будды…”

В VII в. н.э. буддизм становится государственной религией Тибета. После периода гонений на буддийское учение оно еще более укрепилось. В Тибете возникли школы, восходящие к различным ученым и их способам наставлений. Наиболее известные школы — Ньингмапа, Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа. Разли-чаясь в способах наставлений, они едины в своей основе. Со времени своего появления школа Гелугпа, которую основал учитель Цзонхава (по-калмыцки Зунква), постепенно возвысилась, глава ее — Далай-лама стал духовным руководителем, сосредоточившим в своих руках и светскую власть. Ныне Далай-лама является главой всего тибетского буддизма. Рассматривать историю буддизма в Калмыкии необходимо начиная с ранней ойратской истории. Распространение этой мировой религии среди монголов и предков калмыков — ойратов шло одновременно двумя волнами. Первая охватывает XIII-XIV вв., вторая — период с конца XVI в. до начала XVII в.

Согласно одной из монгольских хроник, Чингисхан во время похода в Северный Китай захватил в плен двух буддийских монахов — Чжун-гуань и Хай-юнь. Последний преподавал будущему императору Хубилаю основы буддийской веры. Особенно способствовал распространению буддизма Годан, сын хана Удэгэя, брат следующего хана Гуюка. При ставке Го дана велось строительство монастырей, его деятельность была тесно связана с монастырем Сакья и одним из его монахов — Гунга Чжалцаном. При великом императоре Хубилае основателе монгольской династии Юань в Китае, младший брат Гунга Чжалцана — Пагба-лотро Чжалцан стал государственным наставником при дворе. Таким образом, буддизм при Хубилае был признан официальной рели-гией.

Ойраты были включены в военно-феодальную империю Чингисхана, и если не при первых четырех каганах (ханах), то уж, несомненно, при Хубилае познако-мились с тибетским буддизмом. Как и в среде монголов в XIV — XVI вв., буддизм продолжал существовать в качестве вероисповедания феодальной верхушки.

Так, в годы правления двух крупных ойратских политических деятелей — Тогона и сына его Эсена — к китайскому императорскому двору династии Мин были отправлены посольства, первое из которых возглавлял буддийский монах Ха-ма-ши-лу, впоследствии один из послов Эсена.

В конце XVI — начале XVII в. началась вторая волна проникновения буддизма в среду монголов и ойратов. Согласно монгольским источникам, первым вступил в контакт с руководителями буддийской церкви в Тибете правитель Ордоса Хутухтай Сэцэн-хунтайджи. Через десять лет, в 1576 г., его дядя, туметский Алтан-хан пригласил в свою ставку верховного ламу Тибета Соднам Джамцо. По прибытии Соднам Джамцо в 1578 г. состоялся съезд князей и духовенства, принявший документ под названием “Учение о десяти добродетелях буддизма”, целью которого стало регулирование отношений между монгольской светской властью и-буддийской церковью. Таким образом, Алтан-хан вновь обратился к религии, воцарение которой напоминало о величии монголов в эпоху Юаньской империи, причем он придал буддизму статус государственной религии. Верховный лама Соднам Джамцо получил от туметского хана титул Далай-ламы III. С объявлением буддизма государственной религией связано появление известных лам-монголов. Так, после смерти в 1586 г. Далай-ламы III Соднам Джамцо начались поиски его перерожденца. Он был обнаружен в семье монголов, им оказался правнук Алтан-хана Йондон Джамцо.

Поистине массовой религией монгольских народов буддизм стал только в XVII в., распространившись в обществе с развитой феодальной системой. Его принятию способствовал целый ряд социально-политических и идеологических факторов: закрепление сложившихся социальных отношений; установление политического союза раздробленных княжеств между собой и другими буддийскими государствами; союз светской и духовной власти. Вторичное обращение к буддизму рассматривалось как следование традиции, память о былом могуществе. Идеологическое мотивирование принятия буддизма подтверждалось древними легендами и пророчествами о времени его распространения у монголов. Как писал Ю.Н. Рерих, в одном из буддийских трактатов — “Маньчжушри-мула-тантре” есть предсказание о распространении буддизма на север — в Тибет и Монголию”.

Но возвратимся в начало XVII века. Итак, к началу откочевки ойратов (калмыков) в пределы Российского государства они уже были знакомы с буддизмом. Конечно, вопрос о распространении этой религии среди широких масс решен еще не был. Как известно, в Монголии этот процесс длился более ста лет. И хотя на съезде монгольских и ойратских феодалов в 1640 г. в присутствии представителей духовенства были выработаны меры борьбы с приверженцами шаманизма, последний сохранялся в определенной мере до начала XX в., а отдельные его проявления можно наблюдать и в наши дни.

Как уже отмечалось, в Монголии в начальный период существования буддизма имели место не только школа Гелугпа (именно это учение в европейской литературе называют ламаизмом), но и другие школы. Тем не менее в большинстве источников, в том числе в официальных сведениях и законоположениях, распространены свидетельства о приверженности калмыков школе Гелугпа.. Пока же можно отметить, что если красношапочная школа и имела определенное влияние среди калмыков, оно было незначительным.

История религии любого народа — это часть его общей истории. Поэтому основные этапы истории калмыцкого буддизма совпадают с этапами этнической и политической истории калмыков.

Это два больших этапа в дореволюционной истории (нач. XVII в. — 1771 г. и 1771-1917 гг.) и период с 1917 г. по настоящее время. Внутри каждого из них можно выделить более короткие временные отрезки, характеристики которых и приводятся ниже.

XVII век. Распространение буддизма сопутствовало и способствовало сложению калмыцкого этноса. После откочевки на запад сформировалось политическое объединение народа — Калмыцкое ханство. Идеологией укрепившегося феодального строя и стало учение новой религии. В истории самой религии это этап борьбы с шаманизмом и становления церковной организации и культовой системы.

Начало XVIII в. — 1771 г. — период наибольшего расцвета Калмыцкого ханства, активизации его внешней политики, усиления связей с “идеологическим патроном” — Тибетом. Для калмыцкого буддизма это время наибольшей подверженности внешним влияниям, самых тесных контактов с остальным буддийским миром. Однако с 1741 г. хан Дондук-Даши был вынужден принять условие царского правительства об отмене самостоятельных внешних сношений. Ослабление связей с внешним миром, впрочем, способствовало положительному решению внутренних культурных проблем, в том числе и укреплению религии.

1771г. — первая половина XIX в. 1771г. — трагический в истории калмыцкого народа. Большая его часть — около 30 тысяч кибиток, возглавляемая ханом Убаши, откочевала в направлении Джунгарии, но лишь немногие достигли ее. В волжском регионе осталось 12 тысяч кибиток. После 1771 г. и ликвидации ханства сформировалась новая система управления. В церковной организации этот период отмечен быстрым ростом числа монастырей и духовенства (судя по официальным сведениям, дающим все же формальную картину).

Вторая половина XIX в. В этот период наблюдается, с одной стороны, четкое функционирование церкви в рамках разработанных царским правитель-ством правовых “границ”, с другой стороны — в противовес ограничениям происходят внутренние изменения в структуре церкви. Именно в это время выделяется институт хурульных учеников, учет которых меняет все официаль-ные цифры о калмыцком духовенстве. Появляются внештатные хурулы, а количество штатных увеличивается за счет того, что каждая из четырех-пяти построек одного монастыря объявлялась самостоятельным хурулом.

Вначале XX в. усиливаются связи с остальным буддийским миром: с Бурятией, а через нее — с Монголией. Как следствие этих контактов возникают две высшие конфессиональные (духовно-религиозные) философские школы — цаннид Чёря. Сначала нелегально, а затем и официально строятся новые хурулы. Правда строительство это было незначительным и объяснялось потребностями повседневных храмовых служб, культовых отправлений в удаленных селениях. После первой русской революции среди отдельных групп крещеных калмыков началось движение за возврат к буддизму.

После Февральской революции на съезде духовенства 22 ИЮЛЯ 1917Г. было предложено определить вместо прежних 28 больших хурулов и 64 малых — 41 большой и 78 малых, что явилось реакцией на существовавшие в течение столетия строгие ограничения. Усилению связей с буддийским миром сопутствовало явление обновленчества, внешними признаками которого явилась деятельность Багши-ламы донских калмыков М. Борманжинова и директора Малодербе-товской школы Чёря (располагавшейся в районе нынешнего совхоза “Ленинский”) Бадмы Боваева. Так, в поэтическом памфлете “Услаждение слуха” Б. Боваев призывал вернуться к очищенным формам буддизма и подвергал критике существующие нравы калмыцкого духовенства.

192 0—30-е гг. Начальные годы этого этапа характеризуются дальнейшими тенденциями к обновленчеству. 9 июля 1923 г. состоялся Первый духовный съезд, на котором были приняты “Устав о внутренней жизни монашествующих в буддийских хурулах Калмыцкой автономной области” и “Положение об управлении духовными делами верующих-буддистов Калмыцкой области”. В 1927 г. с 20 по 28 января в Москве состоялся Всесоюзный Духовный Буддийский Собор. Но в те же годы начались репрессии против духовенства, закрывались и разрушались хурулы. К началу Великой Отечественной войны практически все хурулы были закрыты, духовные лица выселены или же принуждены к сложению сана.

1942—1957 гг. Особо следует оговорить следующие факты из истории калмыцкого буддизма. С августа 1942 г. по январь 1943 г. значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками. Новые оккупационные власти предприняли меры для признания их населением. Поскольку легче всего было добиться популярности через разрешение на отправление культа, то последнее и было принято. Реакция духовенства была различной, в зависимости от степени политизации его представителей. Так, комендант Элисты нашел в городе сложившего сан гелюнга и одного манджика и вскоре назначил их штатными единицами в хурул. Однако, по свидетельствам, упомянутые лица скрывались и не практиковали культ. В районе проживания бурульских родов тремя бывшими гелюнгами был открыт небольшой молитвенный дом. Такой же “хурул” возобновил небольшие службы в пос. Яшкуль под руководством Молом-бакши. Духовные лица последних двух хурулов эмигрировали с оккупационными войсками. Преемником яшкульского хурула стал хурул Текчен Чеспелинг в Мюнхене (до 1973 г. его возглавлял калмык Акчо-нор Наванг Сенге). Часть культовых вещей была перевезена Молом-бакши в г. Хауэлл штата Нью-Джерси США, где также был основан хурул. В 1943 г., в самый разгар войны, окружением Сталина готовились преступные акты в отношении малых народов. 28 декабря безосновательно объявленные поголовно врагами калмыки были выселены из мест постоянного проживания, а Калмыцкая АССР ликвидирована.

Положение религии во время выселения еще более усугубилось. И в Сибири продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа каждая семья по возможности увезла с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. И, наконец, самое главное — совершенно прекратилась подготовка каких-либо кадров духовенства, а значит, появилась реальная угроза прерывания преемственности традиций.

1957-1988 гг. После восстановления автономии и возвращения калмыков на родину вопрос о возрождении религии не вставал. Неоднократные попытки верующих добиться открытия храма не имели успеха, причем о самих действиях обычно умалчивалось, а ходатаи подвергались “обработке” в соответствующих органах. Появление буддийского храма считалось нежелательным.

Но в республике сформировались неофициальные центры сбора верующих — в местах проживания бывших духовных лиц, которые, несмотря на притеснения, продолжали практиковать культ. Наиболее важными считались такие центры, как п. Цаган Аман, где проживал до 1980 г. высокообразованный лама, имевший ученую степень “гавджи” — О.М. Дорджиев; совхоз “Заливной” — до 1985 г. там проживал известный гелюнг Н.Н. Кичиков; с. Троицкое, где до 1990 г. практиковал СУ. Улюмджиев, и другие места.

Одним из ярких проявлений позитивных перемен нового времени со всей определенностью можно назвать воздвигнутые за последнее десятилетие здания многих культовых объектов на территории нашей республики. Вдохновляющим примером для наших сограждан служит неустанная деятельность Главы Республики Калмыкия и Шаджин ламы калмыцкого народа, которые внесли огромный вклад в развитие традиционной религии народа. Хурулы, храмы, ступы и пагоды стали не только украшением городов и сел Калмыкии, но и показателем возврата к своим духовным истокам, символом незыблемости исторических традиций, укрепления наших нравственных основ, торжеством исторической справедливости.

Содержание

История буддизма в Калмыкии

Принятие буддизма калмыками

Тибетский буддизм окончательно стал религией ойратских предков калмыков во второй половине XVI века, во времена Алтан-хана тумэтского. В XVII веке племена торгутов, хошутов и дербетов, покинув Джунгарию и прикочевав в степной район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, принесли с собой буддийские традиции и развили их на новой родине. Большую роль в этом деле сыграл ойратский монах Зая Пандита Намкхай Гьяцо (1599—1662), ставший приближённым Далай-ламы V (прославившийся в числе прочего созданием ойратско-калмыцкой письменности). Распространяя буддизм среди западномонгольских соотечественников, он дважды, в 1645 и в 1655 гг., побывал с проповедями и посвящениями в приволжских степях [2] .

Хан Аюка и Тибет

Развитие буддизма у обосновавшихся в России ойратов, ставших именоваться калмыками, зависело от поддержания ими связей с тибетскими буддийскими иерархами. При правителе Аюке, эти связи, несмотря на огромные расстояния, разделявшие калмыцкие степи и Тибет не только не прекратились, но и упрочились. В Калмыкии начали строиться буддийские монастыри, названия которым давал лично Далай-лама. От имени последнего в 1690 году Аюке был послан ханский титул.

Особенности калмыцкого буддизма (XVII — начало XX вв.)

К особенностям традиционного калмыцкого буддизма историки (И. Я. Златкин, Э. П. Бакаева, Б. У. Китинов) относят:

Современное состояние буддизма

Буддийские храмы и монастыри

В настоящее время на территории Калмыкии действует 27 храмов и монастырей (хурулов):

Городовиковский район

Ики-Бурульский район

Хурул в п. Бага-Бурул
Хурул в п. Хомутниково
Оргакинский хурул
Хурул в п. Ики-Бурул

Кеченеровский район

Хурул в с. Алцын Хута
Хурул в с. Годжур

Лаганский район

Уланхольский хурул
Лаганский хурул
Галсан хурул в с. Джалыково

Октябрьский район

Приютненский район

Сарпинский район

Целинный район

Хар-Булукский хурул
Троицкий хурул
Найнтакиновский хурул
Бага-Чоносовский хурул

Черноземельный район

Цекертинский хурул
Хурул в п. Комсомольский
Артезианский хурул
Адыковский хурул

Юстинский район

Яшкульский район

См. также

Примечания

↑Намсараева C.Полезно ли родиться в России? // НГ-Религии. 1999. № 23. 8 декабря.
↑Санчиров В.Тибет и ойраты
↑Хурулы и ступы Калмыкии

Литература

Наднеева К. Буддизм махаяны в Республике Калмыкия: учебное пособие. — Элиста: Калмыцкий гос. ун-т, 2002. — ISBN 5230201622, ISBN 9785230201625

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Полезное

Смотреть что такое "Буддизм в Калмыкии" в других словарях:

Буддизм в России — Буддизм в России … Википедия

Буддизм в Бурятии — Буддизм в России … Википедия

Буддизм в Туве — Буддизм в России … Википедия

буддизм как культурно-исторический феномен — Буддизм самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго Восточной и Восточной Азии: Шри Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае … Буддизм

БУДДИЗМ — (от Будда). Религиозное учение, основанное Буддой; исповедание этого учения и поклонение Будде, как божеству. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. БУДДИЗМ [ Словарь иностранных слов русского языка

БУДДИЗМ — БУДДИЗМ, одна из мировых религий (наряду с христианством и исламом). Возник в Древней Индии в 6 5 вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама. Он стал Буддой ( Пробуждённым ), обретя просветление. Распространился в Юго Восточной и… … Русская история

Буддизм в России — представлен ламаизмом (махаяна), относящимся к той ветви Б., к рая шла из Индии через Тибет и Монголию и была распространена кроме тибетцев среди монголов, ойратов, бурят, а также тувинцев. Ок. 400 лет назад появились первые буддийские монахи… … Религии народов современной России

БУДДИЗМ — самая древняя (ей более 25 веков) мировая религия. В мире насчитывается не менее 1 млрд буддистов. Буддизм получил широкое распространение не только в традиционном ареале Юго Восточной и Центральной Азии, на Дальнем Востоке, но, начиная со второй … Большая актуальная политическая энциклопедия

Буддизм в России — религ. филос. система Б., осн. в 4 5 вв. в Индии Сиддхартхой Гаутамой ( Буддой ), превратилась в ходе своего развития в одну из мировых религий и получила распространение в близких к рубежам Руси/России странах Сред. и Центр. Азии, на Д. Востоке … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

Возродившиеся из легенд, мифов обычаи ойратов (предков калмыков), составили основу древнего религиозного направления. Жители республики Калмыкия являются единственными буддистами стран Европы. История буддизма в стране имеет интересную, сложную судьбу. Она тесно связана с жизнью Тибета, сыгравшей центральную роль её становления.

Вероисповедование буддистов Тибета стало главной религией ойратов в XVI столетии (период власти Алтан-хана). Древние племена, покинувшие Джунгарию, поселившиеся в степях на просторах между Волгой, Доном, принесли с собой элементы буддизма, строго соблюдавшиеся повседневной жизнью калмыков. Их сохранение, развитие главенствующее значение имела связь с иерархами буддистов Тибета. Появились первые монастыри (хурупы). Названия им выбирал Далай-лама (он три раза приезжал на новое место жительство калмыков). Все хурупы были уничтожены к 1940 году, а в судьбе народа было много тяжёлых испытаний. Учёные выделяют два исторических этапа развития буддизма Калмыкии: периоды XIII-XIV столетий, время с конца XVI до начала XVII века. Молодые поколения многие годы росли без духовного наследия своих национальных особенностей, традиций. Восстановление, возрождение буддизма на просторах республики имели много сложностей. В 1988 году население Элисты зарегистрировало первую общину буддистов, как организацию для создания необходимого решения духовного кризиса, выхода из состояния религиозного невежества (появившегося в результате действий России) по законам предков.

Особенности господствующей буддистской религии Калмыкии имеют отличительные черты:

1.Соблюдения специфической календарной обрядности. Начало нового года отсчитывается от зимнего Нового года, отмечаемого в период солнцестояния. В других странах с буддистской религией отсчёт начинают от первого лунного месяца весной. Это Монголия, Бурятия, Япония, Тибет, Китай.

На этапе восстановления вместо лам (их не было) ритуальные действия совершали медлгчи (знатоки религии, не имеющие подтверждённого сана). В Элисте активно работала основная община женщин-мирянок (мацгта эмгчуд), соблюдающих посты, три раза в году проводивших обряды в домах простых верующих. Власти республики играли важную роль в официальном возрождении буддизма в Калмыкии (особенно после избрания Илюмжинова президентом с 1993 года). Строительство храмов, монастырей, 21 хурула во всех регионах Калмыкии происходило с его поддержкой. Вместе с ними на карте столицы появлялись новые здания, школы буддийского образования во всех общинах страны.

Кроме, буддийских организаций, (их 44 единицы) в республике Калмыкии правомочно действуют другие вероисповедования (5 православных, 10 исламских, 9 евангельских христиан, 3 организации римско-католической церкви, адвентисты седьмого дня, Армия Спасения официальной конфессии). Законы республики дают возможность гражданам Калмыкии свободно выбратьм основное вероисповедание. История православия страны берёт свое начало с XVII столетия. Первыми верующими были переселенцы Украины, России. Калмыки добровольно принимали тип вероисповедования (христианство, мусульманскую веру). Православные церкви официально возводились в XIX столетии (их было около 40 единиц). Атеистическая борьба Советской власти безжалостно их разрушила. Учреждение Элистинской и Калмыцкой епархии в 1995 году открыло новый этап истории православия страны. Через два года Патриарх Московский и всея Руси освятил Главный Элистинский Собор в честь Казанской Богоматери. Рядом с ним установлен памятник преподобному Сергию Радонежскому.

Расцвет религиозных течений Калмыкии, начавшийся в XX столетии, привёл к появлению новых храмов, высших конфессиональных школ, укреплению связей с идеологическим направлением школ Тибета. Сейчас в республике исповедуют два основных вида религиозного движения, определяющих сознание населения:

2.Религиозное движение, развивающее буддизм по образу религии в странах Запада (их можно увидеть на карте) через создание дхарма центров, общин мирян, изучающих наследие будды, освоивших законы медитации. Новые дхарма центры Элисты объединили буддистов с современной молодёжью. Появился интерес к разным школам тибетской религии. Образовалось много общин: Нигма, Кагью, Карма Кагью, что видно на карте республики.

Возрождение основного типа вероисповедования Калмыкии связано не только с появлением новых монастырей, хуралов, но и воспитанием высокообразованных священнослужителей. 15 юношей, получивших высшее духовное образование, (ламы) первыми начали деятельность среди верующих в хурулах. Повышение интереса к философии буддистов привёло к созданию международного института Кармапы в Элисте. Он открыт силами государства, которое много лет оказывает финансовую поддержку молодёжи, обучающейся в институте.

Православная епархия Калмыкии также поддерживает священнослужителей своей веры. Молодёжь обучается в духовных заведениях Москвы, Белгорода. Таким образом, создаются правильные условия для развития религиозных мировоззрений общин. Сейчас в Калмыкии одновременно действуют буддийские монастыри, православные церкви, несколько храмов, была небольшая мечеть приверженцев ислама. Православная епархия является самой развивающейся организацией верующих Юга России. Её деятельность направлена на создание религиозного мировоззрения, основанного на культуре, образе жизни, моральных принципах христианства.

Современное состояние верующих, придерживающихся законов ислама, значительно хуже. После пожара в единственной мечети идёт обсуждение выделения нового места, начале строительства мечети сторонникам ислама.

3.Погребальный (похоронный) обряд основан на представлениях калмыков о необходимости задабривания покойных, чтении молитв, веры в загробную жизнь, её тесной связью с живыми, покровительстве в законах загробного мира. Кочевая жизнь жителей страны требовала реализации разных методов погребения (грунтовое захоронение, водное, на деревьях арангасное). Появление стационарных кладбищ связано с уменьшением территорий кочевий, появления жилья в городах. Сейчас на всех могилах калмыков преобладают надмогильные субурганы, бумбо, цаца (раньше их возводили только на могилах аристократических семей). Проводятся обряды (как излагается в разных источниках), связанные с наступлением смерти, похоронами, проводами покойного к месту захоронения. Поминальные традиции во время похорон сохранились сейчас. Они имеют значение в представлениях о периоде, связанным со смертью, новым началом жизни.

Культурное, духовное наследие удивительного народа является образцом простоты, высокой мудрости, нравственности. В каждой жизненной ситуации (простом чаепитии), поведения людей видна преемственность поколений, сохраняющая наследие культуры, формирующая общество под положительным влиянием религиозных взглядов Калмыкии.

Читайте также: