Апологетика патристика схоластика кратко

Обновлено: 05.07.2024

Апологетика (от греч. аpologeomai – защищаюсь, оправдываюсь) возникла во II-III вв. н.э. Представители апологетики:

(Юстин Мученик, Татиан Сириец, Афиногор, Тертуллиан и др.) стали первыми ярыми защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов в лице римских властей, различных языческих религий, а также все еще мощной античной рационалистической традиции.

Наиболее ярким представителем апологетов был Квинт Тертуллиан (ок. 160 – 220 гг.н.э.). Провозглашая полную подчиненность разума вере, он считает, что христианство не нуждается ни в каких теоретических обоснованиях своей истинности: с появлением Христа необходимость философии с ее стремлениями к теоретическому и доказательному знанию исчезла. Истина Христа опирается не на понятийные формы знания, она является практически-нравственным регулятивом, понятна и доступна каждому, а философское знание лишь порождает различные ереси.

Патристика в лице Аврелия Августина переориентирует мировоззренческие основания европейской культуры. Характерными чертами этого явилось:

1 – возникновение традиции рефлексивного нравственного самоанализа,

Христианство внесло свои коррективы в трактовку форм и

в разуме, сколько в воле. Разум пассивен и несовершенен, он отражает лишь то, что находится вне человека. Существует нечто, более высокое и совершенное, чем разум. Это – истина, идеальный образ предмета, содержащийся в мыслях Бога. Истина может быть постигнута лишь в краткие моменты озарений, которым обязательно предшествует душевное потрясение и огромное напряжение воли.

Проблема соотношения веры и разума является основной для средневековой дискуссии о статусе универсалий. Предмет дискуссии был обозначен еще в III в. н.э. философом Порфирием, который сформулировал следующие вопросы: 1) существуют ли роды и виды (универсалии) самостоятельно, или же они существуют только в мыслях, 2) если они существуют, то это тела или бестелесные вещи, 3) обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними. Данная проблема является специфическим, артикулированным в языке средневековья, продолжением античной полемики платонизма и аристотелизма по вопросу о соотношении общего и единичного. Средневековый реализм, находящийся под влиянием платонизма, и господствовавший в период патристики, утверждает, что универсалии (общие понятия) обладают статусом самостоятельного существования. Напротив, номинализм (аристотелевская традиция) был наиболее типичным для среднего и позднего средневековья. Он настаивал на том, что реальностью обладают лишь единичные вещи, а универсалии являются лишь именами этих вещей. Номинализм был осужден на Суассонском соборе в 1121 году. Но он не исчез, наоборот, в XIII веке и еще более в XIV веке позиции номинализма укрепились, появился ряд компромиссных соединений реализма и номинализма.

Второй этап в развитии средневековой западноевропейской

Расцвет схоластики приходится на IX-XIII вв. Наиболее значимыми представителями данной философии являлись Иоганн

Скот Эриугена, Ансельм Кентербирийский, Пьер Абеляр, Уильям Оккам, Дунс Скот, Роджер Бэкон. Своей наивысшей формы схоластика достигла в учении Фомы Аквинского.

Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877), один из основателей

схоластики, исходя из идеи объединения Бога и природы, утверждает, что итинная вера и истинная философия не противоречат друг другу, т.к. истинная философия есть религия и философствование вне веры невозможно.

Радикальную позицию в вопросе о соотношении веры и разума занимает Пьер Абеляр (1079-1142), настаивающий на автономии разума. Разум стоит выше веры, поэтому церковная догматика может быть подвержена критике. По мнению Абеляра, Библия – единственное безусловное Боговдохновенное Слово, сомневаться в котором немыслимо. Отношение к любому иному тексту должно основываться не на слепой вере, а на его осмысленном усвоении. Необходимое условие осмысленности – диалектика, способствующая развитию критичности и самостоятельности мышления.

В дискуссии об универсалиях Абеляр пытается соединить позиции крайнего номинализма и крайнего реализма. Он полагает,

что общие понятия – результат абстрагирующей способности разума и выражаются в словах, имеющих определенный смысл, общий для той совокупности предметов, который ими обозначается. Таким образом, универсалии существуют лишь в уме человека, однако обладают универсальным смыслом. Такая позиция получила название концептуализма.

Сфера человеческого знания обязательно начинается с чувственного восприятия материального, чувства обеспечивают нас собственными впечатлениями, разум же выделяет из этих впечатлений то всеобщее, что в них содержится. Именно наличие материи не позволяет человеку интуитивно созерцать Благое. Наш опыт показывает нам лишь частное благо, и человек самостоятельно должен отыскивать те проявления благого, которые связаны с Высшим Благом.

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Средневековая философия – самое главное кратко

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма, номинализма и концептуализма.

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Философ Боэций

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Перевезенцев Сергей. Читать здесь онлайн.
Ричард Саутерн. Схоластический гуманизм и объединение Европы. Читать онлайн здесь.
Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. Читать онлайн здесь.

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с философией эпохи Возрождения.

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

В истории средневековой европейской философии можно выделить три периода, каждый из которых характеризуется своими задачами, проблемами, оригинальными концепциями: апологетика, патристика и схоластика.

Апологетика (от греч. аpologeomai – защищаю) – II–III вв. В этот период сложилось несколько философских школ в Византии, Риме, Александрии, представителями которых были Юстин Мученик, Татиан, Афиногор, Тертуллиан, Климент (Тит Флавий), Ориген. Апологеты видели свою задачу в защите и обосновании христианской догматики в борьбе с ее теоретическими и политическими противниками. Они пытались отвести обвинение против христиан в расшатывании устоев Римской империи, выступили с резкой критикой греческой философии. Острота борьбы с таким мощным противником диктовала крайности в аргументации. Так, Тертуллиан утверждал, что после Христа не нужна никакая любознательность и обвинял греков в плагиате из Библии. Вместе с тем категориально-понятийный аппарат и многие идеи греческой философии активно использовались в становлении христианской догматики. Климент, Ориген убеждали язычников в преимуществах новой религии, откровенно объединяя христианство с платонизмом, рассматривая философию как лучшее введение в христианское учение. Объективно апологеты решали трудную задачу: готовили почву для выработки новозаветного канона, занимались самой противоречивой частью учения – о Троице и о Духе Святом. Поэтому они должны были идти на компромисс, синтезировать, резко выступать. Не все из них впоследствии были одинаково оценены, некоторые, как Ориген, даже официально осуждены собором.

Патристика (от греч. pater – отец), или учения отцов церкви, вошедшие в Святое предание. Этот период охватывает III–VIII вв. Наиболее видные представители: Василий Кессарийский, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин, Леонтий, Максим Исповедник, Августин, Боэций.

Переход к патристике связан с началом систематической разработки основополагающих проблем христианского вероучения, его систематизацией, нормированием христианского символа веры, введением важнейших понятийных структур теологии, обоснованием статуса христианства как государственной религии, борьбы с ересями. С точки зрения развития собственно философских проблем значение этих мыслителей состоит в сохранении культуры рациональной рефлексии и акцентировании индивидуальной духовности человека.

Схоластика (от греч. scholastikos – школа) – VIII–ХIV вв. Название этого периода объясняется не столько спецификой философских проблем, сколько программой дисциплин, в том числе и философских, преподаваемых в школе, а также методом преподавания, в основе которого лежал диалог. С появлением в XIII в. университетов схоласты разработали общепринятую методику вузов: лекция, семинар, диспутация. Благодаря высокому мастерству в преподавательской и научной деятельности они составили основу интеллектуальной элиты и во многом способствовали ее демократизации.

Известными представителями схоластики были: в IХ в. – Иоанн Скот Эриугена; в XI–ХII – Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Росцелин; в XIII в. – Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скотт; в XIV в. – Уильям Оккам.

Одной из важнейших философских проблем схоластики была проблема универсалий, или общих понятий, которые играют решающую роль в познавательной деятельности, поэтому философски мыслящий человек должен уметь различать роды и виды понятий, четко различать общие и индивидуальные понятия. В обсуждении этой проблемы сложилось два направления: реализм и номинализм.

Реалисты исходили из того, что чем более общим является понятие, тем объективнее, реальнее его существование в качестве особой бестелесной сущности, независимой от познающего человеческого ума. Реалистами были Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Проблема универсалий, устойчиво волновавшая философов-схоластов на протяжении нескольких столетий, оказала неоценимую услугу философии. В спорах и дискуссиях тщательно отрабатывался категориально-понятийный аппарат, язык философского мышления. Работу, которую выполнили схоласты, иногда сравнивают с игрой в бисер – она была утомительна, суха, далека от повседневной жизни, но необходима для дальнейшего развития философской культуры.

Фома Аквинский в своем грандиозном по широте и глубине теолого-философском синтезе подводит итог средневековой философии. Он и его ученики стали провозвестниками новых идей. Сама схоластика в XIV в. обнаруживает признаки застоя – меняется мир, культура, темы и проблемы теряют актуальность, замкнутость мышления больше не удовлетворяет.

Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

теоцентризм – важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;

креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм – понимание истории как проявления воли Бога;

эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека;

сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;

экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

§2. Раннее средневековье. Апологетика и патристика

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

соотношение свободы и благодати;

отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

§3. Фома Аквинский как великий систематизатор схоластики

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все "за" и "против" (pro и contra), "sic et non" (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь еще Боэцием. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы под знаменем ислама подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем теперь известные арабские цифры. Арабские завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы — потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и откомментированы Авиценной в XI веке и Аверроэсом в XII веке, а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis), которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень — это животные, и здесь форма становится действующей причиной (causa efficiens). Поэтому для животных характерен не только рост, но и перемещение в пространстве, а также ощущение. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, т. е. независимо от материи (forma separata). Здесь форма является духом, разумной душой.

Различение ступеней природы связано у Фомы с другими понятиями, заимствованными у Аристотеля, а именно с понятиями актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт — действие. Потенция, наоборот, означает только возможность действия, способность к действию. Немецкий философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному — потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между актуальностью и потенцией?

Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома — последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает метемпсихоза, т. е. переселения душ, и, тем более, переселения душ людей в тела животных.

Новации Фомы Аквинского, таким образом, заключаются не здесь, а там, где разговор о бестелесной форме нашего тела затрагивает тему личного спасения. Все известные исследователи томизма акцентируют свое внимание на том, что душа и тело человека у Аквината являются неполными субстанциями. И только вместе они образуют единство, именуемое субъектом. Но еще более сложный момент в томизме — ситуация разъединения души и тела. Ведь если смерть, освобождая душу от тела, лишает ее качеств личности, то каким образом душа несет персональную ответственность в свете грядущего Страшного Суда? А если душа, отделившись от тела, остается личностью, то отчего, опять же, такая бестелесная персона несет ответственность за прегрешения прежде всего со стороны тела? Как мы видим, проблема души как персоны напрямую связана с идеей личного спасения. Здесь вероучение не только провоцирует определенную постановку проблемы души и тела, но и склоняет в пользу тех или иных ее решений.

Таким образом Фома Аквинский достигает своеобразного компромисса между душой и телом там, где предполагается их принципиальное единство и одновременно — коренное различие. Христианская идея личного спасения основана именно на таком противоречивом отношении между душой и телом в рамках индивидуального образования — личности. И томизм — это одна из попыток теоретически представить, как возможно противоречивое единство души и тела в их земном существовании на фоне последующего автономного бытия души в существовании посмертном. Но надо сказать, что найденный Фомой компромисс оказался сугубо теоретическим решением. Предложенная им трактовка души как индивидуальной формы и акта тела, способных к бытию вне тела, — это чисто схоластическое решение проблемы.

Читайте также: