Античная этика кратко шпаргалка

Обновлено: 05.07.2024

Работа состоит из 1 файл

Вопросы к зачёту по этике.docx

Носителем общественного морального сознания является общество, которое накапливает и использует опыт предыдущих поколений и исторических эпох. Главными компонентами его являются моральные чувства, моральные суждения, оценочные представления, которые связаны с интересами социальных групп и носят прагматичный, утилитарный характер (эмоционально- чувственный уровень морального сознания). Рационально-теоретический уровень общественного морального сознания направлен на решение главных вопросов смысла жизни, имеет рациональных и системный характер.

Моральную деятельность целесообразно представить как сложную совокупность ее отдельных актов, обозначаемых в этике понятием "поступок". Структура поступка относительно проста и включает в себя, помимо самого действия, предварительную подготовку к нему, часто называемую мотивационным блоком, а также последующую оценку.

Нравственные отношения Основными видами моральных отношений, рассматриваемых в этом ключе, являются, отношение человека к самому себе, к другому человеку, к какой-либо социальной общности. Как бы сложно не проявлялись человеческие отношения, необходимо помнить, что их нравственный статус опирается на принцип гуманизма, утверждающий самоценность личности "как в своем лице, так в лице всякого другого" (Кант).

В русском языке понятия морали и нравственности имеют разные оттенки. Мораль, как правило, подразумевает наличие внешнего оценивающего субъекта (других людей, общество, церковь и т. д.). Нравственность в большей степени ориентирована на внутренний мир человека и его собственные убеждения.

Нравственность в широком смысле -- особая форма общественного сознания и вид общественных отношений.

Нравственность в узком смысле -- совокупность принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу.

Нравственность представляет собой ценностную структуру сознания, способ регуляции действий человека во всех сферах жизни, включая труд, быт и отношение к окружающей среде.

Основные этические теории: краткая характеристика (моральные программы).

ДОБРОДЕТЕЛЬ – постоянная направленность воли на то, что с точки зрения морали есть добро, в свою очередь она сама является нравственным благом и этической ценностью. Платон определял добродетель как способность души к деяниям, сообразным с ней. В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что позволяет ему выдвинуть проблему нравственного воспитания. Добродетель не приобретенное свойство души, она связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером и должна быть воспитана.

Для стоиков добродетелью является жизнь в соответствии с разумом и природой. Для Эпикура добродетель – верное понимание условий истинной радости. Меланхтон видел добродетель в стремлении к согласованию желания с правильным знанием.

Этическая теория Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым).

Понимая добродетель как наилучшее, совершенное состояние души, результатом которой является обладание серединой.Середина — не арифметическая формула, а совершенный и каждый раз конкретный выбор, зависящий и от того, кто выбирает, и от частных обстоятельств выбора, так как установленных правил нет. Добродетельные умения (привычки) человека соотнесены с привычными формами полисной жизни, поэтому добродетельный индивид оказывается основной несущей конструкцией полисной морали. Для Аристотеля мораль выступает по преимуществу в форме моральной (добродетельной) личности.

Утилитаристские концепции блага как совокупнос ти желательных последствий челове ческого действия

Утилитаризм - этическая теория, утверждающая, что правильный поступок тот, который вызывает наибольшее возможное благо.

В рамках утилитаризма наиболее известными являются три теории ценностей:

1. Гедонизм, отстаиваемый классиками утилитаризма Бентамом и Миллем, есть взгляд, в соответствии с которым благом является удовольствие (и отсутствие страдания), или счастье. Эта теория принимает во внимание удовольствия всех типов, включая утончённые удовольствия, подобно тем, что сопровождают чтение великой литературы, осуществление благотворительных поступков и дружбу.

2. Плюрализм, считает, что благо состоит из нескольких видов по природе ценных вещей, хотя различные теоретики имеют разные списки. Среди часто включаемых классов ценных вещей присутствуют дружба, красота, знание, любовь и, как предлагают в медицине, здоровье.

3. Утилитаризм предпочтения, который просто требует одного: максимизировать удовлетворение актуалъных предпочтений или желаний индивидуальных лиц, какими бы они ни были. Этот взгляд иногда играет роль в анализе политики здравоохранения или в суждениях о справедливом распределении ресурсов.

Основанием утилитаризма является единственный и очевидно простой принцип. Милль называет его, "принципом полезности" и формулирует следующим образом: "Поступки являются правильными соответственно, когда они имеют тенденцию содействовать счастью, неправильными, когда они имеют тенденцию приносить противоположное счастью". Под словом "счастье" он подразумевает удовольствие и отсутствие страдания; под словом "несчастье" - страдание и лишение удовольствия. Милль утверждает, что "только удовольствие и отсутствие страдания желательны сами по себе, как цель, а что всё прочее желательное. желательно или потому, что заключает в себе удовольствие, или потому, что составляет средство для получения удовольствия и устранения страдания".

Этот принцип сосредоточивает внимание скорее на последствиях действий, чем на некоторой особенности самих действий. "Полезность" поступка определяется величиной приносимого им счастья. Таким образом, не действие само по себе является правильным или неправильным. Действие может приносить некоторое несчастье, но существует положительный баланс счастья над несчастьем, который данный принцип требует добиваться.

Особенность утилитаризма действия в том, что он побуждает рассматривать каждый случай как уникальный. Некоторые философы указывают, что нет способа, благодаря которому можно быть уверенным, что сделали правильный выбор действия. И с этим нельзя не согласиться. Действительно невозможно быть уверенным, в том, какими реально будут результаты действий.

Деонтологическая этика, которая ведёт происхождение своего названия от греческого слова "deon", имеющего значение "долг", смотрит на обязанности для того, чтобы определить, что является этичным. Эта теория отвечает на вопрос "Что я должен делать?" специальным указанием моих обязанностей или моральных обязательств.

Поступки являются правильными или неправильными, с точки зрения деонтологическоЙ теории, вследствие определенного типа действия (например, убийства, пытка), а не из-за их последствий. Имеется много деонтологических теорий и большинство из них, до некоторой степени, принимают последствия в расчёт; но для любой из них оправдание принципов и поступков не является обращением исключительно к последствиям. Первичность правильности над благом в деонтологической теории является ее центральной особенностью. Для современных деонтологических теорий весьма общим является принимать форму теории прав, согласно которой каждый человек имеет определённые моральные права (например, на жизнь, свободу, некоторый минимальный стандарт благополучия), которые могут не приниматься во внимание утилитаристскими апелляциями к последствиям отдельных поступков. Например, Ролз обосновывает, что даже если рабство оправдывается по утилитаристским основаниям, оно нарушает право индивидуальной личности на свободу и поэтому является злом.

Теория моральных обязательств PRIMA FACIE У. Д.РОССА

Английский философ Уильям Дэвид Росс [William David Ross] (1877-1971) представил в своей книге "The Right and the Good" (1930) этическую теорию, которая явилась попыткой объединить перспективы утилитаризма и перспективы кантианства. Росс отверг утилитаристское убеждение, что одни последствия делают поступок правильным, но его также интересовали абсолютные правила Канта. Он понимал, что подобные правила не только не способны проявить восприимчивость к сложности фактически существующих ситуаций, но могут иногда противоречить одно другому. Росс, подобно Канту, деонтологист, но с важным отличием. Росс убеждён, делая моральный выбор, необходимо принимать во внимание последствия, которые делают его правильным.

По Россу, есть два моральных свойства - правильность и доброта, которые не могут заменяться, или объясняться в терминах других свойств. Однако Росс не отрицает связи между ними, он отрицает возможность отождествления их. Так, облегчить кому-нибудь страдание может быть правильным, но правильность не является идентичной облегчению страдания.

Росс также осознает, что мы часто должны знать много неморальных фактов о ситуации, прежде чем мы можем правильно вынести моральное суждение. Он убеждён, что мир изобилует примерами жестокости, лжи и эгоизма и в этих ситуациях мы непосредственно осознаем отсутствие правильности или доброты. Но мир также богат примерами сострадания, верности и великодушия, в которых правильность и доброта ясно присутствуют. Росс утверждает, что наш опыт относительно таких случаев делает нас в состоянии узнать правильность и доброту с такой степенью достоверности и очевидности, что не вызывает ни тени сомнения. Росс отказывается признать моральные правила абсолютными. В конечном счёте, в любом отдельном случае мы должны полагаться не только на правила, но также на разум и наше понимание ситуации.

Основные этические школы антич ности (Сократ, Платон, Аристотель).

Кроме того, основной особенностью их этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности поведения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основных характеристик античного мировоззрения являлось стремление к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминирования власти всеобщего над человеком к идее единства отдельного человека и государства, которая предполагала обоснование самоценности человека.

Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.

Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью. Ведь очевидно, что каждый философ, знакомясь с трудами своих предшественников и полемизируя или соглашаясь с ними, выдвигал какие-то новые, оригинальные идеи этического характера.

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть.

Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

7 ЭТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.

Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.

Центральные проблемы средневековой этической мысли:

1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;

2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;

3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;

4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.

Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко вы–раженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся са–модостаточной ценностью. Именно человек и имел право тво–рить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разрабо–тали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества, моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, прие–млемой позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направле–нию к усилению интереса к нравственным проблемам.

Сократ (469—399 гг. до н. э.), которого по праву считают отцом античной этики, отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека. Трудности в воссоздании этической позиции Со–крата связаны с отсутствием письменного наследия его фило–софских размышлений, хотя и сохранились записи высказы–ваний мыслителя, которые сделали его ученики (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особен–ностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основ–ных положениях его этического учения.

В частности, сами факты биографии Сократа являются примером нравственных поступков. Судьба философа стала настоящим воплощением такого человеческого идеала, кото–рый он обосновал в своем этическом учении. Согласно поло–жениям Сократа, смысл может иметь только такая жизнь, ко–торая не противоречит убеждениям.

Проявлением сущности человека является поступок, а са–мым лучшим способом самореализации личности становится ее нравственная деятельность. Такие истины Сократ не толь–ко провозглашал, но и доказал их ценой своей собственной жизни.

Сократ не принимал учение софистов из-за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих по–нятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться зна–нием о морали) и функциональна (нельзя создать этическую программу без формирования системы взаимосвязанных по–нятий).

Для решения этой проблемы Сократ использовал специаль–ный метод, который получил название индуктивного и кото–рый исследователи условно разделили на пять частей:

2) ирония (или выявление противоречий);

3) майевтика (или преодоление противоречия);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Со–крат, и сегодня не утратил своего значения и используется, на–пример, как один из способов ведения научных дискуссий. А также философ положил начало эвдемонистической тради–ции в этике, считая, что смысл жизни каждого человека, вы–сшее благо – это достижение счастья.

Этика призвана способствовать постижению и осущест–влению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что прак–тически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняет–ся задача самой этики: помогать каждому человеку стать мо–ральным, а вместе с тем счастливым.

В поиске путей решения всех этических проблем он зани–мал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, зна–ние являются основой добродетельности (по-другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнрав–ственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и доб–ра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функ–циональное значение, когда признаны человеком как истин–ные.

Учение знаменитого древнегреческого мыслителя явилось основанием для появления устойчивых традиций более поз–дних этических идей. Вместе с тем большое разнообразие его идей и отсутствие какого-то строгого, однозначного оформле–ния давали возможность развития их в разных направлениях Это и проявилось уже в установках ближайших учеников Со–крата, а также в этических учениях сократических школ – ки-ренской и кинической. С одной стороны, в своих поисках ис–тины как киники, так и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье. Общими с мыслителем для них являются также исходные индивидуалистические установки, но вот уже выводы, к которым они приходят, различны.

В частности, Аристипп из Кирены, который стал основопо–ложником киренской школы, считал высшим благом стремле–ние человека к удовольствиям, наслаждениям. В результате мораль у него оказывается вторичной (как и разум, который помогает человеку избегать всех страданий, связанных с из–лишком наслаждений).

Некоторым итогом первого опыта этического размышле–ния на гедонистической основе можно считать учение Геге-сия, который призывал к самоубийству при том, если сумма жизненных страданий будет больше суммы удовольствий. Ки–ники Диоген Синопский, Антисфен считали высшим благом внутреннюю свободу человека, его самообладание, а также пренебрежение ко всему внешнему, аскетизм.

Мыслителями этой школы очень отчетливо была обозначе–на ригористическая линия понимания самой морали: добро–детель сама по себе ценна, таким образом, мудрец, распола–гающий ею, ни в чем больше не нуждается.

Таким образом, крайне важными для понимания смысла морали стали идеи внутренней свободы человека и приорите–та духовных ценностей. Они были в этой школе практически абсолютизированы, т. е. доведены до крайности, что приве–ло к их существенной деформации.

Конечно же, отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно. Но вот полное исключение удовольствий из жизни добродетельного человека, к чему стремились кини–ки, – это уже крайность.

В дальнейшем развитии античной философии размышле–ния киников отразились в стоицизме, а продолжателями уче–ния киренаиков стали эпикурейцы. Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивиду–алистически ориентированной этики.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Этика

Этика Много писалось об этических нормах древних египтян. Мы знаем, что с древнейших времен жители этой страны отличались высокими моральными принципами. Первым было моральное обязательство по отношению к богу, но, поскольку царь и бог были едины, значит, моральное

II. Мистерии Диониса и античная драма

Игра в козу и античная трагедия

Игра в козу и античная трагедия Самые торжественные процессии со святынями включали элементы игры, театральности и веселья. Недаром святой царь Давид плясал перед ковчегом завета, когда его вносили в Иерусалим. Колядники, ходившие у славян на святки с

Античная риторика и судьбы античного рационализма

Античная риторика и судьбы античного рационализма У слов — своя судьба. Поистине примечательно постоянство, с которым термины определенного ряда тяготеют к негативному переосмыслению. Над этим фактом стоит задуматься.Самым первым в европейской традиции обозначением

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья

ЛЕКЦИЯ № 3. Этика Средневековья 1. Основные положения христианской этики Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что ос–новой для толкования нравственности в ней выступает не ра–зум, а религиозная вера.

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения

ЛЕКЦИЯ № 4. Этика Возрождения 1. Антихристианская этика Э. Роттердамского Главной темой в этических произведениях Эразма Рот–тердамского стала проблема соотношения веры и знания. Ка–кова же позиция Эразма по этому вопросу?Мыслитель не противопоставляет веру и знание.

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени

ЛЕКЦИЯ № 5. Этика Нового времени Новое время преимущественно ориентировано на выявле–ние натуралистического основания морали, на поиск гармо–нии между объективными и субъективными факторами.Новые идеи мыслителей Нового времени весьма значи–тельны и не только

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века

ЛЕКЦИЯ № 9. Этика XX века С одной стороны, этика ХХ века утверждает свое право на существование, претендуя на статус универсальной всечелове–ческой и вселенской ценности, с другой – стремится как бы занизить свою значимость, отказывается от теоретизирования в пользу

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика

ЛЕКЦИЯ № 10. Политическая этика 1. Мораль и политика Политическая этика – это особенная составная часть обще–ственной нравственности, социальной этики. Она начала скла–дываться на рубеже Нового времени, когда в результате дезинте–грации ранее сплоченного социума и

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика

ЛЕКЦИЯ № 11. Хозяйственная этика 1. Предпринимательская (деловая) этика Предпринимательская (деловая) этика – специфическая подсистема прикладной этики, связанная с хозяйственной деятельностью в условиях рыночной экономики. Ее также на–зывают этикой бизнеса.

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика

ЛЕКЦИЯ № 12. Экологическая этика 1. Природа и общество: эволюция взаимоотношений Экологическая этика – это направление междисциплинар–ных исследований, предметом которых являются нравствен–ные и духовные стороны отношений человека и общества к природе. В

Античная культура (Эллада)

Античная культура (Эллада) Античная культура - это прежде всего культура Эллады, при этом отнюдь не в тысячелетиях, канувших в лету, как крито-микенская, отрытая впоследствии, ее начало - эпоха греческой архаики VII - VI вв. до н.э., время возрождения после четырех столетий

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского

Г. В. Хлебников. Античная теология у Диогена Лаэртского Название статьи только на первый взгляд кажется несколько провоцирующим и парадоксальным, ведь произведение Диогена Лаэртского, как говорил когда-то в далеком 1979 г. мой научный руководитель Алексей Сергеевич

Под античностью в истории понимается период с VII – VI вв. до н. э. по IV – V вв. н. э. (около 10 веков). Особенности социального и духовного развития древнегреческого общества обусловили возникновение в нем этико-философского знания, характеризующегося созерцательностью и рациональностью.

В истории развития античной философии выделяют три периода: ранний, расцвета (классический) и кризиса (эллинистический). Первый этап связан с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности, выделенного из общего целого. На начальном этапе становления этических воззрений происходило описание и осмысление сложившейся практики поведения. Усилиями мыслителей были выделены абстрактные добродетельные качества. Труд определялся как высшая нравственная ценность. Гераклитом впервые было сформулировано основное противоречие морали. Нормы рождаются в общественном сознании. Они носят предельно общий абстрактный характер и воплощаются в жизнь посредством индивидуального поведения.

Другой философ и математик – Пифагор (584–525) – разработал основные элементы и механизмы функционирования замкнутой идеологизированной системы. Концептуальные установки получили воплощение на практике, при создании собственной школы учеников (религиозно-философское братство) и ее функционировании. Дисциплина в школе была настолько жесткой, что запрещалось ученикам говорить в течение года.

Начало классического этапа приходится на творчество Демокрита (460–370 гг. до н. э.), у которого философские и этические идеи оформляются в специальные понятия. Главной его заслугой является попытка определения критериев различия добра и зла. В качестве ключевого понятия он выделил удовольствие как философский термин. Под этим понятием он понимал спокойное состояние души после совершенного поступка. Ограничивая пороки (стяжательство, стремление к богатству) человек может достичь эвтюмии – благородного и спокойного расположения духа.

С именем Сократа (469–399 гг. до н. э.) связано оформление рационалистического подхода. Основу его этических взглядов составил принцип познания. Самопознание у Сократа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира. Он считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Разум и познание определяют нравственно-этические основания. По мнению Сократа люди поступают в соответствии со своими жизненными целями и поступками. Они настолько правильны, насколько полезны. Блага и добродетели неразрывно связаны с пользой и счастьем. Высшее благо, по его мнению, есть удовлетворенность нравственным поведением. Счастье – это стремление к совершенствованию, к справедливой и добродетельной жизни. Добродетель не только знание, но и закон, а соответственно справедливо то, что законно. Не случайно С. Кьеркегор поступок античного мыслителя, принявшего яд, рассматривает как символ торжества долга над приговором. Пусть даже неправедного и несправедливого суда.

Этику Платона (428–348 гг. до н. э.) составило учение об идеях и учение о душе. Он выделил такие добродетели как мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Его этические понятия тесно взаимосвязаны с эстетическими. Все человеческие поступки, направленные к благу, прекрасны. Прекрасное само по себе нравственно полезно. Согласно Платону справедливость – не личная, а государственная добродетель. Добродетель, по Платону, красота и здоровье души, а, следовательно, господство божественного начала над животным. Нравственные ценности – благо, добро, справедливость, добродетель и честность имеют идеальный характер.

Основателем этики как системы знаний принято считать Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). Для него гражданин неотделим от общества. Человек – существо общественно-политическое. Его этика тесно связана с политикой, с учением о сущности и задачах государства. Согласно философу через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Аристотель считал чувственные влечения и страсти свойствами неразумной части души человека. Совершенствование человека должно происходить через познавательную деятельность, активное отношение к действительности и обретение власти над вожделениями и страстями. Аристотель приходит к выводу о практической бесполезности идеи блага, ее неприменимости на практике. Он, рассмотрев этику в плане человеческой, а не божественной воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие.

естественные и необходимые (сон, еда, и т. д.);
естественные, но не необходимые (вкусно есть, сладко спать и т. д.);
неестественные и не необходимые (жажда богатства, любовь к славе, стремление к памятникам и почестям при жизни и т. д.).

Мыслитель, говоря об удовольствиях, прежде всего, имел в виду наслаждения духовные. В качестве высшего блага он считал благоразумие. Он обосновывал практическую цель этической философии, состоящей в обучении искусству жизни. Нравственный идеал Эпикура – это безмятежный мудрец, способный уклониться от воздействия, как внешнего мира, так и от желаний и влечений, идущих от собственного существа. В целом этика Эпикура проповедовала умеренность, самоограничение, неучастие, повиновение, послушание.

Таким образом, как можно заметить, все течения стремились решить проблемы нравственности посредством обращения к рациональным методам познания.

Читайте также: