Альтюссер идеология и идеологические аппараты государства кратко

Обновлено: 02.07.2024

Луи Пьер Альтюссер (1918–1990) – французский философ-марксист, теоретик структуралистской версии марксизма. Член Французской коммунистической партии (1948–1980), профессор Высшей нормальной школы (Париж).

^ Луи Альтюссер

Идеология и идеологические аппараты государства (заметки для исследования)[1]

О воспроизводстве условий производства

В этой статье мы рассмотрим то, о чем уже говорили в другой работе в связи с необходимостью обновления средств производства, чтобы само это производство стало возможным. Тогда это было лишь небольшим замечанием. Теперь же мы рассмотрим это положение само по себе[2].

Как говорил Маркс, даже ребенку известно, что всякая общественно-экономическая формация, которая не воспроизводит условий производства одновременно с самим производством, не проживет и года[3]. Необходимое условие производства – это воспроизводство условий производства. Оно может быть “простым” (только воспроизводящим уже существующие условия производства) или “расширенным” (расширяющим эти условия). Оставим пока в стороне это различие.

Что же такое воспроизводство условий производства?

Здесь мы вступаем в достаточно известную (со времен публикации второго тома “Капитала”) и в то же время не так хорошо изученную сферу. Неоспоримая очевидность (идеологическая очевидность эмпирического типа) того, что на вещи надо смотреть с точки зрения производства и даже просто производственной практики (абстрактной по отношению к самому процессу производства), настолько слилась с нашим повседневным “сознанием”, что становится чрезвычайно трудно, если не невозможно, встать на точку зрения воспроизводства. А ведь если не смотреть на вещи именно с этой точки зрения, все так и останется абстрактным (не просто наполовину абстрактным, а искаженно абстрактным), даже на уровне производства и уж тем более на уровне обычной практики.

Попробуем последовательно изучить этот вопрос.

Чтобы упростить изложение, и раз уж мы считаем, что всякая общественно-экономическая формация зависит от преобладающего в ней способа производства, мы можем сказать, что процесс производства использует существующие производительные силы в определенных производственных отношениях.

Из этого следует, что для того, чтобы могла существовать некая общественно-экономическая формация, она должна вместе со своим производством и ради того, чтобы быть в состоянии производить, воспроизводить условия своего производства. А следовательно, она должна воспроизводить:

1. производственные силы;

2. существующие производственные отношения.

Воспроизводство средств производства

Благодаря Марксу, то есть второму тому “Капитала”, сегодня всем ясно (включая буржуазных экономистов, которые работают в народнохозяйственном учете, или современных “макроэкономических теоретиков”), что производство невозможно без обеспечения воспроизводства материальных условий производства, то есть воспроизводства средств производства.

Любой экономист, который в этом смысле не отличается от капиталиста, знает, что необходимо ежегодно производить замену того, что износилось или пришло в негодность во время производства: сырья, помещений (например зданий), инструментов производства (станки) и так далее. Мы сказали, что любой экономист схож с капиталистом, потому что оба они являются выразителями точки зрения предприятия, ограничиваясь обычным толкованием терминов его бухгалтерско-финансовой деятельности.

Но благодаря Кенэ[4], который первым заговорил о том, что просто “колет глаза”, и гению Маркса, эту проблему разрешившему, мы знаем, что воспроизводство материальных условий производства может мыслиться не только на уровне предприятия, поскольку в реальности оно осуществляется вне его границ. То, что происходит на уровне предприятия, – всего лишь следствие, которое дает нам представление о необходимости воспроизводства, но никоим образом не позволяет мыслить его условия или механизмы.

Чтобы в этом убедиться, достаточно простого примера. Господин Х, капиталист, который производит на своей прядильной фабрике шерстяную ткань, должен “воспроизводить” сырье, станки и так далее. Но он не производит сырья для своего производства – это делают другие капиталисты: крупный австралийский овцевод – господин Y; крупный производитель станков – господин Z и так далее и тому подобное. Но эти господа, чтобы производить ту продукцию, которая обуславливает воспроизводство условий производства господина Х, тоже должны воспроизводить условия своего собственного производства. И так до бесконечности, причем в таких пропорциях, чтобы спрос на средства производства (для воспроизводства) мог быть удовлетворен предложением в пределах национального, если не мирового, рынка.

Чтобы понять механизм, обеспечивающий работу этой “бесконечной цепочки”, необходимо посмотреть на “глобальный” подход Маркса к данному вопросу, в частности изучить отношения оборота капитала между I (производство средств производства) и II (производство средств потребления) подразделениями, а также реализацию прибавочной стоимости, что изложено во втором и третьем томах “Капитала”.

Воспроизводство рабочей силы

Тем не менее, кое-что может вызвать удивление читателя. Мы говорили о воспроизводстве средств производства, а не о воспроизводстве производительных сил. То есть мы прошли мимо воспроизводства того, что отличает производительные силы от средств производства, а именно – воспроизводства рабочей силы.

Наблюдение за тем, что происходит на предприятии, в частности, изучение бухгалтерско-финансовой практики амортизации и практики инвестирования, могло дать нам приблизительное представление о существовании материального процесса воспроизводства. Теперь же мы вторгаемся в такую сферу, где подобное наблюдение, если не совершенно невозможно, то, по крайней мере, почти невозможно, и на то есть веская причина: воспроизводство рабочей силы происходит главным образом вне предприятия.

Как же тогда обеспечивается воспроизводство рабочей силы?

Оно обеспечивается тем, что рабочей силе дается материальное средство воспроизводства: зарплата. Зарплата фигурирует в бухгалтерии каждого предприятия, только в качестве “капитала, затрачиваемого на оплату рабочей силы”[5], а не в качестве условия материального воспроизводства рабочей силы.

А ведь заработная плата “функционирует” именно так, поскольку представляет собой только часть производимой рабочей силой стоимости, необходимой для ее воспроизводства: то есть необходимой для воссоздания рабочей силы трудящегося (чтобы ему было, где жить, что надеть и поесть, короче говоря, чтобы завтра – на каждое данное нам богом завтра – он снова смог придти на работу). И, добавим: необходимой для воспитания и образования детей, в которых пролетариат воспроизводится как рабочая сила (в хэкземплярах, где х может равняться 0, 1, 2 и так далее).

Напомним, что эта величина стоимости (зарплата), необходимая для воспроизводства рабочей силы, обусловлено не только потребностью в каком-нибудь “биологическом” минимальном размере оплаты труда, но и сложившимися предпочтениями (Маркс замечает: английскому рабочему нужно пиво, а французскому пролетарию – вино), то есть в историческом отношении потребностями вариативными.

Отметим также, что эти предпочтения являются вдвойне историчными. Они не определяются историческими потребностями рабочего класса, признаваемыми за ним классом капиталистическим. При этом они определяются историческими потребностями, которые навязываются в пролетарской классовой борьбе (причем двойной: против увеличения длительности трудового дня и против уменьшения заработной платы).

И все же рабочей силе для ее воспроизводства недостаточно обеспечить только материальные условия. Мы говорили[6] о том, что наличная рабочая сила должна быть “компетентной”, то есть способной функционировать в сложной системе производственного процесса. Развитие производительных сил и их исторически сформировавшийся тип на данный момент приводят к тому, что рабочая сила должна обладать (различной) квалификацией и воспроизводиться как таковая. Различной в том смысле, что соответствует требованиям социально-технического разделения труда, по “должностям” и “профессиям”.

Но как обеспечивается это воспроизводство (различных) квалификаций рабочей силы при капитализме? В отличие от рабовладельческой и крепостной общественно-экономических формаций, воспроизводство квалифицированной рабочей силы при капитализме имеет тенденцию (речь идет об определенном законе) обеспечиваться не “на месте” (обучение на производстве), а все чаще – вне производства: в школьной капиталистической системе или в других инстанциях и общественных институтах.

Но чему нас учат в школе? Мы все больше и больше учимся: учимся чтению, письму, счету, то есть некоторым техническим навыкам, и еще многому другому, включая некоторые элементы (зачаточные или, наоборот, углубленные) “научной” или “литературной” культуры, которые могут непосредственно использоваться в различных уровнях включенности в производство (для рабочих – одно образование, для технических работников – другое, для инженеров – третье, для управленцев – четвертое и так далее). То есть нас учат некоторым “практическим навыкам”.

Но вместе с этими знаниями и навыками мы усваиваем в школе и “правила” хорошей службы, то есть приличия, необходимо соблюдаемые в зависимости от той должности, которую “призван” занимать в будущем всякий служащий согласно установленному разделению труда. Это правила морали, гражданского и профессионального сознания, то есть, другими словами, правила соблюдения социально-технического разделения труда, а в конечном счете, правила порядка, установленные господствующим классом. Кроме того, мы учимся “правильно говорить на родном языке”, хорошо “писать”, то есть в сущности (для будущих капиталистов и их подчиненных) – “правильно распоряжаться”, или (в идеальном случае) “правильно говорить” с рабочими.

Чтобы перевести эти утверждения на более научный язык, скажем, что воспроизводство рабочей силы требует не только воспроизводства рабочей квалификации, но и воспроизводства ее подчинения правилам установленного порядка. То есть воспроизводства подчинения господствующей идеологии у рабочих и воспроизводства способности правильно манипулировать господствующей идеологией у эксплуататоров, чтобы они и “на словах” тоже обеспечивали доминирование господствующего класса.

Иначе говоря, школа (а также другие государственные и церковные учреждения или иные аппараты, такие, как армия) учит “навыкам” и делает это в тех формах, которые обеспечивают подчинение господствующей идеологии или овладение “практикой” такого подчинения. Все участники производства, эксплуатации и угнетения, не говоря уже о “специалистах по идеологии” (Маркс), должны в той или иной степени “проникнуться” этой идеологией, чтобы “сознательно” исполнять свои обязанности: либо эксплуатируемых (пролетариат), либо эксплуататоров (капиталисты), либо сотрудников эксплуатации (кадровые служащие), либо первосвященников господствующей идеологии (ее “функционеры”) и так далее.

Таким образом, воспроизводство рабочей силы неизбежно ведет к воспроизводству не только ее “квалифицированности”, но и подчиненности господствующей идеологии или “практике” этой идеологии. Уточним, что будет недостаточным сказать “не только… но и…”, ведь все указывает на то, что воспроизводство квалифицированной рабочей силы обеспечивается именно в формах идеологического подчинения.

Но ведь тем самым мы признаем действенное существование новой реальности – идеологии.

Тут нужно сделать два замечания.

Первое подведет итог нашему анализу воспроизводства.

Мы наскоро изучили формы воспроизводства производительных сил, то есть средств производства – с одной стороны, и рабочей силы, – с другой.

Но мы еще не коснулись вопроса о воспроизводстве производственных отношений. А ведь он является коренным вопросоммарксистской теории типов производства. Обойти его – значит, совершить теоретическую оплошность, нет, хуже того: допустить серьезную политическую ошибку.

И мы об этом поговорим. Но, чтобы мы могли это сделать, нам нужно совершить еще один обходной маневр.

Второе же замечание состоит в том, что для того, чтобы совершить этот маневр, мы вынуждены вновь задать себе старый вопрос: что такое общество?

^ Инфраструктура и суперструктура

Мы уже говорили о революционном характере марксистской концепции “социального целого” в связи с его отличием от гегелевской “тотальности”[7]. Мы говорили о том (и этот тезис только воспроизводит известные положения исторического материализма), что у Маркса структура всякого общества состоит из “уровней”, или “инстанций”, сочлененных в специфическую установку:инфраструктуру, или экономический базис (“единицу” производительных сил и производственных отношений), и суперструктуру, которая заключает в себе два “уровня”, или “инстанции”: юридически-политическую (государство и право) и идеологическую (различные идеологии – религиозные, нравственные, юридические, политические и так далее).

Помимо теоретико-педагогического интереса (который показывает нам отличие Маркса от Гегеля), это положение представляет собой фундаментальное теоретическое преимущество: оно позволяет включить в теоретический аппарат основных понятий то, что мы назвали коэффициентом воздействия одной структуры на другую. Что следует под этим понимать?

Каждый может легко убедиться, что представление о структуре всякого общества как о здании с базисом (инфраструктурой), на котором возвышаются два “этажа” надстройки, является метафорой, а точнее, пространственной метафорой – метафорой топики[8]. Как и всякая метафора, она дает нам что-то понять, на что-то нам указывает. На что же? А вот на что: верхние этажи не могут самостоятельно “висеть” (в воздухе), если у них нет основания.

Метафора здания прежде всего имеет своей целью представить нам “обусловленность [надстройки] в конечном счете” этим экономическим базисом. В результате данная пространственная метафора дает базису коэффициент воздействия, который заключается в обусловленности в конечном счете того, что происходит на “этажах” (надстройки) тем, что происходит в экономическом базисе.

На основании этого коэффициента воздействия “в конечном счете” “этажи” надстройки, по всей очевидности, получают различные коэффициенты воздействия. Но что это за коэффициенты?

Можно сказать, что “этажи” надстройки не являются определяющими в конечном счете, но что они обусловлены воздействием базиса; что если они и являются определяющими на свой манер (мы еще не знаем какой), то они являются таковыми, поскольку обусловлены базисом.

Их коэффициент воздействия (или обусловленности) в качестве обусловленных базисом, согласно марксистской традиции, может рассматриваться в двух формах: 1) существует “относительная автономия” надстройки по отношению к базису; 2) существует “обратное воздействие” надстройки на базис.

Таким образом мы можем сказать, что важное теоретическое преимущество марксистской топики, то есть пространственной метафоры здания (базиса и надстройки), заключается в том, что она позволяет увидеть, что вопросы об обусловленности (или коэффициенте воздействия) являются капитальными. Также она позволяет увидеть, что именно базис в конечном счете обусловливает все здание и, как следствие, вынуждает нас поставить теоретическую проблему о типе “побочного” влияния, присущего надстройке, то есть вынуждает нас рассматривать то, что в марксистской традиции обозначается терминами “относительной автономии” надстройки и “обратного воздействия” надстройки на базис.

Основной недостаток этого представления о структуре всего общества как здания, по всей своей очевидности, заключается как раз в его метафоричности: то есть в том, что оно дескриптивно.

Теперь можно, и даже желательно, представить вещи иначе. Условимся о следующем: мы никоим образом не отвергаем эту классическую метафору, потому что она сама вынуждает нас к ее преодолению. И преодолеваем мы ее не для того, чтобы отбросить как отжившую. Мы просто хотели бы попробовать рассмотреть, что она нам дает в своей дескриптивной форме.

Наш основной тезис заключается в том, что ставить эти вопросы (а значит, и искать на них ответы) можно, только встав на точку зрения воспроизводства.

Мы вкратце рассмотрим право, государство и идеологию именно с этой точки зрения. И мы увидим, что происходит с точки зрения практической деятельности и производства, с одной стороны, и с точки зрения воспроизводства, с другой.

идеология

Не так давно работа Альтюссера “Идеология и идеологические аппараты государства” стала доступна русскоязычному читателю. Сегодня, когда мы столкнулись с реальностю информационной войны (т.е. войны посредством идеологических аппаратов государства), представляется важным обсудить значение идей Альтюссера для радикальной политической практики.

Характеризуя назначение идеологии, Альтюссер пишет:

“Чтобы перевести эти утверждения на более научный язык, скажем, что воспроизводство рабочей силы требует не только воспроизводства рабочей квалификации, но и воспроизводства ее подчинения правилам установленного порядка. То есть воспроизводства подчинения господствующей идеологии у рабочих и воспроизводства способности правильно манипулировать господствующей идеологией у эксплуататоров, чтобы они и “на словах” тоже обеспечивали доминирование господствующего класса.

Иначе говоря, школа (а также другие государственные и церковные учреждения или иные аппараты, такие, как армия) учит “навыкам” и делает это в тех формах, которые обеспечивают подчинение господствующей идеологии или овладение “практикой” такого подчинения. Все участники производства, эксплуатации и угнетения, не говоря уже о “специалистах по идеологии” (Маркс), должны в той или иной степени “проникнуться” этой идеологией, чтобы “сознательно” исполнять свои обязанности: либо эксплуатируемых (пролетариат), либо эксплуататоров (капиталисты), либо сотрудников эксплуатации (кадровые служащие), либо первосвященников господствующей идеологии (ее “функционеры”) и так далее.

Альтюссер здесь не развивает, а полностью отбрасывает Марксово понимание идеологии. У Маркса идеология – это “камера-обскура” в которой “люди стоят на голове”, т.е. такое представление об обществе, которое начинает с идей, из которых выводит материальные отношения. Марксова критика идеологии направлена одновременно против младогегельянцев и и утопических социалистов.

У Альтюссера же идеология – это инструмент удержания масс в покорности. Она производится идеологическими аппаратами государства. При этом он поминает, конечно, школу, но объектом реального анализа остается у него церковь.

Альтюссер совершенно игнорирует экономическое принуждение. Собственность распределена в капиталистическом обществе таким образом, что рабочий вынужден раз за разом возвращаться на рабочее место за зарплатой под угрозой если не голодной смерти, то жалкого существования на задворках общества. Репрессивный аппарат государства криминализует попытки индивидуального пересмотра отношений собственности в свою пользу, делая его цену крайне высокой для личности. В этих условиях подчинение оказывается рациональным выбором. Рабочий-анархист, например, будет так же подчиняться дисциплине предприятия, до тех пор, пока акты неподчинения будут безрезультатны или даже ухудшать его положение. Подчинение первично по отношению к идеологии и идеологическим аппаратам, зато прямо связано с аппаратом репрессивным.

Идеология же, по Марксу, – это только неадекватный способ осмысления общественных отношений. Она не является однозначно реакционной. Радикал тоже может быть идеологом, если он мыслит свою практику как реализацию идеи, раз пришедшей в гениальную голову. Марксова критика идеологии – это не критика существующего порядка вещей, а критика плохой теории.

Альтюссер выступает не как последователь Маркса, а скорее как домарксовский материалист.

Исходным пунктом для Альтюссера служит точка зрения, согласно которой

Такой индивидуум ведет себя тем или иным образом, то есть выбирает то или иное практическое поведение, а также принимает участие в некоторых установленных практиках, являющихся практиками того идеологического аппарата, от которого “зависят” те идеи, которые он свободно выбрал в своем сознании в качестве субъекта. Если он верит в бога, он ходит в церковь на мессу, становится на колени, молится, исповедуется, искупает свои грехи (раньше этот процесс был материальным[23]), естественно, раскаивается и так далее. Если он верит в долг, у него будет и соответствующее поведение, являющееся частью ритуальных практик, “сообразных с добрыми нравами”. Если он верит в справедливость, он будет безоговорочно подчиняться правовым нормам и может протестовать, если они нарушены, подписывать петиции, участвовать в демонстрациях и так далее.

Эту точку зрения Альтюссер объявляет “идеологией идеологии”. Затем он попросту зачеркивает в ней идеи, объявляя единственно существующими материальные проявления, этим идеям соответствующие. Он называет эти практики ритуалами и объявляет, что идеология в них и существует. Таким образом ему удается придать своей концепции материалистическое звучание.

Далее Альтюссер объявляет идеологическим само понимание человека как субъекта, т.е. самосознание. Вообще, темы, которые Альтюссер здесь рассматривает, перекликаются с гегелевским рассмотрением опыта сознания в “Феноменологии духа”. Но диалектическое развитие у Альтюссера отсутствует. Идеология у него всегда имеет одну и ту же структуру – и эта структура оказывается тождественна структуре христианской религии: Субъект с большой буквы, в котором человек-субъект узнает себя, – тот же христианский бог.

Интересно, что Гегель в “Феноменологии духа” тоже трактует тему другого. Но этот другой у него – не мистический Другой, а такой же человек, с которым субъект сходится в борьбе, из которой победитель выходит господином, а побежденный – рабом. Гегелю также получается объяснить господство и подчинение, и при этом обойтись без бога.

Теория идеологии Альтюссера оказывается всего лишь немного перелицованной просвещенческой критикой религии. А Гегель в итоге оказывается большим материалистом, чем Альтюссер.

Комментировать
В категории: Статьи, Теория, тези: Альтюссер, ідеологія, материализм

Идеология и идеологические аппараты государства (заметки для исследования)[1]

О воспроизводстве условий производства

В этой статье мы рассмотрим то, о чем уже говорили в другой работе в связи с необходимостью обновления средств производства, чтобы само это производство стало возможным. Тогда это было лишь небольшим замечанием. Теперь же мы рассмотрим это положение само по себе[2].

Как говорил Маркс, даже ребенку известно, что всякая общественно-экономическая формация, которая не воспроизводит условий производства одновременно с самим производством, не проживет и года[3]. Необходимое условие производства – это воспроизводство условий производства. Оно может быть “простым” (только воспроизводящим уже существующие условия производства) или “расширенным” (расширяющим эти условия). Оставим пока в стороне это различие.

Что же такое воспроизводство условий производства?

Здесь мы вступаем в достаточно известную (со времен публикации второго тома “Капитала”) и в то же время не так хорошо изученную сферу. Неоспоримая очевидность (идеологическая очевидность эмпирического типа) того, что на вещи надо смотреть с точки зрения производства и даже просто производственной практики (абстрактной по отношению к самому процессу производства), настолько слилась с нашим повседневным “сознанием”, что становится чрезвычайно трудно, если не невозможно, встать на точку зрения воспроизводства. А ведь если не смотреть на вещи именно с этой точки зрения, все так и останется абстрактным (не просто наполовину абстрактным, а искаженно абстрактным), даже на уровне производства и уж тем более на уровне обычной практики.

Попробуем последовательно изучить этот вопрос.

Чтобы упростить изложение, и раз уж мы считаем, что всякая общественно-экономическая формация зависит от преобладающего в ней способа производства, мы можем сказать, что процесс производства использует существующие производительные силы в определенных производственных отношениях.

Из этого следует, что для того, чтобы могла существовать некая общественно-экономическая формация, она должна вместе со своим производством и ради того, чтобы быть в состоянии производить, воспроизводить условия своего производства. А следовательно, она должна воспроизводить:

1. производственные силы;

2. существующие производственные отношения.

Воспроизводство средств производства

Благодаря Марксу, то есть второму тому “Капитала”, сегодня всем ясно (включая буржуазных экономистов, которые работают в народнохозяйственном учете, или современных “макроэкономических теоретиков”), что производство невозможно без обеспечения воспроизводства материальных условий производства, то есть воспроизводства средств производства.

Любой экономист, который в этом смысле не отличается от капиталиста, знает, что необходимо ежегодно производить замену того, что износилось или пришло в негодность во время производства: сырья, помещений (например зданий), инструментов производства (станки) и так далее. Мы сказали, что любой экономист схож с капиталистом, потому что оба они являются выразителями точки зрения предприятия, ограничиваясь обычным толкованием терминов его бухгалтерско-финансовой деятельности.

Но благодаря Кенэ[4], который первым заговорил о том, что просто “колет глаза”, и гению Маркса, эту проблему разрешившему, мы знаем, что воспроизводство материальных условий производства может мыслиться не только на уровне предприятия, поскольку в реальности оно осуществляется вне его границ. То, что происходит на уровне предприятия, – всего лишь следствие, которое дает нам представление о необходимости воспроизводства, но никоим образом не позволяет мыслить его условия или механизмы.

Чтобы в этом убедиться, достаточно простого примера. Господин Х, капиталист, который производит на своей прядильной фабрике шерстяную ткань, должен “воспроизводить” сырье, станки и так далее. Но он не производит сырья для своего производства – это делают другие капиталисты: крупный австралийский овцевод – господин Y; крупный производитель станков – господин Z и так далее и тому подобное. Но эти господа, чтобы производить ту продукцию, которая обуславливает воспроизводство условий производства господина Х, тоже должны воспроизводить условия своего собственного производства. И так до бесконечности, причем в таких пропорциях, чтобы спрос на средства производства (для воспроизводства) мог быть удовлетворен предложением в пределах национального, если не мирового, рынка.

Впервые опубликовано в журнале “La Pensée” (1970. № 151. Juin); данная статья составлена из фрагментов изначально более обширного исследования. Перевод выполнен по: Althusser L. Idéologie et appareils idéologiques d'Etat // Althusser L. Positions (1964–1975). Paris: Les Éditions sociales, 1976. Р. 67–125.

Речь идет о рукописном варианте работы “Sur la reproduction” (“О воспроизводстве”), которая к моменту написания и выхода в свет статьи “Идеология и идеологические аппараты государства” еще не была опубликована и вышла только после смерти Альтюссера. – Примеч. ред.

См.: Маркс К. Письмо к Людвигу Кугельману в Ганновер. 11 июля 1868 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. М.: Издательство политической литературы, 1964. Т. 32. С. 460.

Франсуа Кенэ (1694–1774) – французский экономист, основоположник школы физиократов. – Примеч. ред.

Redoutable

Redoutable

Redoutable запись закреплена

Статья Луи Альтюссера "Идеология и идеологические аппараты государства" важна для понимания современного марксизма, а также основных для политической науки категорий, таких как "идеология" и "государство".

"Как говорил Маркс, даже ребенку известно, что всякая общественно-экономическая формация, которая не воспроизводит условий производства одновременно с самим производством, не проживет и года. Необходимое условие производства – это воспроизводство условий производства. Оно может быть “простым” (только воспроизводящим уже существующие условия производства) или “расширенным” (расширяющим эти условия). Оставим пока в стороне это различие.

Что же такое воспроизводство условий производства?

Здесь мы вступаем в достаточно известную (со времен публикации второго тома “Капитала”) и в то же время не так хорошо изученную сферу. Неоспоримая очевидность (идеологическая очевидность эмпирического типа) того, что на вещи надо смотреть с точки зрения производства и даже просто производственной практики (абстрактной по отношению к самому процессу производства), настолько слилась с нашим повседневным “сознанием”, что становится чрезвычайно трудно, если не невозможно, встать на точку зрения воспроизводства. А ведь если не смотреть на вещи именно с этой точки зрения, все так и останется абстрактным (не просто наполовину абстрактным, а искаженно абстрактным), даже на уровне производства и уж тем более на уровне обычной практики".

Луи Пьер Альтюссер (1918–1990) – французский философ-марксист, теоретик структуралистской версии марксизма. Член Французской коммунистической партии (1948–1980), профессор Высшей нормальной школы (Париж).

Читайте также: