Аксиологическая школа в культурологии кратко
Обновлено: 05.07.2024
Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций, которые исходят из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры. Выделяют следующие культурологические школы: формационная, циклическая, психоаналитическая, социологическая. Существует также игровая концепция культуры.
1. Формационная.Основоположниками этого направления в изучении культуры являются Карл Маркс(1818–1883)и Фридрих Энгельс(1820–1895). У них нет трудов, целиком посвященных культурологической проблематике, однако марксистская доктрина – это развернутая культурологическая теория, изложенная с привлечением понятий социальной философии, политэкономии, социологии и истории.
Культура в рамках этого подхода понимается не как личностная черта индивида, появившаяся в результате воспитания, а как особого рода объективная реальность, возникшая в процессе человеческой практики. Развитие культуры имеет поступательный характер, и ей свойственны определенные объективные закономерности.
Основной закономерностью развития духовной культуры является ее зависимостьот развития материального производства. Определенной общественно-экономической формации соответствует свой, присущий ей тип духовной культуры, характер духовной жизни. По Марксу, тип культуры формируется на основе социально-экономических отношений данной формации. Так, капиталистическому способу производства соответствует иной вид духовного производства, чем средневековому. Типы культур отличаются, исходя из особенностей характеристик производства: культура первобытнообщинного строя, рабовладельческого, феодального, буржуазного общества. Таким образом, главным фактором, влияющим на культуру, по Марксу, является тип собственности на орудия и средства производства. Вместе с тем, Маркс признает, что на развитие духовной культуры накладывает отпечаток политическая система общества, интересы его социальных сил, господствующая идеология и др. социально-политические факторы.
Развитие культуры – восходящий, поступательныйпроцесс. В этом выявляется еще одна важнейшая объективная закономерность развития культуры, обусловленная исторической сменой способов производства, общественно-экономических формаций. Поступательное, прогрессивное развитие культуры не сводится только к накоплению материальных и духовных благ, а связано также и с развитием личности. С точки зрения Маркса, процесс создания культуры – это одновременно и процесс развития человека во всем многообразии его связей и отношений.
Наконец, важной закономерностью, которая действуют на протяжении всей истории всемирной культуры, является преемственность. Сторонники формационного подхода признают, что каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, включает в себя все прогрессивное его содержание, все, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях. Связывая настоящее культуры с ее прошлым и будущим, преемственность тем самым обусловливает устойчивость культуры.
2. Циклическаяшкола в культурологии представлена учениями Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби. Это направление в культурологии в целом характеризуется абсолютизацией неповторимости, уникальности и равноценности различных культур и отрицанием идеи единства мировой культуры. Развитие культур здесь имеет не линейный, а циклический характер. Отличие этого направления в культурологии от формационного состоит также в том, что представители циклической школы не признают материальное производство в качестве ведущего фактора в развитии культуры. На существование культуры, согласно циклическому подходу, оказывают влияние иные, внепрозводственные, факторы (религиозный, географический, психологический, политический и т. п.).
Если говорить кратко, то главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно, в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Яи уровень Сверхъ-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.
Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.
В своих трудах Сорокин представляет историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Культура определяется автором как ценностная система. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.
Согласно Сорокину, благодаря анализу ценностей можно выделить и типы культуры, раскрыть ее динамику, предсказать будущее цивилизации. В истории, по мнению исследователя, происходит чередование трех основных типов культуры: идеациональной, идеалистической и чувственной.
Под первым типом культуры Сорокин понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIII в. по конец VI в., для средневековой западноевропейской культуры. Подобный тип культуры отличался целостностью, что позволяло гармонизировать бытие отдельного индивида, освобождало его от мучительного процесса выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако такой тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с XII века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению идеалистической культуры.
Основополагающим признаком идеалистичекой культуры является существование двух систем ценностей, которые дополняют и взаимно ограничивают друг друга. Культура такого типа ориентирована одновременно на Бога и на человека. Культура подобного типа существовала в Греции V–VI вв. до Н. э., в период раннего Возрождения, когда идеализация человека достигла своего апогея. В качестве примеров, подтверждающих справедливость своих оценок, Сорокин приводит поэзию Петрарки, живопись Рафаэля, прозу Бокаччо. Этот тип культуры исчезает к началу XV в.
Его преемником становится чувственный тип, основополагающим принципом которого становится утверждение: объективная действительность и смысл ее чувственны. Чувственное искусство есть искусство светское, оно отображает не духовную, а телесную красоту, стремится доставить зрителю чувственное наслаждение. Вторая отличительная черта чувственного искусства – его реалистичность: оно стремится передать окружающую действительность с максимальной степенью правдоподобия, отражая то, что воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Однако искусство подобного типа не проникает вглубь вещей, оно иллюзорно.
Современное искусство (и более широко – современная культура), по оценке Сорокина, является чувственным по своей сути. Вершины в своем развитии оно достигает к концу XIX – началу XX вв. Пройдя точку расцвета, чувственный тип культуры становится бесплодным и внутренне противоречивым. Исчерпав все возможности своего развития, он постепенно уступает место новому типу культуры – идеациональному, за которым будущее.
Сорокин считает, что современное западное общество переживает общественный кризис. Исследователь особо подчеркивает, что причина этого кризиса скрыта не в соответствии материального базиса надстройке (как об этом говорят классики марксизма), не в исчерпанности резерва времени, отпущенного для существования западной цивилизации (как считал, например, Шпенглер), а в смене типов культур.
Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.
Хейзинга анализирует главные признаки игры:
1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);
2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства(игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);
3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);
5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).
Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.
Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций, которые исходят из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры. Выделяют следующие культурологические школы: формационная, циклическая, психоаналитическая, социологическая. Существует также игровая концепция культуры.
1. Формационная.Основоположниками этого направления в изучении культуры являются Карл Маркс(1818–1883)и Фридрих Энгельс(1820–1895). У них нет трудов, целиком посвященных культурологической проблематике, однако марксистская доктрина – это развернутая культурологическая теория, изложенная с привлечением понятий социальной философии, политэкономии, социологии и истории.
Культура в рамках этого подхода понимается не как личностная черта индивида, появившаяся в результате воспитания, а как особого рода объективная реальность, возникшая в процессе человеческой практики. Развитие культуры имеет поступательный характер, и ей свойственны определенные объективные закономерности.
Основной закономерностью развития духовной культуры является ее зависимостьот развития материального производства. Определенной общественно-экономической формации соответствует свой, присущий ей тип духовной культуры, характер духовной жизни. По Марксу, тип культуры формируется на основе социально-экономических отношений данной формации. Так, капиталистическому способу производства соответствует иной вид духовного производства, чем средневековому. Типы культур отличаются, исходя из особенностей характеристик производства: культура первобытнообщинного строя, рабовладельческого, феодального, буржуазного общества. Таким образом, главным фактором, влияющим на культуру, по Марксу, является тип собственности на орудия и средства производства. Вместе с тем, Маркс признает, что на развитие духовной культуры накладывает отпечаток политическая система общества, интересы его социальных сил, господствующая идеология и др. социально-политические факторы.
Развитие культуры – восходящий, поступательныйпроцесс. В этом выявляется еще одна важнейшая объективная закономерность развития культуры, обусловленная исторической сменой способов производства, общественно-экономических формаций. Поступательное, прогрессивное развитие культуры не сводится только к накоплению материальных и духовных благ, а связано также и с развитием личности. С точки зрения Маркса, процесс создания культуры – это одновременно и процесс развития человека во всем многообразии его связей и отношений.
Наконец, важной закономерностью, которая действуют на протяжении всей истории всемирной культуры, является преемственность. Сторонники формационного подхода признают, что каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, включает в себя все прогрессивное его содержание, все, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях. Связывая настоящее культуры с ее прошлым и будущим, преемственность тем самым обусловливает устойчивость культуры.
2. Циклическаяшкола в культурологии представлена учениями Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби. Это направление в культурологии в целом характеризуется абсолютизацией неповторимости, уникальности и равноценности различных культур и отрицанием идеи единства мировой культуры. Развитие культур здесь имеет не линейный, а циклический характер. Отличие этого направления в культурологии от формационного состоит также в том, что представители циклической школы не признают материальное производство в качестве ведущего фактора в развитии культуры. На существование культуры, согласно циклическому подходу, оказывают влияние иные, внепрозводственные, факторы (религиозный, географический, психологический, политический и т. п.).
Если говорить кратко, то главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно, в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Яи уровень Сверхъ-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.
Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.
В своих трудах Сорокин представляет историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Культура определяется автором как ценностная система. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.
Согласно Сорокину, благодаря анализу ценностей можно выделить и типы культуры, раскрыть ее динамику, предсказать будущее цивилизации. В истории, по мнению исследователя, происходит чередование трех основных типов культуры: идеациональной, идеалистической и чувственной.
Под первым типом культуры Сорокин понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIII в. по конец VI в., для средневековой западноевропейской культуры. Подобный тип культуры отличался целостностью, что позволяло гармонизировать бытие отдельного индивида, освобождало его от мучительного процесса выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако такой тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с XII века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению идеалистической культуры.
Основополагающим признаком идеалистичекой культуры является существование двух систем ценностей, которые дополняют и взаимно ограничивают друг друга. Культура такого типа ориентирована одновременно на Бога и на человека. Культура подобного типа существовала в Греции V–VI вв. до Н. э., в период раннего Возрождения, когда идеализация человека достигла своего апогея. В качестве примеров, подтверждающих справедливость своих оценок, Сорокин приводит поэзию Петрарки, живопись Рафаэля, прозу Бокаччо. Этот тип культуры исчезает к началу XV в.
Его преемником становится чувственный тип, основополагающим принципом которого становится утверждение: объективная действительность и смысл ее чувственны. Чувственное искусство есть искусство светское, оно отображает не духовную, а телесную красоту, стремится доставить зрителю чувственное наслаждение. Вторая отличительная черта чувственного искусства – его реалистичность: оно стремится передать окружающую действительность с максимальной степенью правдоподобия, отражая то, что воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Однако искусство подобного типа не проникает вглубь вещей, оно иллюзорно.
Современное искусство (и более широко – современная культура), по оценке Сорокина, является чувственным по своей сути. Вершины в своем развитии оно достигает к концу XIX – началу XX вв. Пройдя точку расцвета, чувственный тип культуры становится бесплодным и внутренне противоречивым. Исчерпав все возможности своего развития, он постепенно уступает место новому типу культуры – идеациональному, за которым будущее.
Сорокин считает, что современное западное общество переживает общественный кризис. Исследователь особо подчеркивает, что причина этого кризиса скрыта не в соответствии материального базиса надстройке (как об этом говорят классики марксизма), не в исчерпанности резерва времени, отпущенного для существования западной цивилизации (как считал, например, Шпенглер), а в смене типов культур.
Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.
Хейзинга анализирует главные признаки игры:
1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);
2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства(игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);
3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);
5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).
Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.
Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций. Школа культурологии – коллектив исследователей, работающих по единой исследовательской программе, каждая из которой исходит из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры.
Выделяют следующие культурологические школы: психоаналитическая, антропологическая, аксиологическая, семиотическая.
3.1. Психоаналитическая школа
Главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Я и уровень Сверх-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.
Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.
3.2. Антропологическая школа
3.3. Аксиологическая школа
Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.
Й. Хейзинга анализирует главные признаки игры:
1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);
2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства (игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);
3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);
5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).
Й. Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.
3.4. Семиотическая школа
Мир знаков разнообразен. Каждому человеку более-менее понятная семиотика его родной культуры. Гораздо хуже обстоит дело с другими культурами. Но во всех культурах используются одни и те же типы знаков и знаковых систем. Существуют знакипризнаки (знак является свойством целого и дает информацию об этом целом; например, дым как знак огня), знаки-образы (их определяющей чертой является сходство с тем, что они обозначают; например, пейзаж в живописи); знаки-индексы (служат обозначением предмета по условию; например, показания приборов, картографические знаки, схемы, графики).
Среди различных знаков и знаковых систем существуют особые знаки – символы. Точнее, различные знаки могут приобретать символический смысл. Символ – знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Например, в художественном творчестве, которое не мыслимо без символов, символика позволяет насытить произведение искусства многослойным смыслом.
Рассмотрение школ культурологии позволяет сделать следующий вывод: все подходы к исследованию культуры обладают эвристическим потенциалом и могут быть рассмотрены как взаимодополнительные. Так, антропологическая, аксиологическая и семиотическая версии культуры отличаются по направленности исследования культуры: если для антропологической школы характерен интерес к поиску общих закономерностей, универсалий и структур культурно-исторического развития, то аксиологическая, циклическая и семиотическая школы тяготеют к подчеркиванию уникальности культур. Психоаналитические, семиотические и аксиологические изыскания центрированы на изучении влияния культуры на поведение и ментальность ее носителей.
Подводя итог рассмотрению основных школ культурологии можно сделать следующий вывод.
Становление и развитие культурологии как комплексной науки представляют собой сложный процесс, в котором участвуют все культурологические школы, и каждая школа, основываясь на своих подходах и концепциях культуры, вносит свой вклад в формирование культурологии.
Контрольные вопросы
1. Что повлияло на формирование различных культурологических школ?
2. Что лежит в основе аксиологического подхода?
3. В чем особенность семиотического подхода?
Список литературы
Ионин Л. Г. Социология культуры / Л. Г. Ионин. М.: ГУ ВШЭ, 2004. с. 427
Каган М. С. Культурология / М. С. Каган, Ю. Н. Солонин. СПб.: Лань, 2005. 566 с.
Тайлор Э. В. Первобытная культура / Э. В. Тайлор. М.: Русич, 2000. 576 с.
Успенский Б. А. Семиотика искусства / Б. А. Успенский. М.:
Языки славянской культуры, 2005. 488 с.
Фрейд З. Тотем и табу / З. Фрейд. М.: Ренессанс, 2010. 256 с.
Хейзинга Й. Homo Ludens / Й. Хейзинга. М.: АСТ, 2004. 416 с.
4. СОЦИОДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ
4. 1. Концепции социодинамики культуры
Способы классифицировать различные культурные единицы будут зависеть от основания классификации. Предположим, мы решили классифицировать культуру по гендерному принципу. Тогда мы будем иметь дело с мужской и женской разновидностями культуры. Если в основание положим возрастной признак, то будем говорить о культуре детства, молодежной культуре, культуре взрослых, культуре пожилого поколения.
Самой популярной и информативной классификационной схемой в культурологии сегодня является историческая типология культуры.
Для того чтобы выделить и описать различные исторические типы, надо воспользоваться определенным подходом к систематизации истории. Среди многообразия теорий, интерпретирующих социокультурные изменения, можно выделить три основных подхода.
Первый – эволюционный. Он основывается на представлении о единстве человечества и о единой направленности историкокультурных процессов. Второй – циклический или цивилизационный. Он исходит из утверждения, что единого человечества нет, а есть набор автономных, самодостаточных, развивающихся на собственной уникальной основе культурно-исторических типов (этносов, цивилизаций). Третий – социально-синергетический возник несколько десятилетий назад. Он использует применительно к обществу теорию сложных нелинейных саморазвивающихся систем. Все эти теории касаются пространственно-временной интерпретации социокультурных процессов.
Выделенные три подхода к социокультурной динамике достаточно условны: они не предполагают противостояния враждующих лагерей, а скорее, призваны дополнять друг друга. Их различия связаны со спецификой методологии, лежащей в основе исследования культуры, со спецификой социальных закономерностей, на которые опираются исследователи.
4.2. Эволюционные (линейные) теории культурной истории
Основные представители данного подхода: Л. Морган, А. Смит, Г. Гегель, К. Маркс, Н. Бердяев, К. Ясперс, Д. Белл, О. Тоффлер.
Идеи Гегеля нашли продолжение в формационной теории К. Маркса (1818–1883 гг.), выдвинувшего мысль о смене общественно-экономических формаций. По Марксу, общественноэкономическая формация – это исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития мировой истории человечества от первобытно-общинного строя к коммунизму. Таким образом, в истории Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Каждая формация представляет собой комплекс производительных сил, производственных отношений (базис) и культуры (надстройка). Получается, что культура – величина вторичная по отношению к типу общественноэкономической формации, им определяемая им. Каждая формация имеет свой, уникальный одноименный тип культуры.
Аксиологический подход в изучении культуры
5 лет ago Enottt Комментарии к записи Аксиологический подход в изучении культуры отключены
Аксиология — теория ценностей, философское учение о природе ценностей, их месте в социальной действительности и о структуре ценностного мира.
Согласно аксиологическому подходу, в каждой из этнических и национальных культур создаются ценности, имеющие общечеловеческое значение. Этот неоспоримый факт становится очевидным в диалоге культур, когда достижения одного этноса или нации, становясь известными другим, позитивно принимаются большими социальными общностями и начинают играть значительную роль в их социокультурном развитии.
Не меньший общечеловеческий вклад принадлежит и культурам, являющимся аналогами первобытности. В настоящее время, когда человечество осознало опасность бездумного покорения природы, ученые во всем мире по–новому оценили экофильность (неразрушительное отношение к окружающей среде), свойственную хозяйственной деятельности и образу жизни американских индейцев, народов Крайнего Севера (Приамурья, Восточной Сибири, Сахалина), аборигенов Австралии и других бесписьменных этносов.
Повсеместно в мире среди обычных людей, и прежде всего молодежи, наметилась тенденция критического отношения к бездумному потреблению природных благ и загрязнению окружающей среды. Ученые–экологи в союзе с культурологами и социологами культуры разрабатывают и пропагандируют экофильные социокультурные модели жизнедеятельности, сочетающие в себе достижения научно–технического прогресса и развивающегося экологического сознания. Очень важным направлением экофильного социокультурного моделирования выступает проблема утилизации отходов.
И все же для их спасения предпринимаются определенные шаги: резервируются заповедные территории, создаются этнографические поселения, т. е. своеобразные социокультурные музеи. Посещая такие места, туристы со всего мира могут на время погрузиться в атмосферу законсервированной экофильной этнокультурной традиции, поразмыслить о жизни в гармонии с природой.
Чем отчетливее современный горожанин осознает зависимость собственного выживания от технологического жизнеобеспечения, тем острее он ощущает собственную слабость и тем более важным и общезначимым представляется ему экопсихологический опыт культур, тысячелетиями обходившихся без чудес науки и техники. Об этом свидетельствуют такие явления, как растущая популярность книг, посвященных ученичеству у шаманов и колдунов (например, серия книг К. Кастанеды о мексиканском индейце – знатоке народной магии доне Хуане) и одиночным экспедициям исследователей бесписьменных культур.
Резюмируя сказанное, необходимо отметить, что аксиологический подход к выявлению соотношения общечеловеческого, национального и этнического в культуре тесно связан с проблемой взаимопознания народов, и именно в этой проблеме кроется слабость данного подхода. Насколько и для кого может сделаться очевидной общечеловеческая ценность музыки Моцарта, Бетховена, Чайковского, романов Бальзака и Р. Музиля, живописных полотен и офортов Гойи? Как понять людям, воспитанным в традиционной исламской культуре, общечеловеческую значимость византийской иконописи или буддийских культовых статуй Индии? Какие мысли о великих достижениях человеческого гения возникнут у обитателя лесов Амазонии при виде раритетного экземпляра первопечатной книги или новейшего образца компьютерной техники?
Пытаясь ответить на подобные вопросы, мы придем к парадоксальному выводу: общечеловеческое в культуре может быть доступно только универсально образованным и просвещенным личностям, наделенным умением извлекать общечеловеческое из национального и этнического культурного достояния.
Разумеется, в определенной степени такой вывод верен, и именно культурологи и историки культуры являются теми, кто по роду своей профессиональной деятельности исследует и популяризирует достижения и ценности различных культур и способствует их освоению в процессе расширяющихся международных коммуникаций – внешних и внутренних культурных контактов. В этом и состоит просветительская роль культурологов как компетентных посредников в диалоге культур.
Ценности — регулятор человеческого поведения и высшая цель его деятельности. Именно ценностным свойством мир культуры отличается от мира природы. Такое понимание культуры получило название ценностного (аксиологического).
Анализ различных подходов к пониманию ценностей увел бы нас слишком далеко. Не вдаваясь в него, будем исходить из следующих представлений. Ценность — это фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту. Ценность для человека имеют предметы, которые доставляют ему положительные эмоции: удовольствие, радость, наслаждение и т.п. Поэтому он желает их и стремится к ним. Ценностью могут обладать как материальные вещи или процессы, так и духовные явления (знания, представления, идеи и т.д.).
Ценность объекта в большей или меньшей мере зависит от его свойств. Но определяется она не столько его собственными свойствами, сколько отношением к нему человека. Решающее значение при этом имеют сложившиеся в культуре представления об объектах и о том, как и какими средствами люди должны удовлетворять свои желания, и потребности, а также то, в какой мере личность, воспринимающая предмет, освоила эти представления и разделяет их.
Ценность не такое качество, которое присуще объекту независимо от того, знает или не знает о том человек. Когда человеку ничего не. известно о ценности объекта, этот объект для него ценности не имеет. Даже если объект обладает свойствами, позволяющими удовлетворять какую-то человеческую потребность, это еще не значит, что он обладает ценностью, — необходимо, чтобы человек осознавал наличие в нем таких свойств. Например, земное тяготение, воздух, витамины, общение с другими людьми необходимы человеку, он без них не может существовать; но если он не сознает этого, то и они для него ценности иметь не будут.
Мир ценностей сложен и трудноописуем. Ценности разнообразны и неоднородны. В аксиологии предложены различные варианты их классификации.
Ценности – это указание на личностную, социально-культурную значимость определённых объектов и явлений.
Формирование аксиологической теории
Под аксиологической концепцией культуры понимают подход к изучению культуры, суть которого состоит из рассмотрения культуры как совокупности основных ценностей социума.
Большая роль в становлении аксиологической теории принадлежит Ф. Ницше. Для Ницше бытие — это не просто реальность, это ценность, тем самым создатель знаменитого Заратустры растворял онтологию в аксиологии. О важности роли Ницше в формировании аксиологической теории как культурной основы говорило множество ученых, среди них немецкий философ-идеалист Вильгельм Виндельбанд и историк А. Штерн, которые считали, что именно Ницше подготовил почву для теоретической базы ценностей.
Готовые работы на аналогичную тему
В 1905 году немецкий философ Г. Риккерт предложил свою концепцию культуры и философии, основанную на ценностном подходе. По мнению ученого наша реальность состоит из бытия и ценностей. Бытие по мнению Риккерта может существовать в двух ипостасях: во-первых, все что связано с ценностями это благо, совокупность благ — это культура; во –вторых, это нейтральные ценности, которые являются природными и не имеют отношения к культуре.
Разработкой ценностей в условиях культурфилософии занимался так же немецкий философ и социолог Шелер. По мнению ученого культурные ценности это производные духовных ценностей, например, ценности искусства, научные институты.
Гартман выделял шесть групп ценностей. Эти группы ценностей были расположены в иерархическом порядке:
- ценности блага (польза от вещей);
- ценности удовольствия (то что приятно);
- жизненные ценности (все что полезно для жизни);
- нравственные (добро);
- эстетические (прекрасное);
- познавательные ценности (истина).
Аксиологическая концепция в конце XX века
Учение о ценностях распространяется и на многие другие науки, например, на социологию, культурологию, искусствоведение.
Аксиологическая концепция XXI века
Как утверждает В.Г. Выжлецов, объективность культурных ценностей объясняется трансцендентностью их источника. Сегодня аксиологическая концепция является базой современного гуманитарного знания, для аксиологии основой является разум и рациональность.
Культура стала пониматься как реализация ценностей. Аксиология является фундаментом гуманитарного знания. Истиной гуманитарного знания становится ценность. Ценностная теория вступает в противовес с прагматизмом и технократическим мышлением. Ценности определяют принцип принятия важных для человека решений, определяют его поведение и поступки и в конечном итоге влияют на всю его судьбу. От того какие ценности распространены в обществе зависит судьба как отдельного человека, так и всего общества в целом.
Критика аксиологической концепции
Несмотря на кажущуюся идеальность аксиологической теории, она столкнулась с рядом критических замечаний со стороны марксизма. Сторонники марксизма отвергали само понятие ценностей, считая, что его можно относить только к буржуазному строю, а аксиология, по их мнению, являлась идеалистическим учением.
Сегодня так же найдутся ученые, которые не желают принимать аксиологическую концепцию. Далеко не все ученые согласны с идеей о том, что ценности представляют собой универсальную базу человеческого бытия и культуры.
Взаимосвязь смысла и ценностей воспринимают как экзистенциальную антиномию, ценность по мнению критиков, является субъективным смыслом, который был порожден культурой.
Читайте также: