Современная теологическая философия кратко

Обновлено: 05.07.2024

Философия и религия устремлены получить ответ на вопрос по поводу человека и его места в этом мире, а также об их взаимоотношениях. И теология, и философия в одинаковой степени заинтересованы в вопросах: что такое добро? что такое зло? где находится источник добра и зла? как достичь нравственного совершенства? И для религии, и для философии характерно трансцендирование, иначе говоря выход за границы возможного опыта.

Различия религии и философии

Самое важное и ключевое различие между религией и философией в том, что первая – это массовое сознание, а вторая – сознание теоретическое, элитарное. Религия выставляет условия беспрекословной веры, а философия, в свою очередь, доказывает собственные истины, обращаясь к разуму. Философия без сомнений открыта для любых научных новшеств, принимая их как условия для увеличения глубины знаний о мире.

Уже в античные времена теология и философия развивались синтезировано. Они определённо видели интерес друг в друге.

Аристотель утверждал, что теология является первой философией.

Важно отметить, что постоянное преобладание рационалистических тенденций в философской науке становилось причиной перманентного напряжения отношений между теологией и философией, что приводило к их резкому разделению. Нужно понимать, что граница между ними во все времена была размытой в силу того, что внутренняя составляющая философии подразумевает определённые доктрины, которые апеллируют к религиозному опыту, а богословы тем временем занимаются разработкой "философской теологии", которая сможет объединить в себе светское и религиозное сознание.

Однако стоит сказать, что при всём при этом типологическое различие теологии и философии сохраняется. В собственном развитии философия идёт по пути выбора критериев разума и здравого смысла, тогда как теологические новшества подчиняются Божьему Слову, которое почитается за непререкаемую истину и стоит на страже защиты религиозного сознания.

Соотношение религии и науки

Естественная теология – это христианская идея о возможности рационального познания атрибутов Бога.

Именно она стала стимулировать развитие науки и давала уверенность в существовании объективных, поддающихся рациональному пониманию связей и законов. Одновременно с этим вся история западной цивилизации находилась конфронтацией религии и науки.

Наука определяется не только набором знаний, но и своей специфической социальной деятельностью, которая вырабатывает свои ценностные установки. К нерушимым правилам науки относятся:

Опора на опыт.
Верность истине.
Готовность выступать против устоявшихся предрассудков и священных авторитетов.

Данные ценности выступают противовесом религии и религиозной опорой на веру и незыблемые авторитеты. Вместе с прогрессом естествознания появляются столкновения интересов отдельных церковных догматов и даже с принципами их построения.

Открытие Н. Коперника стало причиной яростного сопротивления Рима в силу того, что в корне разрушало сакральные идеи, которые придавали церкви геоцентризма. Вселенная понималась как истинное творение Бога, которое полностью противопоставлялось представлениям о Земле и небесном мире.

То же самое можно сказать и об эволюционной теории Ч. Дарвина, которые подрывал ключевое положение о сотворении мира и человека.

Очевидно, что традиционные представления об абсолютной противоположности науки и религии объяснялись в первую очередь идеологическими мотивами, среди которых был духовный деспотизм церкви и характерные для европейской традиции претензии науки, которые подразумевали создание всеобъемлющего мировоззрения.

Сегодня в большинстве своём принято считать, что область религиозного сознания должна сдерживаться экзистенциальной проблематикой, при этом наука должна умалчивать о своих абсолютистских мировоззренческих претензиях. Это позволяет вполне законно говорить о взаимной дополнительности религиозной веры и научного знания. Важно понимать, что только вкупе они смогут удовлетворить объективные потребности людей на современном этапе развития.

Мораль и религия

Почвой для борьбы между светской и религиозной мыслью по-прежнему остаются проблемы, касающиеся морали. Верующие апеллируют к тому, что без веры в Бога невозможно полноценная духовная жизнь человека. Без Бога мораль теряет критерий абсолютного, а предписания нравственности становятся выражением своекорыстных мирских интересов.

Как противопоставление данной позиции способность выходить за границы узкого опыта в различных формах культуры, а не только в религии. Как следствие, возможность сформировать высшие нравственные ценности и пределах светского сознания.

Говорить о независимости нравственности от религии – это как древнейшая традиция, которая получила объяснение у И. Канта. Очевидно, что даже в современном мире религия имеет важное значение в формировании нравственной регуляции общества. Практически в области морали религия и наука сблизились очень тесно. Иногда они даже выступают в дуэте, для создания чёткой картинки, к примеру, толерантности по отношению друг к другу.

На протяжении длительного времени искусство и литература берут за основу библейские сюжеты и персонажи, которые способны передать в полной мере чистые человеческие типы.

Главными вопросами, находящимися в центре внимания теологической философии, являются:

• бытие Бога как творца всего сущего;

• бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь.

• стала ближе к человеку;

• освободилась от ряда догм;

• стала большое внимание уделять социальной гармонии, морали, нравственности, миру между народами.

2. Наиболее авторитетное течение современной теологической философии — неотомизм. Его видными представителями являются Э. Жильсон (1884 - 1978), Ж. Маритэн (1882 - 1973), Ю. Бохельский (р. 1902), Е. Корет (р. 1919), К. Ранер (1904 - 1984), Ф. ван Стенберген (р. 1904), К. Войтыла (нынешний Папа Римский Иоанн Павел II, р. 1920).

База неотомизма — учение Фомы Аквинского. Центральный принцип — гармония веры и разума.

Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формой познания.

• доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;

• приспособить католицизм к современным условиям;

• приблизить католицизм к простым людям.

Например, Папа Римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) выдвинул идею, чтобы католическая Церковь признала ошибки прошлого и попросила за них прощения, в том числе за раздачу индульгенций, костры инквизиции, преследования науки.

Основными частями учения неотомизма являются:

• метафизика (общая и прикладная);

Метафизика - базовый раздел - состоит из:

• общей метафизики, состоящей, в свою очередь, из онтологии (учения о бытии) и природной теологии (философского учения о Боге);

• прикладной метафизики — учения об окружающем мире и человеке.

Основные цели неотомизма:

• креационизм (сотворение окружающего мира Богом);

• откровение (Бога о себе — в Библии);

• разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции);

• единство сущности и существования в Боге;

• подобие человека Богу;

• человек — единство материальной и духовной субстанции. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, морали.

Другим направлением современной теологической философии, противостоящим неотомизму, является тейярдизм.

Его основоположник — современный теологический философ Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955).

Цель Тейяра де Шардена: создать феноменологию — комплексную науку, которая соединяла бы в себе достижения наук и теологическую философию и объясняла бы основы Вселенной.

Важнейший принцип философии Тейяра де Шардена — эволюционизм, согласно которому всему в мире (живой, неживой природе) была присуща эволюция.

По своей направленности тейярдизм был реформаторским течением в теологической философии, во многом опирался на достижения естественных наук, критиковал многие догмы католицизма.

4. Также к католическому направлению принадлежит "теология освобождения", распространенная в Латинской Америке.

Ее главная идея — максимальное раскрепощение человека. Среди протестанской теологической философии наиболее распространены:

• либеральная теология (Шлейермахер, Гарнап, Трельч);

• теология кризиса (Барт, Нибур);

• экзистенциональная теология (Тиллих);

• "демифоногизированное христианство" (Бультман);

• безрелигиозное христианство — Больхьоферра. Главные идеи данных учений заложены в их названиях.

1. Теологическая философия — одно из распространенных философских направлений.

Главными вопросами, находящимися в центре внимания теологической философии, являются:

• бытие Бога как творца всего сущего;

• бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь. Говоря о современной теологической философии в целом, следует отметить, что она:

• стала ближе к человеку;

• освободилась от ряда догм;

• стала большое внимание уделять социальной гармонии, морали, нравственности, миру между народами.

2. Наиболее авторитетное течение современной теологической философии — неотомизм. Его видными представителями являются Э. Жильсон (1884 — 1978), Ж. Маритэн (1882 — 1973), Ю. Бохельский (р. 1902), Е. Корет (р. 1919), К. Ранер (1904 — 1984), Ф. ван Стенберген (р. 1904), К. Войтыла (нынешний Папа Римский Иоанн Павел II , р. 1920).

База неотомизма — учение Фомы Аквинского. Центральный принцип — гармония веры и разума.

• доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;

• приспособить католицизм к современным условиям;

• приблизить католицизм к простым людям.

Основными частями учения неотомизма являются:

• метафизика (общая и прикладная);

Метафизика — базовый раздел — состоит из:

• прикладной метафизики — учения об окружающем мире и человеке.

Основные цели неотомизма:

• креационизм (сотворение окружающего мира Богом);

• откровение (Бога о себе — в Библии);

• разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции);

• единство сущности и существования в Боге;

• подобие человека Богу;

3. Другим направлением современной теологической философии, противостоящим неотомизму, является тейярдизм.

Его основоположник — современный теологический философ Пьер Тейяр де Шарден (1881 — 1955).

• либеральная теология (Шлейермахер, Гарнак, Трельч);

• теология кризиса (Барт, Нибур);

• экзистенциональная теология (Тиллих);

• безрелигиозное христианство — Бонхоффера. Главные идеи данных учений заложены в их названиях.

В целом основной тенденцией современного философского понимания Бога сводятся к тому, что чаще Бог выступает как безличная сила, Он не носит антропоморфного характера.

Основные задачи философского богопознания: подтверждение или обоснование существования Бога; философская концептуализация его сущности; выявление отношений между Богом, миром и человеком.

Трансцендентальная философская теология осуществляет отказ от онтологического подхода к богопознанию и стремление представить Бога как источник и основу бытия человека (Р. Шеффлер, К. Ранер).

Осуществляются внеконфессиональные философско-теологические поиски.

Современные философские учения о Боге.

Неоориенталистские культы ведут родословную с Востока, чаще всего модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Неоиндуистские и необудцистские учения предлагают мистический путь освобождения (мокша) — пробуждение в человеке имманентного божественного начала. Все существующее иллюзорно, за ним скрыта истинная божественная природа, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешение от окружающей природы) включает произнесение мантр — специальных слов или сочетаний звуков, которым придается мистический смысл. Вероучительные особенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру, свами.

4. Новая магия, спиритизм. Наряду с сохранившимися традиционными колдунами, шаманами, гадателями все больший авторитет получают новые магические учения и институты, соединяющие воззрения и практики восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей. К таким течениям можно отнести, например, учение Карлоса Кастанеды, основанное на мифологии мексиканских индейцев. Значительное распространение получили спиритические движения, начавшиеся еще в прошлом веке в Европе и Северной Америке, практикующие общение с душами умерших.

ТЕОЛОГИЯ ФИЛОСОФСКАЯ — в широком смысле слова соотносится со всем спектром позитивных отношений между философией и религией, между философией и теологией в истории европейской мысли; базисным принципом философской теологии в узком, строгом, смысле является стремление создать учение о Боге сугубо философскими средствами. В контексте европейской культуры это означает прежде всего, что учение о Боге должно создаваться в отвлечении или даже просто безотносительно факта и содержания божественного Откровения, данного в библейском тексте. Безотносительность предполагает в первую очередь начальные условия философско-теологического рассуждения, а также способы развертывания этого рассуждения. Исходным моментом философского рассуждения должны становиться сугубо “естественные” данности человеческого существования и опыта. А само рассуждение, определяющее философско-теологическое построение, должно соответствовать критериям и стандартам развертывания философской аргументации, обоснования и систематизации. Философская теология этого вида опирается на утверждение о том, что такое богопознание является единственно возможным для человека, если ему не дано или если бы не было дано божественное Откровение, т. е. если Бог не дал или не дал бы человеку знание о Самом Себе непосредственным образом.

Философская теология в широком смысле слова по существу совпадает с некоторыми другими видами философской деятельности, такими, как религиозная философия, философия религии, христианская философия — они в той или иной форме и степени реализуют интенцию философского богопознания (это объясняет синонимичное использование указанных дисциплинных обозначений). “Религиозная философия” означает философскую рефлексию, осуществляемую с религиозной точки зрения. Эта рефлексия может иметь любую объектно-тематическую направленность, т. е. объектом постижения и осмысления в соответствующем плане может становиться любой сегмент природно-космической, антропологической и божественной реальности. Философская теология может восприниматься как одна из важнейших форм философии религии — наряду с философским религиеведением, объектом осмысления которого является гл. о. религиозное отношение человека, т. е. отношение к божественной реальности, к Богу.

В историческом плане принципиальная возможность автономного философского богопознания, соответственно философской теологии в строгом смысле, была дана вследствие автономизации философии по отношению к античной религии, а также вследствие того, что античная философия просто предшествовала во времени христианству. В эту же эпоху можно говорить о появлении — и терминологически, и по содержанию — философской теологии. Она предстает как философское размышление о последней и высшей реальности, определяющей всякую другую реальность. Принципиальная возможность, а также некоторые способы реализации этой возможности античной философии в христианскую эпоху были сохранены и продолжены в “естественной теологии”. “Христианская философия” может пониматься как религиозная философия, реализуемая в специфически христианской перспективе. Христианская философия тесно примыкает или в значительной своей части совпадает с теологией христианских конфессий. В истории европейской мысли сама идея автономного философского богопознания всегда ассоциировалась в первую очередь с традицией естественной теологии. Условия появления этой традиции, процесс ее оформления и развития — вот что наиболее часто понимается под автономным философским богопознанием. Всякая иная философская теология в строгом смысле является и в историческом и в логическом отношении продолжением естественной теологии. Естественная теология, методологически представляющая мир не как творение, но как “чистый мир”, “чистую природу”, выступает уже как “предварительная форма” иной, философской теологии. Они по существу тождественны в своих исходных посылках и средствах осуществления. Остается только различие по результирующему построению. Соответственно философскую теологию следует понимать как завершение базисной тенденции естественной теологии к обособлению от теологии откровения.

Как теоретическая программа философская теология в строгом смысле означает, что путь философского богопознания начинается с миропознания и продвигается к богопознанию, поскольку мир постигается не как последняя и абсолютная действительность, а как “образ” таковой. Бог философски постижим не непосредственно в Себе Самом, а только посредством отдаленного подобия в зеркале мира. Философское познание действительности — это по существу “путь от миропознания к богопознанию”. Лишь такой способ познания Бога возможен для человека. Философское богопознание возможно потому, что Бог пребывает в мире как его сокровенная основа. Если бы это было не так, то Бога нельзя было бы постичь в мире и исходя из мира. В данном контексте “мир” следует понимать во всем богатстве содержаний и смыслов, выявленных историческим опытом существования человечества, включая полноту теоретического, научного и философского знания. Особое значение в философском богопознании должен получить специфический опыт бытия-в-мире человека, что означает необходимость для философского богопознания опереться на теоретическое знание о человеке, прежде всего фплософско-антропологаческое знание. Философская теология решает три основные взаимосвязанные задачи. Она призвана, во-первых, философски-аргументативно указать на существование Бога; во-вторых, определить по возможности природу Бога; в-третьих, охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Философское обоснование существования Бога заключается в разработке философской аргументации в пользу наличного, “реального”, бытия Бога. Во всех случаях средством обоснования выступает философское рассуждение, опирающееся на те или иные природно-космические, социально-исторические и индивидуально-жизненные явления, данные в человеческом опыте. Т о., из трех главных источников верования в существование Бога — разума, опыта и откровения — философско-теологические попытки обосновать существование Бога базируются на опыте и разуме. Доказательство представляет собой метод познания, осуществляющегося рационально, т. е. в контролируемых понятийных высказываниях. Предполагается, что в качестве посылок могут выступать те или иные данности “естественного опыта существования” в широком смысле, т. е. такие данности опыта человека, на которые достаточно указать, чтобы признать их очевидность или истинность. “Данности опыта” могут включать и данные науки, поскольку они также получены “естественным” разумом, опирающимся на “естественный” опыт. Рассуждение, имеющее в качестве посылок подобные очевидные истинные данности, должно развертываться в соответствии с принятыми правилами теоретического рассуждения, в первую очередь в соответствии с логическими правилами. Если такие условия соблюдены, то мы получаем заключение, содержание которого призвано свидетельствовать о бытии Бога. Под традиционными доказательствами бытия Бога понимаются в первую очередь “онтологическое доказательство”, “космологическое доказательство”, “телеологическое доказательство”. Все это кодифицированные обозначения для определенных устоявшихся типов аргументов, которые получили более или менее тщательную разработку и признание. В 20 в. были предложены варианты философского подтверждения существования Бога с помощью трансцендентальной философии (трансцендентальный томизм, Р. Шеффлер), а также посредством философской феноменологии (ранний М. Шелер, Ф. Хаммер). Трансцендентал-философские и феноменологические указания на существование Бога нередко выступали в сочетании, особенно в рамках концепций, которые следует отнести к философско-религиозной антропологии (Х.-Э. Хенгстенберг, Э. Корст, К. Ранер и др.). Философская теология обладает определенным единством и в содержательном отношении. Такое единство проистекает из того обстоятельства, что большинство автономных философско-теологических учений также концептуализируют философский теизм. В основе философского теизма лежат две основные посылки, присущие европейской культуре. Первая заключается в отождествлении религии с теизмом, а вторая связана с представлениями о познавательном достоинстве и нормативных возможностях философии. Являясь производным от посылок европейской культуры, философский теизм наличествует в этой культуре фактически с самого начала истории христианской эпохи. Философский теизм в своем смысловом ядре означает признание существования Бога как абсолютной, трансцендентной по отношению к миру духовноличностной действительности, представляющей как безусловный источник всего небожественного сущего и сохраняющей действенное присутствие в мире. “Теизм” соответственно предстает как сердцевина философско-теологической типологии отношений между Богом и миром, поскольку через соотнесение с теизмом тематизируются пантеизм, панентизм, деизм. В философской теологии могут предприниматься попытки представить божественную реальность отличным от классического философско-теистическим образом, или так, что ее характер будет вообще являть весьма незначительное сходство с философско-теистическим понятием Бога. Из подобных концепций, созданных в 20 в., наиболее интересными представляются концепция позднего М. Шелера и концепция В. Вайшеделя.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Читайте также: