Российский духовный ренессанс философия кратко

Обновлено: 05.07.2024

Цель: Изучить этапы зарождения, становления и развития русской философии.

План лекции:

Специфические особенности русской философии.

Периодизация русской философии.

Характеристика периодов, основные идеи и представители.

Специфические особенности русской философии.

Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов:

1) Отсутствие дохристианского, античного периода развития;

2) Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;

3) Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов;

4) Сложный путь исторического развития России;

6) Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем.

На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие.

2. Периодизация русской философии.

В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства:

Период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.

Период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.

Период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.

Период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии.

Период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии.

Характеристика периодов, основные идеи и представители.

Период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия.

На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления:

1) о мире как о творении Бога;

2) о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;

3) о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, и др.:

3) о человеке как «образе и подобии Бога.

Период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение.

период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс.

К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

К представителям философии тотальности относят также:

- К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания;

Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму.

Философию в России этого периода представляли также:

- народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);

- русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих);

- религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).

б) Соответственно, религиозная вера, по мысли Соловьева, должна быть результатом свободного творческого поиска, а не следствием слепого следования традициям и авторитетам. «Исключительная, слепая вера несообразна достоинству человека.

Таким образом, Соловьев в своих рассуждениях о божественном Первоначале руководствуется принципами апофатического богословия, обоснованного еще в Ареопагитиках. Но как Сущее- Ничто становится Всем? Как Единое становится Многим? Отвечая на этот вопрос, Соловьев говорит о необходимости выделить в Первоначале второй полюс: полюс Бытия, или Логоса. Этот второй полюс Первоначала у него фактически тождествен с платоновским миром идей-архетипов. Сущее и Логос соотносятся между собой так же, как в человеке соотнесены личность и мысли (идеи). Человеческая личность не совпадает со своими идеями, но без идей она – просто ничто.

Следовательно, Сущее и Бытие, Единое и Логос, так же как личность и ее идеи, не тождественны друг другу, но они не могут и мыслиться раздельно: Сущее без Идей есть Ничто, а Идеи без Сущего есть лишь чистые абстракции.

Вместе с тем наличие двух полюсов в Первоначале – Сущего и Бытия, Единого и Многого – предполагает и третий полюс: проявление Единого во Многом, Сущего в Бытии. Этот полюс Соловьев называет Духом. Вследствие этого Первоначало оказывается трехчастным: Сущее, Бытие, Дух, и эти три его части соответствуют трем ипостасям божественной Троицы: Отцу, Сыну и Святому Духу. Философ считает, что последовательное рассуждение о Первоначале неизбежно приводит к идее христианской Троицы.

в) В связи с учением о Сыне Божием возникает проблема сущностной природы человечества. Соловьев находит ее разрешение в понятии Софии, которая символизирует для него человечество как одно живое существо, человечество, объединенное любовью.

Таким образом, София, а следовательно, и человечество имеют женственную природу. София – цель всемирно-исторического развития и, одновременно, земная, телесная природа Христа. Это не
противоречит женственной природе Софии, так как человеческая природа Христа имеет исключительно женственный исток (Христос рожден непорочным зачатием).

Христос – это Логос и София. Как Логос, Он есть второе лицо Троицы, Сын Божий, обладающий полнотой божественной природы. Как София, Он есть Сын Человеческий, обладающий полнотой человеческой природы. В своем единстве Логос и София образуют то богочеловеческое начало, которое своей логосностью принадлежит сущности Бога, а своей софийностью – природе человечества. В соответствии с этой идеей, история мироздания должна завершиться полным восстановлением божественного всеединства.

г) Подобная онтология определяла и этические воззрения философа. Соловьев – сторонник так называемой моральной автономии. Нравственность, по его убеждению, не должна зависеть ни от религии, ни от науки, ни от теоретической метафизики, так как такая зависимость отнимала бы у нравственной области содержание и самостоятельное значение.

Субъективно нравственная воля детерминируется нравственными чувствами – стыдом, жалостью и благоговением, которые сами уже ни в каком обосновании не нуждаются.

Однако Соловьев считал, что нравственность не может ограничиваться лишь субъективной сферой личной жизни. По самой своей природе она требует общественного осуществления. И здесь уже недостаточно ни нравственных чувств, ни совести, ни формального долга, так как все эти субъективные начала морали говорят нам лишь о том, чего мы не должны делать, но не указывают нам того, что мы делать должны, не дают никакой позитивной цели нашей деятельности.

Общественный идеал представлялся Соловьеву в виде некой Всемирной Теократии – объединенного человечества, возглавляемого Церковью и находящегося как бы под непосредственным управлением Бога. Эта Всемирная Теократия и есть цель исторического процесса.

Однако такой общественный идеал в качестве основы объективной этики предполагает оправдание того, что субъективные этические чувства обычно осуждают: войну, тюрьмы, смертную казнь и т. п. Субъективное нравственное чувство, например, безусловно осуждает войну, так как она связана с убийством ни в чем неповинных людей. Но, с точки зрения общественного идеала, войны, в конце концов, приводили к высшему из благ, к тому, что составляет сущность всякого блага, всякого добра, а именно к единству.

Нравственный смысл войны заключается, следовательно, в том, что война была и есть главное средство на пути к осуществлению мира.

«Но дух национального эгоизма не так-то легко отдает себя на жертву. У нас он нашел средство утвердиться, не отрекаясь открыто от религиозного характера, присущего русской нации. Не только признается, что русский народ – народ христианский, но напыщенно заявляется, что он – христианский народ по преимуществу и что Церковь есть истинная основа нашей национальной жизни; но все это лишь для того, чтобы утверждать, что Церковь имеется исключительно у нас, и что мы имеем монополию веры и христианской жизни.

Однако даже если социальный прогресс, в конце концов, приведет к утверждению всемирного человеческого братства, к окончательной победе добра и справедливости, он не может быть нравственно оправдан, так как основан на страданиях предшествующих поколений. Невозможно рассматривать живших и ныне живущих людей как средство для благоденствия людей будущего. Из этого, согласно Соловьеву, следует, что исторический процесс должен закончиться воскресением всех когда-либо живших людей, чему собственно и учит христианская религия.

Смерть – крайнее зло, и если ее нельзя победить, то никакие победы в общественной или личнонравственной области нельзя было бы считать серьезными успехами.

Этот акцент на внутреннем перерождении человечества стал доминирующей темой тех последователей Соловьева, которые определили своим творчеством русский духовный ренессанс.

Не в меньшей мере эпатировал публику другой видный представитель русского религиозного модернизма Василий Васильевич Розанов (1856–1918), выдвинувший ряд новых обвинений против христианской религии в целом.

Современное богословие, по его мнению, должно опираться не на догматику или метафизику, а на философскую антропологию. В основе антропологии Несмелова лежала идея глубокого и непреодолимого противоречия между миром земным и миром божественным.

а) К экзистенциальному направлению относится прежде всего Николай Александрович Бердяев (1874–1948), русский философ, чье творчество приобрело самую широкую известность на Западе.

Родился в Киеве, воспитывался дома, затем в кадетском корпусе. Поступил на естественный факультет Университета св. Владимира (Киев), через год перешел на юридический факультет. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. Некоторое время примыкал к группе авторов, называвших себя легальными марксистами. Но в начале XX в. он, как и многие представители этого направления (С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, П. Б. Струве и др.), перешел на позиции религиозной философии, испытав при этом наибольшее влияние со стороны В. И. Несмелова.

Все эти идеи, по мнению Бердяева, совершенно чужды не только ортодоксальному христианскому богословию, но и Евангелию.

Действительно, в христианстве речь может идти не о продолжении творения мира, а лишь о восстановлении того, что было утрачено с грехопадением первых людей, т. е. не о творчестве, а об искуплении. Согласно же Бердяеву, задачи искупления или личного нравственного совершенствования – напротив, помеха творчеству.

Все достижения культуры носят символический, а не реалистический характер. А в реальности, созданный нами самими мир, с его природными и социальными законами, нам же враждебен, так как постоянно покушается на нашу свободу. И если в России Бердяев еще высказывался, хотя и весьма туманно, в пользу возможности реального преображения наличного бытия, то в эмигрантский период у философа явно стали преобладать пессимистические настроения. По его мнению, какое бы то ни было преодоление неблагоприятных условий жизни человека в этом мире вообще невозможно.

Бердяев приходит даже к той парадоксальной мысли, что конечным результатом земного человеческого творчества должен стать Ад.

Это высказывание можно считать своеобразным итогом философских поисков Бердяева, резюмирующих суть его экзистенциальных воззрений.

б) То, что стало итогом философии Бердяева, было, в определенном смысле, исходным пунктом философии Льва Исааковича Шестова (1866–1938).

Шестов (наст. фам. Шварцман) родился в Киеве в семье фабриканта. Обучался в Московском университете сначала на физико-математическом, затем на юридическом факультете. Диссертация, посвященная рабочему вопросу, была отвергнута цензурой. В 1920 г. Шестов с семьей покинул Россию и обосновался во Франции. В круг его знакомых входили многие известные философы, такие как Э. Гуссерль, К. Леви-Стросс, М. Шелер, М. Хайдеггер. Читал лекции в Сорбонне. Скончался в Париже.

Земное человеческое существование, согласно Шестову, это и есть Ад. Оно неизбывно трагично, абсурдно и беззащитно. Однако люди предпочитают не видеть трагичности своего бытия и жить в плену иллюзий, верить в существование неких естественных и социальных законов, дающих якобы надежные основания для жизни и деятельности.

Лишь немногие мыслители, к которым Шестов причислял Шекспира, Паскаля, Ницше, Достоевского, Кьеркегора и самого себя, осмеливались видеть и говорить правду о человеческом существовании. Большинство же философов предпочитало спрятаться от действительности в мире абстрактных категорий и умозрительных истин. Но за это малодушие людям приходится платить своей свободой.

Задачу своей философии Шестов видел в том, чтобы стряхнуть с человека власть всеобщих, необходимых истин и научить его жить без страха в этом абсурдном и трагичном мире.

Шестов становится проповедником абсолютно иррациональной веры, веры Авраама и Иова, которую он противопоставляет эллинистической религиозности, основанной на примате разума. Воспитанный в традициях иудаизма, Шестов однако избегал какой бы то ни было манифестации своих конфессиональных предпочтений, ссылаясь в равной мере на Ветхий и на Новый завет, на Талмуд и на творения христианских апологетов. В религиях важно не то, во что люди верят, а то, как они это делают, каков характер отношения человека к Богу. Подлинная вера, согласно учению Шестова, всегда безосновна. Она есть путь не столько к спасению, сколько к освобождению человека.

4. Софиологическое направление русского духовного ренессанса во многих отношениях представляло собой альтернативу экзистенциализму. Если экзистенциализм был склонен к радикальному отрицанию наличного бытия как сферы недолжной объективации или трагического абсурда, то софиология, напротив, искала пути к полному примирению человека с миром как проявлением божественного разума, Софии – Премудрости Божией.

а) Наиболее полно софиологическое направление в русской философии представлено творчеством Сергея Николаевича Булгакова (1871–1944).

Он происходил из семьи потомственного священника, обучался в Орловской духовной семинарии, однако, пережив юношеский кризис веры, покинул ее и завершил образование в Московском университете, окончив его в 1894 г. по кафедре политической экономии и статистики. В этот же период примыкал к течению легальных марксистов. На рубеже веков вновь настигло его разочарование, на этот раз в марксисткой идеологии, и он переходит на позиции идеализма, а затем и православия. В 1918 г. принимает сан священства. В монографиях

В богословский период своего творчества Булгаков стал отождествлять Софию с миром ангельским. София – эта та лествица, которая, согласно книге Бытия, привиделась в Вифеле патриарху Иакову, и по которой двигались ангелы и архангелы. Ангелы и архангелы – это и есть символические выражение эйдосов родов бытия, а вся лествица есть выражение мира в его идеальном состоянии, выражение идеального космоса.

Итак, София – это мир. Но в своем наличном состоянии мир не соответствует Софии. София выступает по отношению к реальному миру в качестве его идеального образа, смысла и цели исторического развития.

Таким образом, София отождествлялась Булгаковым с некой природно-исторической необходимостью. Следствием такого подхода стало достаточно негативное отношение философа к свободе и творчеству. Согласно Булгакову, свобода и творчество всегда внесофийны, ущербны, греховны; всякое стремление твари самоопределиться вне софийного процесса есть отвержение божественной благодати и, в конечном счете, главный источник зла.

Булгаков, как видно, не придает особенного значения дуализму, определяющему существо христианского учения о творении мира. И хотя он старается как-то уклониться от прямого пантеизма, но все же остается на позициях панэнтеизма, растворяющего всякое бытие в Боге. А это, естественно, не могло быть принято церковью, поскольку и в этом случае исключалась идея о коренной трансцендентности мира и Божества, которая составляет краеугольное основание православного богословия.

б) Софиология играла значительную роль и в творчестве Павла Александровича Флоренского (1882–1937), яркого и своеобразного ученого, богослова, мыслителя, отличавшегося подлинным энциклопедизмом знаний.

За всем многообразием своих интересов Флоренский, повидимому, усматривал одну общую цель: найти нечто вечное и неизменное в этом текучем и изменчивом мире, где все относительно и условно. Разумеется, таким вечным и неизменным началом, на которое может опираться душа человека, является божественная Истина. Но как найти эту Истину? И существует ли она вообще? Все попытки найти Истину на путях разума и науки оборачиваются провалом: как только разум пытается ответить на предельные вопросы бытия, он упирается в неразрешимые антиномии.

Однако разум, хотя и не способен найти истину, может показать, какой должна была бы быть Истина, если бы она существовала. На страницах своей книги Флоренский дает разнообразные описания того, какой должна быть Истина. Истина, например, должна быть одновременно интуитивной и дискурсивной (обоснованной).

Наконец, из сказанного следует, что Истина, будучи антиномичной, должна быть триединой, т. е. содержать в себе тезис, антитезис и быть их синтезом. И, описав подобным образом Истину, Флоренский приходит к выводу, что именно такую Истину и предлагает христианская церковь, именно так понимали Истину отцы церкви. Но как церковь приходит к Истине? Церковь, согласно Флоренскому, приходит к Истине не путем познания, а путем бытия, не гносеологически, а онтологически.

«Ведь если разум непричастен бытию, то и бытие непричастно разуму, т. е. алогично. Тогда неизбежен иллюзионизм и всяческий нигилизм, кончающий дряблым и жалким скептицизмом. Единственный выход из этого болота относительности и условности – признание разума причастным бытию и бытия причастным разумности.

София – это Церковь в ее мистической, небесной сущности.

5. Своеобразным компромиссом между экзистенциализмом и софиологией стало третье направление философской мысли русского духовного ренессанса – идеал-реализм. Этим термином принято обозначать те концепции, которые отталкивались от критической философии Канта и видели свою основную задачу в ее преодолении.

Основную заслугу Канта русские философы усматривали, во-первых, в том, что немецкий философ резко отделил феноменальный мир от мира ноуменального и границы феноменального мира признавал границами рационального познания; во-вторых, в том, что, отрицая возможность теоретического знания метафизического бытия, он не только не отрицал само метафизическое бытие, но, напротив, постулировал его в качестве особой, трансцендентной по отношению к видимому нами миру реальности.

Формы своей актуальной жизни субстанциальные деятели создают сами, она есть результат их собственной активности.

Такой подход можно рассматривать как попытку преодоления противоречия между экзистенциалистской абсолютизацией творческой свободы и софиологическим провиденциализмом.

Согласно Франку, только благодаря исходной интуиции Всеединства возможно как формально-логическое мышление, абстрагирующееся от конкретного содержания понятий, так и общество, являющееся по своей природе сверхиндивидуальным образованием. Само же исходное Всеединство не может быть постигнуто рациональным мышлением, т. е. является Непостижимым.

В этом смысле христианство не имеет ничего общего ни с пессимистическим мироощущением экзистенциализма, ни с оптимистической верой в историческую необходимость софиологии. Подобно тому, как к постижению Непостижимого следует стремиться, несмотря на его непостижимость, к Царству Божьему следует стремиться, невзирая на его неосуществимость. Стремление к идеалу не зависит от надежды на успех.

«Где утрачено это основоположное для всей нашей жизни, осмысляющее всю нашу жизнь сознание, там жизнь становится бессмысленным, слепым прозябанием.

6. Философия русского духовного ренессанса исчезла вместе с уходом из жизни основных ее представителей. К сожалению, русские мыслители не оставили после себя ни учеников, ни последователей. Их учения оказались ненужными ни Советской России, ни Западу, ни последующим поколениям русских эмигрантов. В наши дни философия русского духовного ренессанса хотя и пользуется значительным пиететом в России, является преимущественно предметом историко-философских и культурологических исследований, а не отправной точкой актуального философского творчества.

Однако, несмотря на несомненные достижения русской религиозной философии в осуществлении мировоззренческого синтеза, наиболее значительные успехи в разработке мировоззрения новой эпохи были достигнуты не религиозными философами, а русскими эзотериками. Здесь, прежде всего, следует вспомнить имена основательницы теософии Елены Блаватской (1831–1891) и основателей Агни-Йоги Николая (1874–1947) и Елены Рерих (1869–1955).

То же самое можно сказать и о сформировавшейся в рамках теософии и выделившейся затем в самостоятельное учение антропософии. Известный русский поет Андрей Белый, стоявший у истоков популяризации этого учения в России, был лично хорошо знаком с основателем антропософии Рудольфом Штейнером. В настоящее время антропософия получила в России определенное распространение, особенно – среди творческой интеллигенции.

Георгий Гурджиев и Петр Успенский. Несомненный интерес представляет также получившее широкую известность Учение Георгия Гурджиева (1873–1949), нашедшее свое теоретическое обобщение в хорошо известных в нашей стране работах Петра Успенского (1878–1947).

Интенсивный мировоззренческий поиск в России не прерывался даже в самый темный период – в эпоху сталинизма: в это время создали свои системы три крупнейших мистика нашего времени – Порфирий Иванов (1898–1983), Даниил Андреев (1906– 1959) и Бидия Дандарон (1914–1974).

Жизнь и деятельность этого крупнейшего мистика, подобно его Учению, являет пример редкого сочетания чрезвычайной простоты с поразительными духовными достижениями, он как бы аккумулировал в своей личности лучшие душевные качества русского народа. Его духовные достижения тем более поразительны, что они были осуществлены в условиях абсолютного господства богоборческого режима, крайне враждебно относящегося к любым духовным поискам светлой направленности, в результате, духовные искания стоили Порфирию Иванову в общей сложности более 12 лет тюрем и психиатрических лечебниц.

Бидия Дандарон никогда не заботился об изложении буддийской философии в общедоступной форме, посвящал много времени традиционной церковной деятельности и изучению буддийских классиков. Он не покинул свою Родину в те времена, когда буддизм подвергался наиболее жестоким преследованиям, и до самой смерти боролся за сохранение и распространение традиции тантрического буддизма в России. В 1937 г. Б. Дандарон был осужден по ложному обвинению в антисоветской деятельности, получил 25 лет каторги и был окончательно освобожден и полностью реабилитирован лишь в 1956 г. В начале 1940-х гг. Б. Дандарон вместе с другими бурятскими ламами написал письмо Сталину, ходатайствуя о восстановлении буддийских монастырей в Бурятии. Удивительно, но это ходатайство не осталось без ответа: вскоре бурятским буддистам было разрешено открыть два монастыря.

1. Парапсихология, основанная на нравственной философии, может сгладить ужасы христианской цивилизации, о которой так печально пишет Л. Н.Толстой.

2. Парапсихология может окончательно разрешить проблему свободной воли человека, которая является основным и необходимым положением человеческой жизни.

3. Она может окончательно разрешить и раскрыть содержание души человека.

4. Она может подготовить почву для разработки нового всемирного религиозного учения, метафизика которого будет основана на достижениях человеческой науки.

5. Она может дать научное обоснование буддизму…

Благодаря Б. Дандарону буддийские общины возникли в Москве, Ленинграде, Таллине, Риге и других городах СССР. Все это привело к тому, что в 1972 г. властями был инспирирован судебный процесс против Б. Дандарона и его учеников по обвинению в секстанской деятельности. Б. Дандарона приговорили к пяти годам каторги, и вскоре он умер в одном из лагерей на южном берегу озера Байкал.

Возвращение к духовным истокам, к Сакральной Традиции и формирование на этой основе полностью отвечающего потребностям времени мировоззрения новой эпохи является в настоящее время необходимым условием выживания не только народов России, но и всего человечества.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Глава шестая ПОПЫТКИ ПРЕОДОЛЕНИЯ КРИЗИСА

Глава шестая ПОПЫТКИ ПРЕОДОЛЕНИЯ КРИЗИСА Первым, кто забил тревогу о неблагополучном состоянии экономики страны, был Павел Иванович Ягужинский. Будучи генерал-прокурором Сената, куда стекалась вся информация о положении дел в губерниях и провинциях, Ягужинский

2. Соответствие с русской историей конца XVI — начала XVII века

§ 3. Народные волнения конца XII — начала XIII века

Глава 1 Войны Московской Руси конца XV — начала XVI века

Глава 1 Войны Московской Руси конца XV — начала XVI века Освободившись от власти татарских ханов, Московское государство получило возможность устанавливать равноправные отношения с соседними державами. Как правило, это происходило вооруженным путем, в ходе разрешения

Глава 7 Русская история конца XVI века и начала XVII века на страницах книги Есфирь

Глава 7 Русская история конца XVI века и начала XVII века на страницах книги Есфирь 1. Позднее происхождение книги Есфирь Книга Есфирь занимает особое положение в Библии. Как мы сейчас покажем, она относится к группе шести библейских книг от 1-й книги Ездры до Есфири, которые

6. Русский Летописный Свод подтверждает наш вывод, что хронисты иногда путали события конца XII и конца XIV века. В частности, в жизнеописание Константина Великого = Дмитрия Донского включали рассказы об Андронике-Христе

56. Русский духовный ренессанс конца XIX – начала XX вв

56. Русский духовный ренессанс конца XIX – начала XX вв Широкий спектр подлежащих духовному синтезу идей интенсивно, обсуждался большинством представителей русского духовного ренессанса конца XIX – начала XX века.У истоков русского духовного ренессанса стоял Владимир

4. Поиск путей преодоления кризиса современной цивилизации

§ 28. Художественная культура конца XVIII – начала XX века

§ 28. Художественная культура конца XVIII – начала XX века Литература на рубеже XVIII–XIX вв.Литературное творчество всегда теснейшим образом связано с жизнью. Литература помогала и помогает людям лучше понимать суть событий, в гуще которых они находятся, даже если в

Глава 6 Материальная и художественная культура конца XVIII – начала XX века

Глава 6 Материальная и художественная культура конца XVIII – начала XX века «Цивилизации, век которых прошел многие тысячелетия тому назад, были в определенных отношениях блистательными. И все же их блеск угас, они перестали процветать, а их богатства исчезли. Но это вовсе

§ 28. Художественная культура конца XVIII – начала XX века

4.6. Миф о Ромуле и Реме состоит из двух слоев: событий конца XII — начала XIII века и событий конца XIV века

Двадцатый век стал для России самым трагическим веком в ее истории, временем социальных экспериментов, проводившихся над целым народом и закончившихся полным провалом, временем бесчисленных жертв двух мировых войн и ужасающей жестокости государственного гнета против собственного народа.

Не менее трагичной была судьба русской мысли в ХХ веке, испытавшей все тяготы идеологического тоталитаризма. После своего несомненного подъема в начале века, после революции 1917 года она постепенно утратила национальное своеобразие своих сущностных черт и трансформировалась в международную марксистско-ленинскую философию.

Развитие русского духовно-религиозного ренессанса

Ренессанс и его значения в философии Н.А. Бердяева

Антирационализм Бердяева

Одной из существенных особенностей русской философии религии начала ХХ века является ее противостояние рационалистическому мировоззрению, одновременно отождествляемому с Ренессансом в его капиталистических последствиях. У Н.А. Бердяева эта оппозиция выражена ярко и четко. По его мнению, философия должна стать мировоззрением иного типа, строиться на принципиально иных основаниях, чем прежняя, прежде всего рационалистическая философия. Это утверждение имеет как бы два аспекта — негативный, критический, связанный с критикой предшествующей философии и экспликацией ответа на вопрос, чем не должна быть философия, и позитивный, утвердительный, связанный с решением вопроса о задачах философии и ее должном поле проблем.

Главный упрек классической философии он формулирует как невозможность постичь с ее точки зрения многомерность человека как существующего, а не только как познающего субъекта. Н.А. Бердяев подчеркивает необходимость введения в компетенцию философии ответа на широкий круг мировоззренческих вопросов. Рационалистическая философия, по мнению Н.А. Бердяева, остается вне целостного человека, вне фиксации трагических коллизий его жизненного опыта. Для этого не хватает как исследовательского аппарата, так и общей целевой ориентации. Она ориентирована на науку и изложение ее результатов.

Настоящая философия, говорит Н.А. Бердяев, должна стать философией человека, человека как существующего, а не только как знающего. Философия, считает Н.А. Бердяев, должна строиться на принципиально иных основаниях, чем предыдущая философия.

Секуляризация

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Читайте также: