Религиозная философия 19 21 веков кратко
Обновлено: 02.07.2024
Основными представителями русской религиозной философии являются Соловьев, Бердяев и Федоров.
Федоров сводит свою философию к поиску цели жизни человека на Земле и преобразованию своего существования согласно этой цели. Человек, по его мнению, должен жить со всеми и для всех, отрицая эгоизм, который порождается вследствие частной собственности и господства индивидуализма. Федоров полагал, что победить несовершенство в состоянии только такой человек, который обращается к опыту предков, к достижениям науки, к согласию с природой. Такие люди приведут мир к братству и процветанию.
Соловьев называл себя учеником Федорова, а свое учение – философией всеединства. Основу нравственности он видел в неопровержимой связи между поколениями, в преемственности прежних знаний. Нравственность по Соловьеву выражается в двух началах: низшем – праве (его обязаны соблюдать все) и высшем – любви, которая сама имеет иерархию от животной до божественной. Смысл жизни человека – становление на путь к Богу.
Философия Бердяева отличается от учений вышеупомянутых мыслителей. Он сам называл себя экзистенционалистом и ставил во главе проблему человека, как субъекта. Его философия построена на противопоставлениях различных понятий (субъект-объект; природа-дух и т.п.). Человека Бердяев тоже делит на 2 части: материальную (природную) и свободную (божественную). Именно в этом делении Бердяев видит трагичность человеческого существования. Дуализм человека порождает вопросы и противоречия, которые человек не способен решить в этом мире. Цель человека – преодолеть отчуждение и низший мир.
Билет - Философия жизни
Временные рамки этого философского направления охватывают вторую половину 19 века, а также начало века 20го. Её представителями являются Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Дильтей, Шпенглер и Анри Бергсон. Основополагающим положением философии является наука, как первостепенно важный институт европейской цивилизации. Несмотря на это, философия жизни иррациональна, она отвергает разум как нечто особо ценное. Сходная по своим идеям культура того времени получила название романтизма. Она апеллировала к внелогичным началам и бессознательности.
Мыслители данного направления изменили само понятие жизни. Если раньше жизнь рассматривалась лишь в категории бытия, то теперь она становилась философской категорией. Чтобы применить понятие бытия, необходима устойчивость и неизменность явления, а жизнь динамична, следовательно, она апеллирует не к тому, что есть, а кто тому, что становится. Она непрогнозируема, спонтанна и неоднородна. Еще одним доказательством того, что жизнь относится к философской категории, является учение Шопенгауэра о представлении. Представить что-то – значит подвести явление под сферу своей власти. Контролируемость достигается научным разумом с помощью методов контроля. Современный человек пытается подогнать жизнь под этот алгоритм с помощью технологий, но это невозможно, следовательно, современная жизнь не есть жизнь, а её имитация.
Другим не менее важным понятием философии жизни является воля. Человек постоянно втянут в ситуацию преодоления, которое возможно только с использованием своей воли. Широко рассматривает понятие интуиции французский философ Анри Бергсон. Интуицией он называл не только некое предчувствие человека, но и способ познания жизни. Динамичную и непредсказуемую жизнь можно познать только интуитивно, её нельзя разбить на составляющие и поддать аналитическому восприятию. Интуиция в понятии Бергсона это принятие явления в его целостности, когда не нужно его излишне анализировать.
Билет - Философская антропология XX века
Антропология, как наука, зародилась еще в 17 веке и представляла собой религиозно-философское учение о двойственной духовно-телесной натуре человека. В 20 веке философия ворвалась в область антропологии с резкой критикой естественнонаучного подхода по отношению к человеку. В отличие от биологии, философия указывала на уникальность человека, на его неоспоримое отличие от всех остальных животных. Появление подобного философского течения связывают с именами Шелера, Бубера, Соловьева, Бердяева, Плеснера.
Данная философия выделяется на фоне классической тем, что не идеализирует исключительно разум. Приверженцы антропологической философии считали, что и человеческие эмоции, чувства, ценности отличают и возвышают человека над животным. Человек является неким чувствующим существом способным к саморефлексии, он находится в поиске своей сущности.
Представитель философской антропологии Макс Шелер рассматривал человека сразу с трех позиций:
- Человек как творение Господа
- Человек как продукт природы
- Человек как результат собственной культурно-исторической деятельности
Шелер противопоставлял дух и плотские увлечения человека, считая, что ценности отличают человека от животного и являются обязательной составляющей духа. Он выражал идею дуализма человека, наличия в нем естественного и божественного начала.
Билет - Проблема свободы и ответственности личности в философии экзистенциализма
Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ столетия. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени. Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь
Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек. Мыслители этого направления полагали, что человеческая сущность наполнена разнообразными чувствами: страх, совесть, забота, отчаяние и т.п. Однако постижение этой сущности возможно только в особых пограничных ситуациях, где человек проявляет себя максимально естественно: война, стресс, бедствия; а не в его будничной повседневной жизни.
Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии. Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.
Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.
Билет – Позитивизм
Данное философское течение возникло в 30-е годы 19 века во Франции. Его основателем считается Огюст Конт. Другими представителями философии позитивизма являются Герберт Спенсер и Джордж Стюарт Милль.
В первоначальном толковании Конта позитивизм означал некое требование к философам наследовать позитивное научное знание как философское. Он полагал, что философское знание может быть исключительно истинным и базироваться на фактах. Появление данного философского направления связывают с ростом роли науки того времени, её отделении от догм церкви.
Позитивисты считали, что познание должно осуществляться с помощью личного опыта. Естествоиспытатели называли позитивизм философией, которая отделяет науку от агностицизма, поощряя творчество и исследовательскую работу. Конт не видел познания за пределами созерцаемого мира (мира феноменов).
Позитивисты считали, что философия должна исчезнуть в виде самостоятельной науки. В связи с этим Огюст Конт вывел 3 закона:
- Закон 3 стадий
- Жизнь традиционного общества определяет теология
- Доиндустриального – метафизика
- Индустриального - наука
Работу Конта продолжили Милль и Спенсер. Они также считали, что философия является неким объединенным знанием. Наука лишь инструмент, с помощью которого ведется открытие конкретных законов. Их объединением в единое знание занимается философия.
Существует и второй этап развития философии позитивизма – эмпириокритицизм. Его представителями были Эрнст Мах и Ричард Авенариус. Причиной появления данного направления считается кризис в физике, когда новые открытия не вписывались в привычную картину мира. Эмпириокритицисты предлагали отбросить метафизику, как инструмент познания и оставить только совокупность наиболее важных достижений позитивных наук. Человек может познать истинный мир с помощью своего опыта, только отказавшись от методов философии. В остальном они были согласны с позитивистами-предшественниками.
Третьей стадией развития позитивизма стал неопозитивизм или логический позитивизм. Представители этого течения отрицали Бога и бессмертие души, так как нельзя подтвердить данные явления с помощью обычных чувств. Представителями являются Бертран Рассел и Готлоб Фреге. Философия, по их мнению, вообще не имеет предмета изучения, так как она не изучает ни одну из конкретных сфер реальности. Философия имеет как осмысленные, так и бессмысленные высказывания. Чтобы понять, что имеет смысл необходимо верифицировать высказывание, другими словами, проверить опытным путем или с помощью логического метода. Следовательно, философия, как говорили неопозитивисты, может анализировать только результаты познания, но никак не внедряться в сам его процесс.
Завершил идеи позитивизма так называемый постпозитивизм. Его представителями были Карл Поппер, Томас Кун и др. Они полагали, что абсолютное знание невозможно ввиду постоянных ошибок человека. Они не отрицали философию. Считали, что знание невозможно считать абсолютным, но его всегда можно фальсифицировать или опровергнуть.
26 билет - Философия бытия. Материя и её атрибуты.
Бытие есть философское понятие, в которое входит весь наш необъятный мир, начиная от элементарных частиц и заканчивая галактиками. Именно на базе категории бытия строится философская картина мира. Другое название философии бытия – онтология.
Для выражения всего существующего в окружающем мире используются понятия субстрата и субстанции. Субстрат это то, из чего нечто сделано, другими словами мы можем назвать его материей. Субстанция является первоосновой всего сущего, единством многообразия всего существующего.
![]()
В становлении и развитии русской идеалистической философии второй половины XIX — начала XX в. важнейшую роль сыграли мировоззренческие, нравственные и интеллектуальные традиции, сформированные в рамках русского православия. Философское творчество некоторых русских философов и богословов историки философии выделяют в самостоятельное направление — русскую религиозную философию.
Русская религиозная философия отличается самобытностью, оригинальностью философских построений, важными новациями в сфере понятийно-категориального аппарата философских наук.
Основу позиций русских религиозных философов второй половины XIX — начала XX в. составляет религиозное мировоззрение. Эти философы имели самое непосредственное отношение к Русской православной церкви, некоторые из них были священниками, богословами. Однако в своем творчестве они могли отходить от некоторых теологических догм, вводили новые понятия, предлагали новые элементы в привычную для религиозного мировоззрения систему мира.
Соробность, всеединство и космисзм
Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.
Соборность (автором этого понятия считают А.С. Хомякова) — это единство людей, в основе которого — любовь к Богу. Люди объединены Церковью — телом Христовым, а значит и любовью друг к другу. Это прежде всего духовное единство, позволяющее объединить духовные силы людей.
Соборность получила своеобразное развитие в другой идее — идее всеединства. Всеединство выражается во внутреннем органическом единстве бытия, в единстве многообразных форм его проявления и раскрывается не только в онтологическом, но и в гносеологическом (единство науки, философии и веры), социологическом (единство общества, государства, церкви), аксиологическом (единство добра, истины и красоты) и других аспектах.
Онтологическая составляющая всеединства находит свое выражение, в частности, в космизме. Религиозная трактовка космизма отличается от материалистической прежде всего основанием признания единства человека и космоса, органичной включенности человека в космос: неотъемлемым элементом космоса человек является в силу того, что он, как и космос, — творение Божье.
В концепциях русских религиозных философов немало общего, но особую ценность им придает их оригинальность, неповторимость.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900), дооценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма.
Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София — мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер.
Идея Софии получила развитие в творчестве другого представителя русской религиозной философии С.Н. Булгакова.
В своих взглядах С.Н. Булгаков первоначально стоял на марксистских позициях, по в стремлении углубить идеи К. Маркса в конце концов пришел к религиозной философии, стаз священником. Нечто похожее характерно и для судьбы еще одного представителя русской религиозной философии — Н.А. Бердяева.
В центре философии Н.А. Бердяева — человек, проблема его свободы, отношения к Богу. Онтологические позиции восходят к идеям Платона о двух мирах. Бытие, в представлении Н.А. Бердяева, имеет два аспекта: один из них — мир призрачный, неподлинный, мир материальный, в котором люди разобщены и нередко враждебны друг к другу; другой мир — царство добра, свободы, любви — мир подлинный, идеальный.
Несвобода человека связана с его грехопадением, в результате которого он оказался в плену материального мира. Поэтому главная его задача — преодолеть зависимость от несовершенного, призрачного мира. Однако трагедия человека в том, что свободы достичь он не может, несмотря па любые усилия, так как в своем стремлении он, преодолевая одну несвободу, попашет во власть другой. Так, рабство по отношению к природе сменяется рабством по отношению к его собственному творению — государству. Стремясь вырваться из власти инстинктов, создавая культуру и формируя различные общности людей (нации, классы, союзы государств), человек становится рабом своих творений — культуры, наций, классов и т.д.
Тем не менее стремление к свободе оправдано и необходимо человеку. Именно в этом заключается смысл истории, а не в общественном прогрессе. Свобода реализуется в творчестве, которым только и может быть оправдано бытие человека. Таким образом, человек обречен на творчество и на свободу.
Позиция Н.С. Бердяева противоречила официальным идеологическим установкам государственной власти. Поэтому в 1922 г. он был вынужден покинуть Отечество. В числе многих известных, но не принявших нового режима и отвергнутых им мыслителей он оказался за пределами страны. Похожая судьба была у некоторых других философов. Это произошло почти сразу после окончания Гражданской воины в Советской России.
В результате идеологических противоречий российская философия разделилась на две относительно независимые части — советскую философию и зарубежную. Эта демаркация просуществовала почти до конца XX в.
Русская религиозная философия XX в, представляет обширную и насыщенную многообразием философских концепций часть истории русской философии. Понятен научный и общественный интерес к этому феномену, весьма близкому к современности.
В XX столетии Россия пережила огромные исторические потрясения, оказавшись ареной двух мировых войн и трех революций. Беспрецедентные переломы российского бытия не могли не отразиться и на состоянии философского сознания.
В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и др.) были высланы из Советской России. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры, которую невозможно было развивать в условиях гонений против религиозных деятелей, пролеткультовских тенденций в области культурной политики и неуклонно усиливавшегося идеологического диктата, не признававшего права на разномыслие даже внутри марксизма.
Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева
![]()
Философия всеединства С. Л. Франка
И. А. Ильин: философия политики
И. А. Ильин является крупным представителем философии права. Его философско-правовые воззрения сложились еще в дооктябрьский период под влиянием идей профессора П. И. Новгородцева и получили дальнейшее развитие в эмигрантский период творчества. Взгляды на политику в целом были вторичными по отношению к главной сфере его теоретических интересов — религиозной философии. Политико-яравовые воззрения Ильина — неотъемлемая составная часть его философской системы, в которой мыслитель рассматривает политическую деятельность как одну из форм духовной деятельности.
Философия культуры Г. П. Федотова
Георгий Петрович Федотов (1886—1951) — выдающийся философ и публицист русского послеоктябрьского зарубежья.
В своих трудах Федотов раскрывает историческое и национальное своеобразие русской духовности, ее кризис в XX столетии, размышляет о перспективах его преодоления. Мыслитель утверждает, что интеллигенция оказалась повинной в подрыве основ национальной духовности, к чему привели ее нигилизм и наивно-оптимистические представления о прогрессе.
Русская религиозная философия XX века
Русская религиозная философия XX в, представляет обширную и насыщенную многообразием философских концепций часть истории русской философии. Понятен научный и общественный интерес к этому феномену, весьма близкому к современности.
В XX столетии Россия пережила огромные исторические потрясения, оказавшись ареной двух мировых войн и трех революций. Беспрецедентные переломы российского бытия не могли не отразиться и на состоянии философского сознания.
В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и др.) были высланы из Советской России. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры, которую невозможно было развивать в условиях гонений против религиозных деятелей, пролеткультовских тенденций в области культурной политики и неуклонно усиливавшегося идеологического диктата, не признававшего права на разномыслие даже внутри марксизма.
Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева
Философия всеединства С. Л. Франка
И. А. Ильин: философия политики
И. А. Ильин является крупным представителем философии права. Его философско-правовые воззрения сложились еще в дооктябрьский период под влиянием идей профессора П. И. Новгородцева и получили дальнейшее развитие в эмигрантский период творчества. Взгляды на политику в целом были вторичными по отношению к главной сфере его теоретических интересов — религиозной философии. Политико-яравовые воззрения Ильина — неотъемлемая составная часть его философской системы, в которой мыслитель рассматривает политическую деятельность как одну из форм духовной деятельности.
Философия культуры Г. П. Федотова
Георгий Петрович Федотов (1886—1951) — выдающийся философ и публицист русского послеоктябрьского зарубежья.
В своих трудах Федотов раскрывает историческое и национальное своеобразие русской духовности, ее кризис в XX столетии, размышляет о перспективах его преодоления. Мыслитель утверждает, что интеллигенция оказалась повинной в подрыве основ национальной духовности, к чему привели ее нигилизм и наивно-оптимистические представления о прогрессе.
На рубеже XIX и XIX вв. характер русской религиозной философской мысли обозначается как философско-религиозный Ренессанс. Сформировалось общество, которое носило название "новое религиозное сознание". Яркими персонами этого движения были Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Н. А. Бердяев, С. Л. Франка, С. Н. Булгаков. Их стремления заключались в обновлении ценностей православного христианства.
Кризис российского общества стал первопричиной пересмотра взглядов на религию. Также среди причин осознание неприемлемости путей революционного переустройства общества после революции 1905-1907 гг. Поражение в ней приняли и осознали консерваторы и либералы.
Течения русской философской мысли
Чёткой классификации религиозно-философской мысли в начале XX в. в России нет. Исследователи, в числе которых В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, С. А. Левицкий, Б. В. Яковенко, в своих трудах предлагали множество вариантов классификации, но сложность состоит в том, что отнести того или иного мыслителя к какой-то одной конкретной практически невозможно. В период первого десятилетия XX в. в России настолько было многообразно философское движение, что были практически все течения от марксизма до неокантианства, интуитивизма, философии всеединства, экзистенциализма, персонализма и др.
Подробнее остановимся на положениях оригинальных течениях русской философской мысли.
Философия всеединства XX в.
В. С. Соловьёв сформировал идеи философского учения о всеединстве. Его последователи развивали эти положения и придерживались догматов, которые разработал Соловьёв. Среди его сторонников такие известные имена, как С. Н. Трубецкой, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин и В. Ф. Эрн.
Эти люди были не просто защитниками Соловьёва, они сумели глубоко развить его начальные положения и положительно повлияли на развитие и формирование философии всеединства. Несмотря на то, что зачастую высказывались критически в адрес своего подвижника и первооткрывателя. Кроме того, они смогли внедрить идеи философского учения в социальную, духовную жизнь и даже в историю.
Философия хозяйства С. Н. Булгакова
Огромное значение в формирование течения всеединства привнёс Булгаков. Его тернистая дорога к позиции мыслителя религиозно-философского общества лежала через сложные этапы его жизни. Изначально он был экономистом-социалистом, позже стал священником, и только после нашёл себя в роли философа-идеалиста, священника и мыслителя.
Учёные-исследователи выделяют несколько стадий его эволюции:
- Период легального марксизма (1896-1900 гг.).
- Период религиозной философии (1901-1918 гг.).
- Период богословия (с 1919 г.).
В своём сочинении "Философия хозяйства", которое имеет огромное значение для понимания процесса становления и обретения чётких очертаний философии всеединства, Булгаков продвигал идеи и укреплял их смысл, стараясь как можно более серьёзно закрепить их в хозяйственной сфере жизни человека.
Булгаков говорит о том, что хозяйственность имеет множество сторон осмысления. Её проблематика заключается в критике политической экономики и в осмыслении хозяйства с точки зрения религиозно-философского учения.
Первая проблема с позиций критического подхода к правящим в науке концепциям хозяйственной деятельности заключается в экономизме и пристрастию к прагматизму. Булгаков говорит о том, что эта проблема есть плод капитализма, по своему смыслу попросту оправдывает и обслуживает этот устрой жизни общества. В свою очередь, философия хозяйства сможет в корне изменить ситуацию. Именно поэтому в основе задач современников Булгакова лежит построение такой системы, которая даст ответ о смысле хозяйственной деятельности, включённой в мировой процесс.
По Булгакову хозяйство – это "борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм".
Трудовая деятельность лежит в основе жизни человека, который придерживается философии хозяйства. При условии, что обязательно должна поддерживаться связь между объектом и субъектом, природой и человеком. Труд, в свою очередь, для Булгакова – это основообразующий феномен жизни человека.
Булгаков писал: "Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится".
Булгаков в определении труда не опирается на узкий экономический смысл и даёт собственное, полагаясь на догмы учения философии хозяйства.
Интересно, что согласно теории Булгакова человек, не является отдельной личностью и позиционируется в купе со всем человечеством в целом как субъект хозяйствования и в отношении к природе как к объекту хозяйствования. Процесс хозяйствования ведется в разных формах, при этом по сути своей, эта деятельность остаётся единой, в процессе которой субъект воздействует на объект, тем самым совершая акт взаимодействия природы творящей и сотворённой. В силу этого хозяйственная деятельность аргументируется и подтверждается фактами, что хозяйство – это единый процесс, в котором творится общее дело для всего человечества.
Философия Е. Н. Трубецкого и поиск смысла жизни
Основным трудом Е. Н. Трубецкого является произведение "Смысл жизни". Оно полностью отражает его взгляды на существование человека и человечества. Примечательно, что начал работу он над этим сочинением во время Первой мировой войны, а закончил, когда гражданская война была на пике. В этой книге Трубецкой рассуждает о смысле жизни, говорит о непонимании того, как можно очерчивать ценность человеческого существования, если мир доказывает совершенно обратное. Ввиду этого время войн он называет "мировой бессмыслицей".
Трубецкой в своём произведении говорит: "Не безумие ли утверждать, что есть смысл и есть Бог, когда окружающий мир даёт столь неотразимые доказательства своего бессмыслия и безбожия?"
Поиск смысла жизни по Трубецкому – это поиск и нахождение Бога. В этом состоит самая важная ценность мироздания. Человеческая мысль должна подниматься к Богу, к вечному смыслу, и при этом быть воплощением этого вечного смысла во временном процессе.
Трубецкой пытался оправдывать Бога за зло, которое происходит в мире. В силу этого часто обращался к теодицее. В этом смысле он определяет человеческую жизнь не только временем, проведённым на земле, но и саму вечную жизнь, которая есть Бог и в Боге. Именно это должно быть сутью существования человека на земле.
Таким образом, можно утверждать, что основа учения Трубецкого о поиске смысла жизни, заключается в том, чтобы существовать в свободе. Ведь Бог существует отдельно от мира и возвышается над миром. При этом Творец создал мироздание для свободного существования и объединения с ним только посредством дарованной свободы.
Свобода человека – это способность сделать выбор между Богом и его отсутствием, жизнью или смертью. Иными словами возможность выбирать свою свободу. Трубецкой полагает, что только в таких взаимоотношениях человек наделён достаточной человеческой свободой и тем самым истолковывает вероятность самых крайних человеческих отпадений от Творца.
Философия символа
Русский Леонардо да Винчи П. А. Флоренский. Своё прозвище он получил благодаря тому, что был одарённым человеком и с лёгкостью был одновременно философом, богословом, инженером-изобретателем, лингвистом, искусствоведом и поэтом. Личность крайне интересная и разносторонне развитая.
Последователь Соловьёва активно развивал его первоначальные идеи и был сторонником объединения в одной системе мышления философии, науки и богословия. Собственно это и отражено в его книге "Столп и утверждение истины". Основная задача этого произведения состоит в том, чтобы донести до общих масс идею всеединства как главного принципа жизни человека. По сути, всеединство у Флоренского заключается в любви, которая формирует и укрепляет единство.
Символ и символическая система становятся проблематикой поздних исканий Флоренского. Даже принято считать, что он стал единственным, кто так глубоко и всецело работал над поиском проблемы символа и символичности. Нельзя недооценивать его вклад в этот вопрос.
В роли богослова Флоренский исследует проблему духовной связи человека и космоса, бытия и космоса. Как богослов и религиозный мыслитель он утверждает, что выражение человеческого бытия происходит именно через символ, и благодаря символизму. По мнению Флоренского, космос – это бесчисленное множество символов, а единение человека в космосе значит совокупление его с миром символов.
Символ по Флоренскому – это бытие, которое больше самого себя.
Он постоянно задаётся вопросом, что же такое символ, каково его предназначение и природа. Выдвигает мнение о том, что в символе синтезируются два мира: к первому символ принадлежит, а на второй указывает.
Флоренский утверждает, что символы несут в себе духовную энергию и поэтому не могут быть чем-то неопределённым или произвольным. Помимо этого он полагает, что символы создаются духом, они появляются, зарождаются именно в сознании человека, но никак не могут быть придуманными, а скорее воспринятыми. Ведь конкретное духовное содержание образовывается в сознании в виде символов.
Слово – это совершенно новый действительный мир, в котором переплетаются энергии взаимодействующих объекта и субъекта.
Исходя из всех положений и идей Флоренского, можно говорить о том, что он работал над соединением богословия и символической философской антологией.
В завершении стоит отметить, что, к сожалению, судьба всех сторонников философии всеединства закончилась плачевно. Практически все они умерли в молодом возрасте. С. Н. Трубецкого настиг инфаркт, Е. Н. Трубецкой умер от непродолжительного заболевания тифом во времена разгрома Врангеля, С. Н. Булгакова в эмиграции поразила раковая болезнь, и он вскоре скончался, П. А. Флоренский был расстрелян на Соловецких островах, где долгое время был заключенным одного из самых страшных лагерей, Л. П. погиб в лагере под Интой, а В. Ф. Эрн скончался от неизвестной болезни в самом расцвете сил.
Русская религиозная философия конца XIX — начала XX веков явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например, в творчестве Н.Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии.
Для русских религиозных философов (В.Соловьева, П.Флоренского, С.Франка и других) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете.Каковы же основные черты русской религиозной философии того времени?
- В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации. Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность — так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса.
- Другой чертой религиозного Ренессанса стала идейная эволюция его носителей. От "легального марксизма", экономизма они прошли путь к христианскому идеалу общества и человека.
- Универсализм как еще одну черту религиозного Ренессанса можно проследить на судьбе и творчестве С. Булгакова.
Центральное место в религиозной философии занимает С. Булгаков: философ, культуролог, социолог, политэконом. Он теоретик и практик: депутат второй Государственной Думы, в 1917 г . — член Поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. Его подвижничество поистине безгранично. Он автор таких работ, как "Два града" (1911), "Философия хозяйства" (1912) "Свет невечерний" (1917), трилогия "Агнец Божий" (1933).
С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально он учился в духовной семинарии. В нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый им перелом он выразил в книге "От марксизма к идеализму". Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем его интерес переместился в область философии, но большую часть жизни (после выхода книжки "Свет невечерний", 1917г.), он оставался философствующим богословом.
Оцерквление жизни, религиозная общественность, подчинение социально-экономических проблем религиозно-духовным — эти идеи были близки ему. Главным в его обосновании христианства является понятие Софии, понимаемое как премудрость божья, то есть идеальное всеединство, совокупность идей, воплощающихся в мире.
Булгаков был апологетом христианства в его православной форме. Продолжая развивать философские заветы Соловьёва, он создает оригинальную собственную систему — софиологию, где переплетаются космизм, софийность со стихией падшего состояния тварного мира, поэтому направление философии С. Булгакова называют софиологическим. Он остается верен основной русской идее Богочеловечества.Основное влияние на С. Булгакова в известный момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков "золотого века" русской философии. Концепция Вл. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога становится основой нового миросозерцания части интеллигенции.
Последователи Соловьева — Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровский, Трубецкие — пытаются создать целостное религиозное мировоззрение, осмысляя историю как процесс сотрудничества человека с Богом, как боготворчество. Мир должен быть преобразован не насилием, а подлинным христианским учением.
Родственный Соловьеву Бердяев стремится ввести в сознание идею превосходства человеческой свободы перед всем остальным, видя в ней самодовлеющую истину. В книгах "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937, на русском языке — 1955), "Русская идея" (1946) Бердяев, исследуя истоки и смысл русского коммунизма, приходит к выводу, что коммунизм — это продукт русского национального характера, которому свойственна мессианская идея освобождения человечества и спасения народов от завоевателей, не раз находившая за долгую историю России практическое воплощение.
Многие завоеватели, устрашая Восток и Запад, сумев покорить многие народы, придя в Россию, терпели поражение: Тамерлан, Чингисхан, Карл XII , Наполеон, Гитлер. Русские, таким образом, завоевывали не только себе свободу, но и освобождали от порабощения другие народы. Так что мессианская идея ортодоксального марксизма — освобождение всего человечества от эксплуатации через мировую революцию — это не что иное, как модификация русской мессианской идеи.
В работах "Духовный кризис интеллигенции" (1910) и "Кризис искусства" (1918) Бердяев стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные раскрывать религиозно-мистическую сущность бытия, позволяют обрести подлинную свободу. Единственный выход из духовного кризиса он видел в религиозных исканиях индивида. Революционные действия народа отрицались или просто не принимались им во внимание, а естественное состояние безбожного человека он видел в одиночестве и отчаянии.
Особое место в религиозном менталитете XIX веке занимает теория общего дела Н. Федорова, ставшего известным философом-космистом, внесшего много нового в трактовку русского апокалипсиса и всеобщего спасения. Люди должны объединиться в братство, которое победит смерть, организует космическую жизнь, воскресит мертвых. Деятельный человек должен подчинить разуму и знанию стихию и преодолеть иррационализм. Концепция Н. Федорова активно социокультурна. Он предлагает коренное изменение типа человека, его менталитета, его деятельности, пытается поставить на службу христианству русскую соборность.
Свое учение Федоров называл активным христианством, призывая к активному преображению природного, смертного мира в иной, не природный, бессмертный божественный тип бытия. Самое существенное в его раскрытии замысла Божия о мире убежденность, что Божественная воля действует только через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества. Главная задача при этом — сделаться активным орудием воли Бога, а воля его ясна — возведение мира в прославленное бессмертное состояние через самого человека. Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров был убежден, что требование активности человека вытекает из самого христианского учения.
История нашего общества подтвердила правоту многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами.Читайте также:
