Разработка методологии научного познания в философии нового времени кратко

Обновлено: 05.07.2024

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Это период буржуазных революций и формирования индустриальной цивилизации.

Развитие производства вызывает острую необходимость в формировании научных методов, которые могли бы способствовать формированию естественных наук (экспериментально-математического естествознания) и прогрессу техники. Новое общество требовало также и новых социальных теорий, которые способствовали бы утверждению равенства перед законом и свободы людей. Соответственно, на первый план философии Нового времени выходят гносеология и социальная философия. В гносеологии формируются два направления – эмпиризм и рационализм.

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкон занимал высокое положение при дворе короля Якова I, затем был обвинен по ложному доносу, оставил карьеру и занялся философией и научными опытами.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия XVII века, особенно в Англии. Не случайно его призыв обратиться к опыту стал лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки - Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и другие.

Однако нельзя не отметить, что английский философ сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего - математики. Поэтому развитие естествознания в XVII веке пошло не совсем по тому пути, который ему предначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. И хотя призыв Бэкона обратиться к опыту был услышан и поддержан - прежде всего его соотечественниками, однако экспериментально-математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы.

Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики.

Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления, прежде всего французского философа Рене Декарта (или в латинизированном написании - Картезия) (1596-1650).

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание. Если к Бэкону восходит традиция европейского эмпиризма, апеллирующая к опыту, то Декарт стоит у истоков рационалистической традиции Нового времени. Есть, однако, характерная особенность, одинаково присущая как эмпиризму, так и рационализму. Ее можно обозначить как онтологизм, роднящий философию XVII века - при всей ее специфике - с предшествующей мыслью. Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и соответственно философия, поскольку она является научной, раскрывает действительное строение мира, закономерности природы.

Однако есть и серьезное различие между картезианской и августинианской трактовкой самосознания. Декарт исходит из самосознания как некоторой чисто субъективной достоверности, рассматривая при этом субъект гносеологически, то есть как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект - вот то принципиальное новое, что в таком аспекте не знала ни античная, ни средневековая философия. Противопоставление субъекта объекту характерно не только для рационализма, но и для эмпиризма XVII века. Благодаря этому противопоставлению гносеология, то есть учение о знании, выдвигается на первый план в XVII веке, хотя, как мы отмечали, связь со старой онтологией не была полностью утрачена.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Чтобы понять, каким образом Декарт дал новую трактовку природы, рассмотрим особенности его метафизики. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание - модусы мышления; фигура, положение, движение - модусы протяжения.

Врожденные идеи рассматривались рационалистами в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания, то есть науки и научной философии.

Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Из природы Декарт, полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология, и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Именно в XVII веке формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала XIX века.

Основные особенности ее могут быть выражены следующим образом: 1) отрицание противоречивости явлений мира; 2) придание причинности характера необходимости; 3) редукционизм, т.е. сведение более сложных явлений к простой сумме менее сложных.

Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

Философия Нового времени охватывает период конца 16-18 веков. Становление естественных наук, отпочковавшихся от философии. Проблема выработки общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизация данных естественных наук. Отсюда в центре философского внимания – теория познания и отработка методов истинного знания для всех наук.

Основой нового метода считают:

- чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк)

- интеллект, дающий логическое дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к опыту (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

1. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

Теория познания становится центром философии Нового времени. Другие философские проблемы: связанные с религией, моралью оттесняются на периферию интересов. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, не выяснив прежде, каковы принципы работы, законы познающего разума. Философия должна найти такой метод, который применим ко всем наукам: знаний много, а метод, которым можно проверить истинность знания, не разработан.

Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - родоначальник английский ученый Ф. Бэкон. Различают идеалистический эмпиризм (Юм, Беркли), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения и представления), и материалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк), считающий источником чувственного опыта объективно существующий мир.

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление в теории познания, в отличие от эмпиризма признающее главным источником знания мысли и понятия. Исторически первой формой рационализма была античная натурфилософия. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Можно ощущать то, чего нет, и можно не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

Таким образом, в Новое время были сформулированы и обоснованы основные идеи, определившие переход от цивилизации традиционного типа к техногенной цивилизации. В этот исторический период произошло формирование нового понимания человека как деятельностного существа, понимание природы как упорядоченного поля приложения человеческих сил, утвердилась ценность научной рациональности. Противоположность подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была разрешена в немецкой классической философии.

В новое время классификация науки Ф. Бэкона:

Науки по способности души (науки памяти (история), история природы (наука рассудка)). 3 направления: логика (онтология – наука о бытии), натурфилософия (как логика реализуется в природе), философия духа (о человеке: психология).

Основой нового метода считают:

- чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк)

В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

В новое время классификация науки Ф. Бэкона:

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики.Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм).Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений. "Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его и сделать тождественным с ним. И даже если мощь и число противоположных понятий больше, он или не признает этого - из пренебрежения, или путает их с различиями и отбрасывает - из тяжкого и вредного предрассудка, лишь бы сохранить в целостности свои первые утверждения".

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.). Дух людей "различен, склонен к изменчивости и почти случаен". Поэтому, как пишет Бэкон, прав был Гераклит, когда сказал: "Люди ищут знаний в своих маленьких мирах, а не в большом, общем для всех мире".

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов."Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям". Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей ("судьба", "вечный двигатель" и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются "в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства" в силу их пышного, прямо-таки театрального представления.Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, "предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров".

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту.Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

10-11. Гносеологический переворот в познании (немецкая классическая философия).

Критическая философия Иммануила Канта

Родоначальником классической немецкой философии был Иммануил Кант (1724 - 1804).Философия Канта называется трансцендентальным идеализмом. Идеализмом - это в целом (в подробностях - ниже) понятно. Но что имеется в виду под "трансцендентальным"?Понятие трансцендентального (не просто трансцендентного, т. е. запредельного) в философии Канта выражает все то, что относится к априорным (до всякого познания и независимо от него) условиям нашего опыта, к формальным (идеальным и чистым) предпосылкам познания. Трансцендентальное делает возможным, организует и направляет сам познавательный процесс.

Все основные работы Канта называются Критиками: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Критика здесь не какой-то критицизм, тем более не голое критиканство, но критическое исследование, научный критический анализ познания, его границ, познавательной способности человека. Для науки критика естественна, она во многом определяет ее прогресс.

Основой всех Критик является учение Канта о "явлениях" и "вещах в себе", т. е. о вещах, как они существуют сами по себе. Вещь в себе непознаваема, хотя она и вызывает ощущения, воздействуя на наши органы чувств. Без вещи в себе познание было бы невозможно. Мы тем не менее познаем не вещи в себе, а как они нам являются, значит, только как явления. Мы можем даже расширить и углубить наше познание мира, но все это - в рамках или пределах явлений. Вещи в себе, лежащие в основе этих явлений как их вечный сущностной "Х", остаются запредельными, недоступными нашему познанию, его самым напряженным усилиям и попыткам.

По Канту, знание всегда выражается в форме суждения. Существует два вида суждений: аналитические и синтетические.Аналитические- когда предикат не добавляет ничего нового к субъекту, он по существу выводится из него. Пример:"Все тела имеют протяжение". В субъекте суждения - "теле" уже содержится предикат - "протяжение".Синтетические суждения- это когда предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, неся с собой новое знание. Пример: "Некоторые тела имеют тяжесть". Понятие о теле не заключает в себе с необходимостью признак "тяжесть". Такое соединение предиката с субъектом Кант называет синтезом.

В свою очередь синтетические суждения делятся Кантом на апостериорные и априорные.Апостериорные- тот случай, когда связь предиката с субъектом мыслится потому, что она обнаруживается в опыте, видна из опыта. Пример: "некоторые лебеди черные". В априорных синтетических суждениях связь между предикатом и субъектом не основывается на опыте. Пример: "Все, что случается, имеет причину". В опыте мы никогда не имеем дело со всем, а только с частью (частями) всего. Но вот мыслим же мы это "все".Априорноезнание, надо полагать, является продуктом и формой интеллектуальной самодеятельности человека, результатом работы некоего "логического эго".

Вопрос об условиях и границах познания формулируется Кантом как вопрос о возможностях априорных синтетических суждений, т. е. всеобщего и необходимого знания, в математике, естествознании и метафизике (теоретической философии). Без этих качеств - всеобщности и необходимости - невозможна наука как таковая. Решение данного вопроса Кант связывает с тремя основными познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом.

В суждениях математики синтез субъекта с предикатом основывается на априорных формах чувственного созерцания - интуициях пространства (геометрия) и времени (арифметика). Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны благодаря категориям - понятиям рассудка ("единство", "отрицание", "причинность" и т. д.). Понятия эти - формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Ощущения и восприятия под формы рассудка подводит конкретно продуктивная способность воображения. Знание, по Канту, представляет собой синтез, соединение ощущений с понятиями. Без понятий ощущения слепы, а понятия без ощущений пусты. Итак, с помощью категорий как априорных форм или структур рассудка человек вносит порядок, закон, законосообразность, в хаотичный мир своих чувственных впечатлений, иначе говоря, явлений, которыми ему открывается мир "вещей в себе".

Как возможны априорные синтетические суждения в метафизике, т. е. в философии? Ответ: их возможность основывается на трех идеях: души, мира как целого и Бога. Эти идеи, идеи разума, по Канту, носят регулятивный характер, они ориентируют нас на поиск целокупного синтеза в опыте, на выявление безусловного источника всех явлений. Эти идеи, далее, - представление о предельной цели, к которой стремится наше познание.

Когда мы ищем последний, безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы приходим к идее души. Последнее, безусловное начало всех явлений внешнего мира фиксируется идеей мира как целого. Попытка установить абсолютное начало всех явлений вообще дает нам идею Бога.

Безусловное, как предмет идей, в опыте не дано. В опыте все обусловлено. В своем стремлении к безусловному разум отрывается от опыта и впадает в иллюзию, в неустранимые и неразрешимые в его (разума) пределах антиномии. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Неустранимые иллюзии и противоречия разума указывают нам его пределы или границы.

Разум как "способность к безусловному", согласно Канту, - это рассудок, выходящий за горизонт возможного опыта."Разумное" обещание целокупности или единства укрепляет и продвигает рассудок, стимулирует поиск до бесконечности. Разум толкает за пределы конечного, заставляет искать последние основания, оставаясь тем не менее лишь томлением по абсолюту.

Неподтверждаемость чистых понятий разума, или идей, чувствами, опытом говорит о том, что метафизика не может стать наукой. Предметы метафизического познания находятся за пределами опыта, а потому достоверно знать о них мы не в состоянии. Метафизика- не наука, но неизбежная, хотя и чистая потребность разума. Не находя обоснования регулятивным идеям в своих собственных пределах, чистый теоретический разум обращается за помощью к разуму практическому. И получает поддержку в виде трех моральных постулатов: бессмертия души, свободы (соответствующей "причинностному" ядру идеи мира) человека и существования Бога. Постулаты эти не обогащают сферу теоретического разума, но позволяют идеям разума обрести объективное значение в виде морально-практического основания. Постулаты практического разума - постулаты не науки, не знания, но веры. Веры необходимой, даже неизбежной - как ресурса убеждения в существовании нравственного порядка в мире. Без такого убеждения жизнь теряет всякий смысл, она просто не может быть нормальной.

Обобщенным выражением условий возможности моральных действий выступает для Канта категорический императив. Это моральный закон, закон-долг, удовлетворяющий признакам всеобщности и необходимости.Формулируется он так: "Действуй или поступай по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделался всеобщим законом". Или так: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству".

В заключении к "Критике практического разума" Кант писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Философский идеализм Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831)- вершина немецкого классического идеализма. В ней ярко проступают основные черты, достоинства и недостатки идеалистически-рационалистического типа философствования.

Теоретические изыскания Гегеля во многом отталкивались от критики предшествовавших ему философских идей и построений. Гегель, в частности, выступил против субъективизма и дуализма Канта, показав, что явления столь же объективны, как и сущность ("вещь в себе"), что сущность является, явление существенно.

Основной принцип гегелевской философии-принцип тождества мышления и бытия. В данном принципе самом по себе, безусловно, есть рациональное зерно, конкретно представленное тем, что законы предметного мира и законы познающего мышления не противоречат друг другу, а диалектически, в тенденции совпадают в своем объективном содержании. Но у Гегеля речь идет об идеалистическом тождестве мышления и бытия, т. е. о тождестве на основе и за счет мышления. Одним из выражений этого тождества является знаменитое гегелевское "все действительное разумно, все разумное действительно". Только под действительностью философ понимал отнюдь не все существующее, а только то, что существенно и необходимо, что соответствует внутренней логике развития.

Мышление и бытие у Гегеля являются двумя сторонами "абсолютной идеи"- онтологизированного, объективно существующего мышления, оторванного от своих конкретных, или эмпирических, носителей и обретшего функции субъекта.Абсолютная идеяоказывается на поверку логически рафинированной идеей Бога. За ней фактически стоят процессы гипертрофирования (преувеличения) и гипостазирования (наделения самостоятельным существованием) вполне реальной, земной человеческой мысли, ее возможностей, сил и притязаний.

Гегелевская абсолютная идея выступает в качестве разумной основы всего существующего.Исходя из сказанного, нетрудно понять, почему для Гегеля развитие мира тождественно процессу его познания, а еще точнее - самопознания абсолютной идеи.

Логика - важнейшая составная часть философской системы Гегеля. Философия природы и философия духа, по сути, прикладные логики. Отсюда панлогизм как характерная черта гегелевского типа философствования. В силу тождества мышления и бытия логика, по Гегелю, имеет своим предметом формы и законы мышления как формы и законы бытия, объективного мира. "Наука логики" Гегеля начинается с анализа бытия в его самой абстрактной определенности, а завершается абсолютной идеей. Но идея как бытие, поясняет философ, есть природа. Перед нами не что иное, как логический парафраз христианского догмата о сотворении мира.

Вместе с идеей как бытием мы вступаем в пределы философии природы. Определяется она Гегелем как "наука об идее в ее инобытии". Немецкий философ придерживается тезиса о неизменности природы. Она у него не развивается во времени, а только разнообразится в пространстве. Философия природы есть анализ ряда материальных форм, последовательно сменяющих друг друга по причине непрестанного стремления абсолютной идеи (духовной сущности природы) ко все более и более адекватной форме своего выражения. Природа - низшая и неадекватная сфера самообнаружения и саморазвития абсолютной идеи.

Недостаточность и неадекватность природы, согласно Гегелю, преодолевается в духе и духом, иными словами, человеческой историей. В сфере духа абсолютная идея развивается как самосознание человечества. Субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия) таковы основные этапы становления и развития этого самосознания. В искусстве (истина в форме созерцания), религии (истина в форме представления) и, особенно, в философии (истина в форме понятия) абсолютная идея находит наконец-то адекватную форму своего самовыражения, окончательно познает самое себя и на этом успокаивается, Круг развития замыкается - конец истории.

Гегель изображает собственную философию как абсолютное знание, как завершение процесса познания мира. Вообще же философию он определяет как "эпоху, схваченную в мысли".

Гегель - крупнейший в истории философии диалектик. Он создатель систематической диалектики на основе объективного (абсолютного) идеализма. Центральное место в его системе диалектики занимает категория противоречия как единства противоположностей.Противоречие - корень всякой жизненности, движущая сила развития.С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряженную внутреннюю динамику. В то же время диалектика Гегеля имеет и свои ограничения, она не до конца последовательна, не во всем, скажем так, диалектична. Так, Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права - однозначно положительной характеристикой буржуазного правосознания, философию религии - апологией лютеранства. Недиалектически-завершающе звучит, к примеру, следующий гегелевский пассаж: "Государство в себе и для себя есть этическая тотальность, реализация свободы, абсолютная цель Разума, самая реальная свобода". Излишне доказывать, что диалектика по определению не терпит никакого завершения, а уж тем более апологии той или иной формы бытия.

Историю Гегель рассматривает как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через дух отдельных народов."Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке, образованной движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может". Согласно Гегелю, мировая история проходит диалектические этапы разумности и свободы, от восточного общества к греко-римскому и от него - к германо-христианскому. В Восточном мире был свободен только один - деспот, в Греко-Римском - некоторые, и лишь в Германии - все. Только германские народы, в понимании Гегеля, дошли до понимания того, что свобода составляет основное свойство их природы. Индивиды, особенно индивиды всемирно-исторического масштаба, герои являются, по Гегелю, орудием мирового духа. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы. "Хитрость мирового разума" в истории как раз и состоит в том, что он пользуется индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

"Работать для философии, которая приближается к форме науки (абсолютной), в целях достижения ступени, когда ей можно дать имя любви к знанию, чтобы быть истинным знанием" - такую цель, сформулированную самим Гегелем, нельзя не признать благородной. Ее разделяли и разделяют многие мыслители.

Кажется ли вам, что философия является сложной наукой? И что во всех этих философских словах, терминах, понятиях и направлениях можно разобраться, лишь закончив соответствующий факультет и перелопатив половину Интернета? Если вы намерены стать кандидатом философских наук, тогда, конечно, да.

А сегодня мы расскажем, что такое эмпиризм в философии Нового времени, и у вас сложится вполне понятная картинка, как зародилось и развивалось это течение философской мысли. Итак, поехали!

Эмпиризм в философии

Начнем с самых основ и объясним, что такое эмпиризм. Дело в том, что в философии существует множество течений, объясняющих этот мир с тех или иных принципиальных позиций. Как правило, название того или иного философского течения является производным от ключевого слова, кратко объясняющего суть этой принципиальной позиции.

Представители эмпиризма в философии полагают, что, во-первых, знание можно добыть исключительно из опыта, во-вторых, знание, теория, догадка или предположение могут считаться верными, лишь когда они подтверждены практическим опытом. Откуда взялся такой подход? Давайте разбираться!

Исторический экскурс

Мы все знаем, что в древнейшей истории человечества опыт был единственным доступным источником знания ввиду отсутствия книг, письменной и устной речи. Накопленный предками опыт передавался следующим поколениям невербальными методами, примерно так, как передают свой опыт потомству представители животного мира.

Различные вариации на тему чувственного опыта, получаемого человеком, как источника знания можно встретить у разных философов. Тем не менее эмпиризм как полноценное философское течение сформировался намного позже, уже в Новое время. Основоположником эмпиризма в философии является английский историк и философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626).

Философия эмпиризма Ф. Бэкона

Сразу скажем, что Фрэнсис Бэкон был сторонником строгого доказательного научного подхода, основанного на анализе данных, полученных опытным путем. В основе научного знания, по Бэкону, лежат эксперимент и индукция как метод обработки полученных данных. Бэкон предлагал двигаться от частных, полученных в ходе эксперимента наблюдений к более общим выводам.

Интересно, что страсть к экспериментам сыграла злую шутку с самим Бэконом. Он серьезно заболел в результате переохлаждения, когда взялся исследовать хладосберегающие свойства снега, закопал в сугроб тушку курицы и постоянно проверял ее сохранность. Регулярный выход на мороз и копание в снегу привели к тому, что ученый скончался на пятый день своего эксперимента.

На всякий случай напомним, что Бэкон был философом и историком, а не физиком или биологом, да и в 65 лет длительное переохлаждение опасно само по себе. Так или иначе, эта новая философия Нового времени (эмпиризм Бэкона) имела огромное значение для развития философской мысли.

Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени

Ранее мы уже сказали, что в философии существует множество течений, объясняющих этот мир с тех или иных принципиальных позиций, зачастую противостоящих и даже противоположных. В дискуссиях и попытках оспорить те или другие принципы зарождаются новые направления философской мысли. Эмпиризм в какой-то мере стал стимулом к развитию такого направления философии как рационализм. В отличие от эмпиризма, рационализм объявлял источником знания разум, а основным методом познания – дедукцию.

Такой подход восходит корнями к учению древнегреческого философа Аристотеля (384-322), однако в окончательно оформился в качестве самостоятельного направления философской мысли в эпоху Нового времени. Основателем рационализма является французский философ и математик Рене Декарт (1596–1650). Оппонируя эмпиризму, Декарт заявлял, что опыт может быть субъективным, что восприятие может обмануть, а полученные в ходе эксперимента данные не всегда прямо указывают на причину изучаемого явления.

При всех видимых различиях эмпиризм и рационализм в философии нельзя считать строго противоположными течениями. Любой эксперимент подлежит осмыслению, методы индукции и дедукции абсолютно равноправны и могут применяться в рамках даже одного исследования для проверки выводов и поиска неточностей.

Формы эмпиризма

Эмпиризм и философия Бэкона стимулировали развитие не только новых направлений философской мысли, но и разнообразие форм самого эмпиризма. В самом общем виде различают две формы эмпиризма:

Имманентный эмпиризм.
Трансцендентный эмпиризм.

Что такое имманентный и трансцендентный эмпиризм простыми словами? Сейчас попробуем объяснить. Здесь мы снова обратимся к происхождению терминов, которое во многом проливает свет на смысл понятий.

Так, это может трактоваться, как некое субъективное восприятие внешнего явления или субъективное внутреннее ощущение чего-либо. Внутреннее восприятие может трактоваться, как нечто тождественное внешнему миру, или же может признаваться возможность существования внешнего мира независимо от его осознания.

Последняя вариация объективного существования внешнего мира независимо от сознания человека уже близка к диалектическому материализму, а вот тождественность бытия и восприятия является чертой эмпиризма. Это особенно хорошо прослеживается в работах британского философа и религиозного деятеля Джорджа Беркли.

Имманентный эмпиризм – это попытка объяснить суть знания как совокупность представлений и ощущений, полученных опытным путем.
Трансцендентный эмпиризм – это попытка объяснить происхождение знания как продукта взаимодействия сознания с окружающим миром (источником опыта).

Вернемся к философии Нового времени. Ранее мы уже пришли к выводу, что при всех видимых различиях эмпиризм и рационализм в философии нельзя считать строго противоположными течениями. Рассматривая две основные формы эмпиризма, имманентный и трансцендентный, мы получаем тому наглядное подтверждение.

Так, рационализм считает источником знания разум, однако и трансцендентный эмпиризм отводит разуму значительное место в цепочке получения знаний, потому что взаимодействие сознания с окружающим миром, по сути, и есть мыслительный процесс и различные формы мышления: критическое мышление, аналитическое мышление, абстрактное мышление и т.д.

Мы попытались объяснить эмпиризм в философии Нового времени простыми словами, а сейчас для наглядности приведем конкретные примеры философских воззрений ученых того периода в придачу к тем, что мы уже рассмотрели. Это позволит ощутить многообразие трактовок эмпиризма и научиться находить объединяющие моменты во взглядах отдельных ученых.

Джон Локк

Джордж Беркли

Другим не менее ярким представителем эмпиризма в философии Нового времени был Джордж Беркли. Мы уже упомянули о нем и его знаменитой фразе насчет бытия, которое или воспринимают (что), или воспринимается (кем-либо). Заметим, что это далеко не единственная радикальная идея, которую он высказал на протяжении своей жизни.

Дэвид Юм

На формирование взглядов шотландского философа, историка и публициста Дэвида Юма повлияли не только представители эмпиризма, но и представители рационализма. В частности, Рене Декарт и Готфрид Вильгельм Лейбниц. В итоге взгляды Юма оказались ближе всего к трансцендентному эмпиризму, который, как мы помним, отводит достаточно большое место разуму в процессе познания. От рационализма это отличается лишь тем, что рационализм считает источником знания исключительно разум.

Дэвид Юм считал источником знания опыт, однако в его понимании знание не сводится к простому набору ощущений и впечатлений. Юм утверждал, что разум всегда пытается выйти за рамки опыта и сделать выводы, которые не представлены непосредственно полученным опытом, и объяснить этими выводами то, что не может объяснить опыт.

Кроме того, Дэвид Юм полагал, что процесс познания всегда сопровождается некими фантазиями и попытками мысленно построить несуществующие объекты и миры. Поэтому опыт является источником знания, потому что дает разуму сырье или материал для осмысления. К слову, Дэвид Юм при всей масштабности своих исследований вовсе не считал науку самоцелью. Он полагал, что философия нужна, в первую очередь, для решения проблем морали нравственности и принципов взаимодействия людей в социуме.

И в заключение давайте резюмируем основные положения эмпиризма простыми словами, которые будут легко восприниматься после того, как вы поняли основы и познакомились с наглядными примерами взглядов эмпириков. Итак, основные постулаты эмпиризма:

Это то, что мы хотели рассказать вам про эмпиризм в философии Нового времени простыми словами. Думается, наша основная задача выполнена, и у вас сложилась вполне понятная картинка, что это такое, как зародилось и развивалось это течение философской мысли. На всякий случай рекомендуем пройти проверочный тест на усвоение материала, который вы найдете сразу после текста статьи.

А чтобы лучше закрепить материал, пройдите небольшой тест на проверку знаний:

Новое время характеризуется прежде всего активным развитием наук: астрономии, математики, естествознания и других. Это открыло перед человечеством новые горизонты и помогло совершенно по-иному взглянуть на мир. Это отразилось и в философии, задачей которой на протяжении всей ее истории было понять мировые и общечеловеческие законы и использовать эти знания во благо.

Когда в науке было совершено множество удивительных и передовых открытий, меняющих представление об окружающем мире, философам также пришлось принять эти изменения и уже на их основе делать определенные умозаключения.

Важной характеристикой Нового времени является материалистическая тенденция, вызванная значительными успехами ученых в области естествознания. Наука стала играть куда большую роль, нежели религия, требующая слепой веры и безусловного подчинения.

Теперь же имело значение лишь то, что могло быть доказано в ходе эксперимента или объяснено с научной точки зрения или с помощью неопровержимых доказательств.

Проблемы философии Нового времени

В данный исторический период много внимания уделялось онтологии, то есть учению о бытии в целом, его основах и принципах, сущности, закономерностях, категории. Наибольший интерес представляло изучение движения, пространства и времени.

Кроме понимания основ бытия, для ученых было важно разобраться с проблемами и свойствами субстанции, ведь это знание было важно для дальнейшего исследования явлений.

Именно изучение субстанции объединяло интересы науки и философии, у которых была общая цель: сделать все возможное, чтобы человек мог овладеть природой, полностью подчинить ее своему влиянию и стать ее царем.

Эта тенденция прямо противоположна мировоззрению человека предыдущих эпох: ранее люди видели в природных явлениях знамения, волю богов (кару или награду). Теперь же считалось, что это природа должна зависеть от воли человека, а не наоборот.

Два подхода к пониманию субстанции

В философии Нового времени сформировались два подхода к пониманию субстанции:

С точки зрения онтологии субстанцию рассматривал Френсис Бэкон, считавший ее безусловной основой бытия.
С точки зрения гносеологии к явлению подходили Джон Локк и последователи. Они считали, что идеи и понятия зарождаются в мире материальных вещей, которые различались лишь формой размером, движением или покоем, то есть тем, что Локк считал первичными качествами. От них зависели так называемые вторичные качества: запах, вкус, цвет, звук… То есть с гносеологической точки зрения существовали лишь количественные особенности материи, но никак не качественные.

Дэвид Юм отрицал материалистический подход к пониманию явления. Он не признавал духовную и материальную субстанцию, утверждая, что существует только ее идея, подверженная бытовому пониманию человека и далекая от научного познания.

Особенности философии Нового времени

Лозунгом философии Нового времени считаются слова Ф. Бэкона “Знание – сила”. Он отражает суть реформации подхода к познанию мира: церковь больше не имеет господствующего положения, роль теперь играет наука, свободная от религиозного давления.

Первостепенные задачи мыслителей Нового времени: разработка наиболее эффективного метода научного познания и систематизация уже имеющихся и новых знаний.

Методы философии Нового времени: эмпирико-индуктивный и дедуктивно-рационалистический. Они подразумевают противоположные подходы, поэтому ученые старались найти точку пересечения, чтобы из каждого из них взять наиболее полезное, отбросив лишнее.

Помимо господства математических наук, для ученых Нового времени большое значение имело происхождение государства. Это было обусловлено в основном двумя факторами:

Революции, бушевавшие в тот период, приводили к свержению текущей власти и смене правителя, но не предлагали ничего качественно нового. То есть людей не устраивало текущее положение вещей, но они не знали, как сделать лучше.
Согласно теологической философии, весь мир был создан Богом и работает по его законам. Эта убежденность давала церкви неограниченный авторитет и позволяла ее служителям действовать в своих интересах, объясняя любое деяние религией. Философы пришли к тому, теологию необходимо отделить от социологии, ограничив ее влияние на любую из наук.

Так, именно в Новом времени была сформирована договорная теория происхождения государства, актуальная и сейчас.

Именно в Новом времени сформировались те принципы философии, которых придерживается большинство ученых в настоящее время: рационализм и эмпиризм. Это значит, что философия того периода своей основой считала научность явлений, возможность неопровержимо доказать их и при необходимости экспериментально повторить.

Учения, разработанные в эту эпоху, опираются на науку и противостоят религии, а целью мыслителей является не просто понимание законов мироздания, но и подчинение их собственным интересам, возможность влиять на них и использовать в своих целях.

Читайте также: