Проблема познания в философии др греции кратко
Обновлено: 03.07.2024
Введение 3
1. Становление и специфика гносеологической проблематики в ранней античной философии 4
2. Рационалистическая концепция анамнезиса Платона 6
3. Вопросы познания и истины в трудах Аристотеля 8
4. Гносеологические взгляды софистов, киренаиков и скептиков 13
Заключение 17
Список литературы 18
Процесс познания изучается с точки зрения форм, закономерностей развития, возможности достижения истины. Существуют его различные подходы, модели. Материалистические модели имеют основной принцип отражения мира в сознании человека: у Демокрита - образы (эйдосы), у философов Нового времени - сенсорные сигналы, у В. И. Ленина - ощущения субъекта, которые дают субъективный образ объективного мира. В истории философии, таким образом, мы видим огромное количество теории познания, однако основа современной гносеологии была заложена еще в период Древней Греции.
1. Становление и специфика гносеологической проблематики в ранней античной философии
2. Рационалистическая концепция анамнезиса Платона
3. Вопросы познания и истины в трудах Аристотеля
Гносеология – теория познания, раздел философии, в рамках которого изучаются такие проблемы, как природа знания, его возможности и границы, отношения знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.
Главной целью любого познания является получение истинного знания. Поэтому в наиболее общем плане гносеология есть философское учение об истине и путях ее достижения.
Агностицизм (от греч. агностос – непознаваемый) – позиция, отрицающая возможность познания сущности вещей и полагающая границы человеческому познанию. Неверно: позиция, отрицающая возможность познавательной деятельности вообще (И.Кант). Мы можем познавать лишь явления вещей, а не их сущность. Поскольку вещи даны нам в формах нашего человеческого опыта, каковы же они вне этой субъективной данности – знает лишь Господь Бог. А для нас они – вещи-в-себе.
Частный случай – скептицизм. От греч. скептикос – рассматривающий, познающий. Отрицание возможности достижения истинного, т.е. доказательного и всеобщего знания и в признании того, что относительно любого суждения можно высказать прямо ему противоположное, не менее обоснованное.
Реализм выводит знание из реального, независящего от нас и активно на нас воздействующего внешнего мира.
4. человек познает мир один на один, без опосредующего влияния социума, его культуры, практики и языка (гносеологическая робинзонада).
5. сознание человека напрямую связывается с функционированием мозгового субстрата, иногда мысль рассматривается как выделение мозна (наподобие желчи).
Элеаты бытие и мышление совпадают. Разделение на мнение и знание. Знание – через мысленное созерцание (умозрение) природы вещи.
Сократ обнаруживает диалектическую природу сознания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определение и прочее. Подчеркивает теснуюс вязь познания и этики, метод и нравственности.
Платон развивает диалектику как искусство полемики. Считал, что бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие пробуждения души к размышлению.
Отличал мнение (недостоверные, субъективные представления) – качается чувственных вещей, от достоверного знания – касается идей, духовных сущностей. Выделял два уровня мыслительной деятельности: рассудок, нацеленный на конечное знание, и разум, нацеленный на бесконечное.
Использует символ пещеры для описания процесса познания, противопоставляя мир чувственных теней, в которых погружено обыденное сознание, умопостигаемому солнечному миру идей, образующему идеальную онтологическую основу бытия вечно текучего телесного мира и являющемуся истинной целью познания.
Мир знания – это вечный, неизменный и совершенный мир истины, блага и красоты, к которому душа человека может приобщиться лишь после смерти.
Но мир идей может открыться душе и при жизни за счет искусства рассуждения и развитого дара умозрения, помогающих развеять магию чувственно-телесного образа мира.
Дал первую классификацию софистических приемов – псевдодиалектических ходов мысли, уводящих познание на путь заблуждения.
Философия – служанка богословия. Познание мудрости Книги – Библии. Метод герменевтики – толкования священных текстов.
Августин Блаженный (354 – 430) говорит о том, что Бог (высшее, истинное бытие) хотя сам и недоступен познанию, но открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь Богопознания. Знание о нетаврном (несотворенном) бытии Бога можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера – способность души, открытая в Средневековье. Что касается тварного мира, то он постижим при помощи разума.
Реализм – подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии существуют до вещей, представляя собой идеи Божественного разума. Благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ансельм Кентерберийский (1033-1109): познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Фома Аквинский (1225-1274) разум есть высшая среди человеческих способностей (сущность постигается умом, а не чувствами). Воля есть практический разум, различающий добро и зло, это разум, направленный на действие а не на познание, руководящий нашими поступками.
Номанализм – общие понятия есть суть имена, не обладающие самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Таким образом универсалии существуют не до, а после вещей.
Уильям Оккам (1285-1349) упразднил само понятие сущности, заявив, что в Божественном уме не существовало прообраза вещей: сначала Бог творил вещи Своей волей, а идеи возникали в Его уме после вещей как представления вещей. Релаьно существует лишь единичное, и только в познающей душе возникают общие понятия. В результате умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее простое эмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Ориентация на опыт – характерная черта номинализма, которую затем перенимают английские философы эмпирического направления – Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Давид Юм.
Новое представление о познании и природе познающего ума. Познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещей), его предметом оказываются свойства вещи, а знание трактуется как установление связи между явлениями.
Ум не бытие (мышление=бытие, Парменид), а представление о бытии, направленность на бытие. В номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту как особого рода реальности, и о познании как о субъект-объектном отношении. Такой подход способствует выделению гносеологии в самостоятельную область исследования. Но одновременно возникает субъективистское истолкование ума, рождается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, посокльку даны нам непосредственно, тогда как физические – опосредованно. Подчеркивается приоритет веры над знанием, воли – над разумом, практически-нравственного характера над созерцательным. Развитие материализма, математического естествознания и эмпиризма связано с номинализмом.
Значимый шаг в развитии теории познания был сделан в 17-18 веках. В это время гносеологическая проблематика занимает центральное место.
До этого наука пользовалась дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Не подходит для познания природы, где познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных вещей к общим закономерностям.
Бэкон указывал, что источником заблуждений являются особенности самого познающего субъекта: идолы/призраки – предрассудки или предрасположения, которыми обременено наше сознание.
Идолы пещеры – особенности воспитания, мировоззрения, способности и пристрастия (каждый смотрит из своей пещеры).
Идолы площади – само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком усваиваем все предрассудки прошлого, от которых весьма трудно избавиться.
Идолы рода – коренятся в самой человеческой сущности, в чувствах и разуме человека. Человеческий ум подобен искривленному зеркалу, которое искажает все, что в нем отражается.
После того, как сомнение избавило от всего наносного, необходим метод, с помощью которого может быть выстроено истинное знание о действительности.
Разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть полной ясности во всех областях знания, если будет руководствоваться методом. Метод – это совокупность точных и простых правил: нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и прочее.
Математика должна стать главным средством познания природы (материальная субстанция, протяженность). Именно математика изучает протяжение, фигуру и движение с помощью механики.
Поворот от субстанции к субъекту. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта есть главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
Синтетические – всегда апостериорные (все лебеди белы), опираются на опыт, носят вероятностный характер, не могут сравниться с суждения априорными по необходимости и всеобщности.
Понимание процесса познания Кантом можно представить следующим образом: нечто неизвестное – вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Они упорядочиваются при помощи априорных форм чувственности – пространства и времени. Восприятие носит индивидуальный и субъективный характер, для того, чтобы оно превратилось в опыт (в нечто общезначимое, что по Канту = объективному) необходимо участие другой познавательной способности – мышления, оперирующего понятиями. Эту способность Кант именует рассудком. Рассудок есть спонтанная деятельность. При это она формальна, то есть нуждается в некотором содержании, которое и поставляется чувственностью.
Рассудок подводит многообразие чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия. Общезначимость, всеобщность опыта достигается за счет оперирования рассудка категориями (априорными формами мышления). Рассудок сам конструирует объект сообразно категориям, благодаря этому предметы согласуются с нашим знанием о них.
Априорные формы чувственности и мышления составляют надинидвидуальное начало в человеке (трансцендентальный субъект). Он – основа всеобщности и необходимости знания.
Кант не считает рассудок высшей познавательной способностью: ему недостает цели, которая бы направляла его деятельность.
Есть еще одна познавательная способность у человека – разум. Если рассудок переходит от одного обусловленного к другому, поскольку в мире опыта нет ничего безусловного, то такого рода безусловное поставляет нам разум в виде идей.
Когда мы ищем последний безусловный источник всех явлений внутреннего чувства, мы получаем идею души; безусловное всех явлений внешнего мира – идея мира; желая постигнуть абсолютное начало всех явлений вообще – разум восходит к идее Бога. Разум побуждает рассудок к деятельности. Стремясь к абсолютному познанию, человек выходит на уровень разума.
Практический разум, воля. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами – природной необходимостью или Божественной волей, а тем законам, которые ставит сама перед собой, признавая его внутренним законом разума.
Концепция познания, разработанная К.Марксом. В ее основе – тезис о том, что фундаментом познания выступает не индивидуальная, а общественно-историческая практика людей. Познание, понятое как отражение объективного мира в сознании людей, осуществляется человеком в практической деятельности – во взаимодействии с другими людьми и сквозь призму социально выработанных схем, норм и идеалов познавательной деятельности, которые меняются от эпохи к эпохе. Именно материальная, а не духовная, общественная практика является фактором развития нашего знания о мире. Материальная практика – это деятельность человека по преобразованию материального мира и социальных условий своего существования.
1. Познание есть своеобразная форма духовного производства; это процесс отражения действительности, существующей до и независимо от нашего сознания и принципиально познаваемой.
2. Познание есть не пассивное созерцание мира, а противоречивый процесс активного творческого отражения действительности в ходе общественной практики (преобразования этой действительности).
4. Законы, категории и принципы диалектики, будучи отражением всеобщих законов развития объективного мира, являются всеобщими формами мышления и универсальными регуляторами познания в целом.
С именем Гераклита связано и выделение нескольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Гераклит заострял внимание на вечно меняющейся природе чувственного мира, в котором "никто не входит в одну и ту же реку дважды". Это определяет относительность знания, полученного в ощущениях. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума (мышления), он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.
Идея Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений" – эта теория была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции). При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Таким образом, все наши ощущения (в том числе зрительные, слуховые) являются контактными. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, который является результатом деятельности мышления. Другими словами, у Демокрита, также как и у Гераклита, существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании.
Гераклит, Демокрит и другие древнегреческие мыслители разрушили старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.
Обратим внимание, что, размышляя о психических явлениях, эти философы ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий. Душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия – огонь у Гераклита, атомы у Демокрита.
Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". В истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности. Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как это представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.
Вернуть действиям души прочность и надежность, которые коренятся во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469-399 гг. до н.э.) - один из самых замечательных мыслителей древнего мира. Если в теориях Гераклита и Демокрита душа рассматривается как источник активности тела, то Сократ впервые рассматривал душу, прежде всего, как источник нравственности человека – этот взгляд на душу позже был разработан учеником Сократа Платоном. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.
В представлении о душе софисты и Сократ не могли исходить из мысли о ее материальности, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы. Они суть порождения духовной культуры. Так в объяснениях сущности души наметился переворот к пониманию ее как феномена культуры
Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются, по сути, не открытиями чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути, является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления).
Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.
Однако Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивает идеи Сократа, доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком, внутренняя речь). Однако развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается на ощущение - исследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах. Тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, при этом озарение у Платона связано не с открытием нового, но лишь с осознанием того, что уже хранилось в душе.
Здесь отметим два положения, в которых совпадают взгляды упомянутых выше таких разных философов. Во-первых, в познавательном процессе, как его представляли все эти философы, существует две ступени – ощущения и мышление, которые противопоставляются друг другу как низшая и высшая, пассивная и активная стадии познания. Во-вторых, для представителей обеих ориентаций в толковании предмета психологии – как "природной" (Гераклит, Демокрит), так и "культурной" (софисты, Сократ, Платон) - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия. Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах (Платон) – предполагалось, что и то и другое попадает в организм извне, со стороны.
Это последнее разногласие в воззрениях на душу преодолел Аристотель (384-322 гг. до н.э.), который открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела.
Семнадцатилетним юношей Аристотель явился в Афины к шестидесятилетнему Платону, и несколько лет занимался в основанной Платоном школе - Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля "Афинская школа" изображает Платона указывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом общении с ними.
На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (позже словом "лицей" стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. "Правильно думают те, – говорил Аристотель своим ученикам, – кому представляется, что душа, не может существовать без тела и не является телом". "Правильным" Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм.
Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Душу от тела отделить нельзя. Тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень этих отношений представлен в процессах питания ("растительная душа") как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ. Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря которой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения "в пределах границы и закона". Такой специфический для живого организма способ усвоения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни является питание как усвоение внешнего. Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего, на чувственные впечатления, на способность ощущать, которая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. Однако здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.
Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной (животной) и умственной (присущей только человеку). Аристотель считал, что все человеческое знание – это воплощение самого импульса человеческой природы. Он проявляется в самых элементарных человеческих действиях и реакциях. Этой специфической тенденцией обусловлена вся жизнь чувств. "Все люди от природы стремятся к знанию, – пишет Аристотель. – Доказательство тому – влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы собираемся что-либо делать. И причина этого в том, что зрение больше всех других чувств содействует нашему познанию и обнаруживает много различий в вещах".
Однако применительно к объяснению души Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Аристотель был убежден, что акт чувственного восприятия сам по себе не дает научного знания. Он писал о чувственном познании: "Научное познание невозможно через восприятие. восприятие [предметов] происходит в определенном месте и в настоящем времени; но то, что сопоставимо со всеобщим и истинным во всех случаях, нельзя воспринимать". Научное знание, по Аристотелю, достигается с помощью рационального или логического доказательства. Доказательства должны были основываться на изобретенных им силлогических видах аргументации. Большая посылка в такой аргументации может быть законом природы, меньшая посылка – фактом природы, а вывод – необходимое и неопровержимое заключение. Например, о Сократе нельзя сказать, что он смертен, исходя всего лишь из того факта, что он умер. То, что он смертен, было известно и пока он жил. Все люди смертны, и Сократ – человек. Его смерть в этом отношении не просто факт, а аргументированный факт. Научное познание, поэтому отличается от восприятия тем, что обладает общими (универсальными) принципами, охватывающими всякий и все частные случаи. Так иерархия уровней познавательной деятельности у Аристотеля завершалась "верховным разумом", который не смешивался ни с чем телесным и внешним.
Таким образом, Аристотель, как и другие древнегреческие философы, полагал, что в процессе познания нужно выделять две ступени – восприятие (ощущение) и мышление (разум), как низшую и высшую стадии познания, при этом высшая стадия не выводится напрямую из низшей, хотя и опирается на нее в своем развитии. Разум способен создавать универсалии из данных опыта.
Материализм античной философии
Для первого шага философии исходным является представление о том, что человек это одно из многочисленных существ, который подчиняется законам космоса. В течение полутора веков: от "первого физика" Фалеса Милетского, активно действовавшего в первой половине 6 в., до Демокрита формировалась концепция, которая получила название материализма. Согласно материализму, первичной основа мира материя, а идеи вторичны: как результат рассудочной деятельности одного из материальных объектов - человека.
Человек - Его идеи – Вещи – Первоэлементы – Атомы – Материя
Однако это описание и объяснение мира не объяснило упорядоченности и детерминированности происходящих в нем процессов. Действительно, пусть мир состоит из мельчайших и неделимых частиц - атомов. Их движение хаотично и случайно, но почему не появляются собаки с рогами оленя, люди с головой медведя? Откуда в мире порядок, гармония?
Надо отметить, что греки воспринимали мир, как систему гармонизированную. Об этом свидетельствует античное искусство: архитектура, музыка. В мире цари гармония, которую можно измерить музыкально-числовой структурой, как учил Пифагор в последней трети 6 века. Гераклит Эфейский на рубеже 6 - 5 вв. говорил, том, что материя переходит от одного состояния к другому, подчиняясь необходимости: логосу или смыслу мироздания, который имеет силу закона для каждого из элементов.
Итак, представление об отсутствии причинности и упорядоченности в мире противоречило очевидности и вызывало серьезные возражения противников материализма. Кроме того, человеку противостоит исторически развитая система культуры, которая детерминирует его деятельность, определяет его поведение. Это особая объективность весьма существенно отличается от объективности природы. Из особенностей природы нельзя понять и вывести эти особые формы человеческой жизнедеятельности. Можем ли мы понять особенности афинской демократии, изучая природу? Загадочность этого рода объективных форм, которые определяют жизнедеятельность человека, их идеальность, т. е. то, что они не имеют ничего общего с телесной, чувственно воспринимаемой формой тела, в котором они и предстают перед человеком служила и служит питательной почвой для объективного идеализма.
Идеализм античной философии
Противники материализма рассуждали примерно следующим образом: "прежде чем появился этот дом, архитектор, имел в своем сознании понятие дома, идею этого дома, выбирая какой именно дом создаст он". Получается, что прежде чем появился этот дом, эта скамья - должны существовать образы вещей, понятия дома, скамьи. Но эти образы и идеи никто из людей не создавал, то они могут существовать только в разуме Бога-творца.
Вещи (и человека) – Первоэлементы – Атомы - Материя – Бог – творец
Такое представление о мироздании получило название - идеализма. Согласно идеализму, общие идеи первичны по отношению к материальным объектам, которые только их воплощения в веществе. Порожденный мир един, т. к. чувственно воспринимаемый, будучи устроен богом.
Но чем отличается идеализм от религии?
Идеализм как учение не совпадает с религией, поскольку он обосновывает существование Бога, высшего существа логическим приемом, выводя его необходимость из чувственно воспринимаемого факта существования упорядоченного мира. Но он довольно часто используется для поддержания религиозности, впрочем, точно так же, как и материализм для поддержания атеистических взглядов. Различие между этими концепциями заключается в том, что первая обосновывает, что Вселенная была сотворена Верховным Разумом, а вторая утверждает, что действием стихийных природных сил.
В объективном идеализме человеческой мышление осуществило рефлексию над той системой норм, которые регулируют процесс мышления. Предмет рассмотрения мышление. Первоначально этот поворот мог произойти только в объективном идеализме, который рассматривал нормы жизнедеятельности человека как противостоящему всему чувственному, внутри себя организованная реальность.
Так, решая вопрос о первопричине мира, опираясь на обоснованные знания, а не на веру сформировалась философия. Цель, которую поставила себя философия - обосновать с помощью разума закономерности развития мироздания актуализировало методологическую функцию философии. Напомню, что методология это учение об объективных способах и основаниях познания. Первые философы, наряду с вопросом о первопричине мира, решали вопрос о познаваемости человеческим разумом этого мира.
Решительный шаг в формировании философского мышления был сделан элеатами. Элеаты осознали логическое значение понятий, которые используют в рациональном постижении мира. Тем самым впервые приходят к постановке вопроса о природе мышления. Так вопрос о соотношении бытия и мышления становится предметом рефлексии.
В философском познании мира древними греками критерием достоверности утверждений, способом доказательств служила логическая убедительность. Этот метод познания греки назвали диалектикой. Диалектика в те времена означала искусство беседы, спора.
Софисты и Сократ
Новый этап в развитии научной мысли Греции начался с деятельности софистов. Софисты стремились сделать научные и философские достижения своего времени всеобщим достоянием и открыть субъективный источник всякого знания. В результате они изменили направление философской мысли, от рассмотрения природы к рассмотрению самого сознания. Но очень скоро выяснилось, что софисты это, прежде всего, популяризаторы, а не люди, которые стремятся познавать мир. Для софиста – красноречие, умение аргументировать свою точку зрения. Вот почему они развили искусство аргументации. Их стали рассматривать, как тех, кто может научить убедительно доказывать свою точку зрения, вне зависимости от того, в чем она состоит.
Заслуга софистов в осуществленной ими критики оснований цивилизации – нравов, верований, обычаев, устоев. Другими словами, они выступили с критикой традиции, которая имеет силу, пока существует непосредственное доверие к ней. Но они не смогли преодолеть врага критицизма – релятивизма. Релятивизм говорит о том, что не существует интерсубъективной истины, общечеловеческих норм поведения.
В оппозиции к софистам выступил Сократ. Рассматривая сознание, Сократ обнаруживает в нем разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в очень сложных отношениях. Субъектом одного из слоев оказывается чувственный индивид. Субъектом второго слоя является надындивидуальное сознание, которое не принадлежит какому-то одному индивиду, но присутствует в каждом. Таким образом, он задает ориентацию на поиск общих (надындивидуальных) истин.
Познавая мир древние греки в качестве критерия достоверности утверждений, способа доказательств выбрали логическую убедительность. Для этого они разработали понятийный аппарат и логику доказательства. Этот метод познания был прекрасно применен софистами в искусстве беседы, спора. Понятие об опыте, которое бы служило критерием утверждения, появилось только 2 000 лет спустя в 1600 г. Ф. Бэкон утвердил понятие эксперимента как основание научного познания.
Но значит ли это, что древние греки не экспериментировали, не исследовали природу, получая результат, который позволял им изменять окружающий мир, согласно своим целям? А как же тогда их инженерное искусство? Начнем с того, что развитие инженерного искусства начинается в позднеэллинистический период (3 - 1 вв. до н. э.), когда возникла практическая необходимость в военной инженерии и баллистики (наука, изучающая движение снаряда) и ее развитие связано с именем Архимеда (287 - 212 гг. до н. э.). Хорошо. Но как же астрономические знания древних греков? Знания, которые позволили Фалесу Милетскому предсказать солнечное затмение, пусть даже опираясь на найденную периодичность в затмениях жрецами Шумера и Египта. Ему приписывают открытие годового движения солнца, определение времени солнцестояния и равноденствия, определить продолжительность года в 365 дней и разделить его на 12 месяцев по 30 дней. Правда, при этом было потеряно пять дней, как это было принято в Египте.
Почему мы обратились к истории астрономии, рассматривая подходы к решению проблемы познаваемости человеческим разумом этого мира? В астрономии вопрос о познаваемости мира человеческим разумом решался положительно, благодаря представлению о природе как естественной лаборатории, в которой действует сама природа. Для античного физика значимым было естественное течение событий, и воспроизведение события в неких искусственных условиях воспринимались бы как сугубо единичный факт, который имел только косвенное отношение к природе. Значение искусственного повторения событий для изучения причинности было оценено позже. Когда в человеческом познании произошло изолирование природных феноменов, и воспроизведение хода их изменений в выбранном направлении возросла скорость изучения природы.
Читайте также: