Проблема человека в русской философии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Философско-антропологическая мысль в России самобытна и многообразна. И независимо от направления мировоззренческих размышлений русских философов тема человека всегда присутствовала, кроме того, она являлась неким стержнем, вокруг которого выстраивались различные философские концепции. Прежде чем говорить о проблеме человека, основные отличительные признаки отечественной философии в целом. В отечественной философии были сильны религиозные и этические мотивы. Религиозной она была, в первую очередь, потому что в ее центре стояли идеи Православия. Разнообразные социальные, мировоззренческие учения обязательно сопоставляли себя с традиционным для России православным умозрением. Через эту установку отечественные философы определяли и себя. Поэтому в центре внимания неизменно оказывался не столько человек как природное существо, сколько неисчерпаемый духовный опыт личности, смысл индивидуального и коллективного (народного) бытия.

При помощи греческих церковных писателей понятие аскезы прочно вошло в христианство и означало духовное подвижничество Христа ради, жизнь на началах одного духа при подавлении потребностей тела, кроме самых необходимых. Конечная цель христианской аскезы – святость, соединение человека с Господом, уподобление человека Иисусу Христу, то есть путь бесконечного совершенствования. Отсюда большое количество почитаемых на Руси святых 4 праведников (Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др.), учивших словом и собственным примером, показывая, что возможно не только стремление, но и достижение христианского совершенства. Можно сказать, что отечественная философия была идеалистической, поскольку преимущество отдавалось духовному творчеству, главная цель философии человека была направлена на выработку моральных установок, способствующих осуществлению праведной, цельной жизни. Истина о человеке интерпретировалась как кристаллизация повседневного, духовно напряженного опыта, причем духовные постижения должны направлять человеческое бытие, помочь человеку в его становлении как духовного существа. Размышление о человеке, его жизни, смерти и бессмертии понималось всеми в России не столько как интеллектуальное движение, сколько как непосредственный опыт человеческого бытия. Истина открывалась, воплощаясь в собственной жизни.

Русская философия XIX – начала XX века антропоцентрична. Концептуализация основных направлений в подходе к проблеме человека позволяет выделить следующие теоретические позиции.

1.В учении славянофилов главным становится вопрос об истинном духовном содержании христианства. Согласно А.С. Хомякову, церковь является местом духовного единения человека и Бога. Мыслитель подчеркивает, что все порывы и действия человека, его нравственные убеждения только тогда имеют смысл, когда они обоснованы религиозно. Но признание и подчинение человеческой жизни церкви должны быть свободным выбором. Все способности, которыми обладает человек, а это разум, воля, чувства, являются следствием его веры в Бога.

3.С позиции материалистов (В.Г. Белинский, А.И. Герцен и др.) человек есть высшее произведение природы, его деятельность подчиняется разуму, руководствуется им. Чем больше соответствие между разумом и практической деятельность, тем больше человек чувствует себя свободным. Развитие личности человека связано с развитием общества. Изменения в обществе, новые направления деятельности социальных групп влияют на развитие личности (А. И. Герцен).

4.Философия общего дела переосмысливает предназначение человека. Человек смертен, порабощен силой смерти, цель человека – бессмертие, воскрешение поколения отцов. В этом состоит общечеловеческая задача. Н.Ф. Федоров предполагал возможность регуляции естественных природных процессов при помощи средств науки и техники. Личное бессмертие Федоров не признал, подчеркивая безнравственность этой идеи.

В центре интересов русской философии находится человек, его судьба и смысл жизни. Большое значение играет вера в Бога, единение человека с ним и с Церковью. В сравнении с западной философией, характерной чертой русских философов было противопоставление религиозной мысли рационализму.

2. Христианская антропология славянофилов и Ф. М. Достоевского.

3. Образ человека в философии Вл. Соловьева.

1. В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Н. Федорова, Вл. Соловьева, Н. Бердяева и др.).




Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева. Человек, согласно Соловьеву, совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть одновременно и божество, и ничтожество.

2. В учении славянофилов получила дальнейшее развитие основная тенденция русской философии – желание найти истинное духовное содержание православного христианства. Эта тема является главной для родоначальника этого направления – А. С. Хомякова, у его последователей, и особенно у самого талантливого представителя славянофильства – И. Киреевского, на первом плане у которого оказывается своеобразная христианская антропология, вносящая новые черты в образ человека.

Достаточно близок Хомяков к Чаадаеву и в трактовке человеческой свободы. Признавая, что высшая свобода принадлежит Церкви как целому, он утверждает, что индивидуальная свобода человека в наибольшей степени проявляется в том случае, когда человек находится в добровольном согласии с Церковью и в единении с нею. Как и Чаадаев, Хомяков отвергает индивидуализм, полное обособление личности (что было в центре персонализма Герцена). Тем не менее, Хомяков не доходит до того радикального отрицания индивидуальной свободы, которое было у Чаадаева. Полное подчинение внешнему авторитету в равной степени пагубно как для отдельного человека, так и для Церкви в целом. Согласие и единство с Церковью должно быть именно свободным выбором человека, реализацией его индивидуальной свободы. Единение с Церковью вовсе не означает ликвидации личностной индивидуальности человека, наоборот, через это единение индивидуальность личности только и может получить свое подлинное основание. Наиболее важным положением антропологии Хомякова явилось утверждение о духовной целостности человека, что подразумевает нераздельное единство всех способностей человека: разума, воли, чувства, веры. Причем основой этого единства и теми актами, в которых оно наиболее полно реализуется, оказываются акты веры.

Особенно остро проблема отношения человека к Богу была поставлена Ф. М. Достоевским. Тот факт, что великий писатель, не оставивший после себя ни одного чисто философского сочинения, является ярким представителем русской философии, оказавшим существенное влияние на ее развитие, показывает, насколько русская философия отличается от ее классических западных образцов. Здесь главным является не строгость и логичность философских рассуждений, а непосредственное отражение в философских исканиях тех проблем, которые связаны с жизненным выбором каждого человека и без решения которых станет бессмысленным наше существование. Именно такие вопросы и решают герои романов Достоевского.

Это предположение позволяет Соловьеву обосновать тот тезис, который выдвинули славянофилы. В своем подлинном внутреннем существе человек является конкретным, органическим единством всех своих способностей потому, что в глубине своей сущности он един с абсолютно конкретным началом мира. Причем в соответствии с той традицией, которую задал в русской философии Достоевский, Соловьев мыслит взаимосвязь человека и Абсолюта (Бога) не просто как внешнее, формальное отношение, а как живое, творческое сопричастие, позволяющее человеку стать активным творческим элементом мира.

Именно в этом пункте наиболее наглядно проявляется отличие концепции человека, сформировавшейся в русской философии конца XIX века, от тех идей, которые в это время господствовали в западной философии и глашатаем которых выступил Ф. Ницше. В философии Ницше творческое раскрепощение человека достигалось за счет отрицания существования Бога. В русской же философии та же цель достигается более сложным путем – за счет изменения смысла, вкладываемого в понятие Абсолюта, Бога, и усложнения представлений о взаимосвязи человека и Бога, за счет придания в этой взаимосвязи большей активности самому человеку. Глубокое единство Бога и исторического человека определяет смысл идеи Богочеловечества у Соловьева. Оказывается, что творчество человека в мире есть творчество самого Бога, и, наоборот, творчество Бога и спасение мира невозможны вне творческой активности человека. Человек выступает как универсальное связующее звено между Богом и миром; его положение обуславливает все противоречия его бытия.

Таким образом, Соловьев делает мистический акт единения человека с Абсолютом источником всех сфер культуры и жизни человека. А поскольку наиболее адекватное выражение в нашем земном бытии этот мистический акт находит в сфере религии, то оказывается, что религиозная вера есть центральный элемент культуры. Впрочем, Соловьев полагает, что отдельные религиозные конфессии – это только частные формы выражения фундаментального акта единения человека с Абсолютом, поэтому в своем развитии человечество должно добиться объединения всех религиозных конфессий в некоторую единую Церковь, в основе которой должна лежать мистическая философия (образец которой и дал Соловьев).

Вопросы для самоконтроля

1. В чем отличие материалистического и религиозного отношения к проблеме человека в русской философии?

2. Что такое Церковь в понимании А. С. Хомякова?

4. В чем особенность взглядов Ф. М. Достоевского на сущность человека?

6. Что такое Всеединство в трактовке Вл. Соловьева?

7. Какой смысл Вл. Соловьев вкладывал в понятие София?

Основные понятия: Абсолют, богочеловек, всеединство, личность, София, славянофильство, западничество, соборность, бунт.

2. Христианская антропология славянофилов и Ф. М. Достоевского.

3. Образ человека в философии Вл. Соловьева.

1. В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Н. Федорова, Вл. Соловьева, Н. Бердяева и др.).

Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева. Человек, согласно Соловьеву, совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть одновременно и божество, и ничтожество.

2. В учении славянофилов получила дальнейшее развитие основная тенденция русской философии – желание найти истинное духовное содержание православного христианства. Эта тема является главной для родоначальника этого направления – А. С. Хомякова, у его последователей, и особенно у самого талантливого представителя славянофильства – И. Киреевского, на первом плане у которого оказывается своеобразная христианская антропология, вносящая новые черты в образ человека.

Достаточно близок Хомяков к Чаадаеву и в трактовке человеческой свободы. Признавая, что высшая свобода принадлежит Церкви как целому, он утверждает, что индивидуальная свобода человека в наибольшей степени проявляется в том случае, когда человек находится в добровольном согласии с Церковью и в единении с нею. Как и Чаадаев, Хомяков отвергает индивидуализм, полное обособление личности (что было в центре персонализма Герцена). Тем не менее, Хомяков не доходит до того радикального отрицания индивидуальной свободы, которое было у Чаадаева. Полное подчинение внешнему авторитету в равной степени пагубно как для отдельного человека, так и для Церкви в целом. Согласие и единство с Церковью должно быть именно свободным выбором человека, реализацией его индивидуальной свободы. Единение с Церковью вовсе не означает ликвидации личностной индивидуальности человека, наоборот, через это единение индивидуальность личности только и может получить свое подлинное основание. Наиболее важным положением антропологии Хомякова явилось утверждение о духовной целостности человека, что подразумевает нераздельное единство всех способностей человека: разума, воли, чувства, веры. Причем основой этого единства и теми актами, в которых оно наиболее полно реализуется, оказываются акты веры.

Особенно остро проблема отношения человека к Богу была поставлена Ф. М. Достоевским. Тот факт, что великий писатель, не оставивший после себя ни одного чисто философского сочинения, является ярким представителем русской философии, оказавшим существенное влияние на ее развитие, показывает, насколько русская философия отличается от ее классических западных образцов. Здесь главным является не строгость и логичность философских рассуждений, а непосредственное отражение в философских исканиях тех проблем, которые связаны с жизненным выбором каждого человека и без решения которых станет бессмысленным наше существование. Именно такие вопросы и решают герои романов Достоевского.

Это предположение позволяет Соловьеву обосновать тот тезис, который выдвинули славянофилы. В своем подлинном внутреннем существе человек является конкретным, органическим единством всех своих способностей потому, что в глубине своей сущности он един с абсолютно конкретным началом мира. Причем в соответствии с той традицией, которую задал в русской философии Достоевский, Соловьев мыслит взаимосвязь человека и Абсолюта (Бога) не просто как внешнее, формальное отношение, а как живое, творческое сопричастие, позволяющее человеку стать активным творческим элементом мира.

Именно в этом пункте наиболее наглядно проявляется отличие концепции человека, сформировавшейся в русской философии конца XIX века, от тех идей, которые в это время господствовали в западной философии и глашатаем которых выступил Ф. Ницше. В философии Ницше творческое раскрепощение человека достигалось за счет отрицания существования Бога. В русской же философии та же цель достигается более сложным путем – за счет изменения смысла, вкладываемого в понятие Абсолюта, Бога, и усложнения представлений о взаимосвязи человека и Бога, за счет придания в этой взаимосвязи большей активности самому человеку. Глубокое единство Бога и исторического человека определяет смысл идеи Богочеловечества у Соловьева. Оказывается, что творчество человека в мире есть творчество самого Бога, и, наоборот, творчество Бога и спасение мира невозможны вне творческой активности человека. Человек выступает как универсальное связующее звено между Богом и миром; его положение обуславливает все противоречия его бытия.

Таким образом, Соловьев делает мистический акт единения человека с Абсолютом источником всех сфер культуры и жизни человека. А поскольку наиболее адекватное выражение в нашем земном бытии этот мистический акт находит в сфере религии, то оказывается, что религиозная вера есть центральный элемент культуры. Впрочем, Соловьев полагает, что отдельные религиозные конфессии – это только частные формы выражения фундаментального акта единения человека с Абсолютом, поэтому в своем развитии человечество должно добиться объединения всех религиозных конфессий в некоторую единую Церковь, в основе которой должна лежать мистическая философия (образец которой и дал Соловьев).

Вопросы для самоконтроля

1. В чем отличие материалистического и религиозного отношения к проблеме человека в русской философии?

2. Что такое Церковь в понимании А. С. Хомякова?

Сущность и отличительные черты русской философской мысли, история ее становления и развития, выдающиеся представители и их вклад в развитие науки. Проблема человека в русской философии. Павел Флоренский и особенности его воззрения на сущность бытия.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 19.02.2009
Размер файла 34,9 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Содержание

1. Проблема человека в русской философии

2. Русская философия XX в

Список используемой литературы

Введение

Усиление интереса к истокам и развитию отечественной философской мысли следует рассматривать в контексте общего интереса осмысления народом своего исторического прошлого. И это вполне естественно: в истории нашей философии мы ищем ответы на вопросы о разладе идеалов и действительности и духовную опору, и вечные социальные, нравственные, общемировоззренческие ценности, и основания подлинного национального достоинства и гордости.

Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема -- человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души.

1. Проблема человека в русской философии

Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод познания Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

Относительно проблем социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских взглядов.

По мнению С.Н. Булгакова, все сознаваемые страдания Герцена имели источником позитивизм и атеизм. Но при всех своих позитивно-атеистических воззрениях, Герцен был постоянно занят вопросами религиозного сознания - о смысле жизни, истории и т.д. - карамазовскими вопросами. Но, как и Карамазову, Герцену суждено было испытать не радость положительного разрешения этих великих и страшных вопросов, а горечь сознания их неразрешимости. Он искал и не нашел; однако истинная религиозность состоит именно в искании. Со всепобеждающей силой внутреннего переживания значение религии на русской почве было показано Ф.М. Достоевским, а позднее Вл. Соловьевым с помощью логической аргументации, опирающейся на философию идеализма. Поэтому можно сказать, что Герцен, хотя и кружным путем, более отрицательным, чем положительным, ведет к. Достоевскому и Соловьеву. В нем дорог нам не только народный трибун, герой освободительной борьбы, но и один их провозвестников грядущего религиозного возрождения. Отношение к христианству у Герцена было противоречиво-поисковым. Заслуживает упоминания, что к Евангелию он всегда сохранял необычайно теплое чувство.

Влияние его личности на движение русской интеллигенции сказывалось десятки лет.

Русская мысль долго не создавала своей системы, так как философские размышления касались более реальной жизни, что находило свое выражение в публицистике. И такие мыслители, как КЛ. Леонтьев (1831--1891) и В.В. Розанов (1856--1919), по словам В.В. Зеньковского, завершают период развития философской мысли в России в форме философствования в виде литературной критики, публицистики и журналистики. Большая заслуга их заключается в том, что они подготовили почву для развитии более высокого уровня философской мысли в виде системы, которая предполагает обстоятельное рассмотрение не только русской, но и всей мировой философской мысли.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853--1900) -- выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публициста, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная иди проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов. К нему еще более, чем к поэту, приложима заповедь А.С. Пушкина поэту:

Иди, куда влечет тебя свободный ум.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность - эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. По словам С. Булгакова, философская система Вл. Соловьева есть самый полнозвучный аккорд в истории философии. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

Им была заложена основа собственно философского принципа всеединства - оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской Мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.

2. Русская философия XX в.

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний (революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

Читать работы Ильина - одно удовольствие: интеллектуально тонок, глубок и ясен как сверкающий кристалл. (Если любите философию, прочитайте Ильина, и вы, надеюсь, согласитесь со мной.)

А.Ф. Лосев (1893-1988) - философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и художественной литературы с древних языков. В философии Лосева развивается платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, традиция православия и русской философии, используется феноменологический метод Э. Гуссерля.

В мире нет и не было мыслителя, который написал бы такое количество работ, какое написал этот исключительно одаренный и неимоверно трудолюбивый человек. Его работы по античной философии несравнимы по своей обширности, глубине и научности анализа, совмещающего в себе одновременно философские, филологические и искусствоведческие аспекты. Думается, что они останутся в веках как неподражаемый образец. (Я говорю об этом с уверенностью человека, общавшегося с А.Ф. Лосевым более 30 лет. А в молодости я учился у него латинскому и греческому языкам.)

Одной из наиболее характерных черт русской философии, отмечающих ее своеобразие как оригинальной национальной философской школы, являлось особое внимание к проблеме человека, поставленной в самой резкой, метафизической форме. Об этом говорили многие русские мыслители, например, В. Зеньковский писал: "Если уже нужно давать какие-либо общие характеристики русской философии: то я бы на первый план выдвинул антропоцентризм русских философских исканий. Русская философия: больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории".

Концепция всеединства, характерная для русских философов, в качестве идейного центра включает представление об идеальном состоянии всего мира, состоянии, в котором преодолена раздробленность мира, отчужденность его отдельных элементов друг от друга. В этом всеедином состоянии в мире воцарилась бы абсолютная гармония и цельность, наделяющая каждый его мельчайший элемент неповторимым смыслом и неповторимой красотой. По отношению к этому идеальному состоянию наличное состояние мира необходимо признать глубоко "ущербным", несовершенным, с одной стороны, отдалившимся от идеала, но, с другой - сохранившим некоторые существенные его черты. В концепции всеединства главный и единственный источник зла и несовершенства в мире - это разделение, отчуждение отдельных элементов от мирового, всеединого целого. И только за счет сохраняющихся, не вполне утраченных взаимосвязей отдельных вещей и явлений с мировым целым у них сохраняется какой-то смысл, какое-то непреходящее значение причем степень их совершенства и осмысленности напрямую зависит от глубины их связей со всем миром, от богатства отношений со всеми окружающими явлениями и событиями.

С наибольшей последовательностью эту концепцию в русской философии воплотил Владимир Соловьев (1853-1900). Он полагал, что наш мир возник в результате полумистического процесса его "отпадения" от идеального всеединства, за счет раскрепощения негативной свободы отдельных элементов этого всеединства, что привело к объединению элементов друг от друга и воцарению хаоса и зла в возникшем мире. Однако идеальное всеединство, согласно Соловьеву, продолжает существовать, являясь по отношению к нашему "отпавшему" и "павшему" миру некоей трансцендентной основой и целью его развития. Это и есть божественное бытие, это и есть Бог, смысл которого только в ограниченной, несовершенной форме выражают все исторические религии и церкви.

Особенно большое внимание Соловьев, как и вся русская философия, уделяет положению человека, человечества в мире и его роли в "падении" мира и в его "возрождении", в достижении вновь состояния идеального всеединства. Человек - это особый элемент несовершенного, распавшегося бытия, а именно тот элемент, в котором с наибольшей полнотой сохраняется содержание идеального, полного всеединства. Человек - это как бы последний "оплот" всеединства внутри мира, распавшегося на отдельные несвязанные элементы, это та точка осмысленности и связности бытия, которая позволяет бытию, миру сохранять крупицы своего абсолютного смысла и абсолютной цельности. Сохраняя в себе мистическую взаимосвязь с идеальным всеединством, т. е. с Богом, человек спасает весь земной мир, в котором он существует, от полного распада, хаоса. Претворяя в мире духовные идеалы добра, цельности, гармонии, которые он несет в себе, которые он извлекает из своей мистической связи с Богом, человек ведет весь несовершенный мир к воссоединению с идеальным всеединством, к новой, высшей цельности и осмысленности, к соединению с Богом. Соловьев почти во всех своих сочинениях весьма оптимистично оценивает перспективы человека и "ведомого" им к совершенству мира, он верит в то, что соединение с Богом не только возможно, но и будет осуществлено человеком в своей истории.

Понимание человека как главной и единственной движущей силы, ведущей мир к состоянию идеального, полного всеединства - это то, что составляет смысл соловьевской идеи Богочеловечества. С одной стороны, в этой идее заключено убеждение в уже наличном мистическом единстве человека с Богом, или, что то же самое - понимание человека как того элемента, который внутри земного мира сохраняет содержание идеального всеединства, обеспечивает связность всего мира, предохраняет его от окончательного распада. Но, с другой стороны, в идее Богочеловечества заключено осознание глубокого несовершенства и мира, в котором существует человек, и самого человека. Ведь мир и человек взаимодополнительны, их невозможно мыслить независимыми друг от друга. Поэтому несовершенство мира есть одновременно несовершенство человека, и сколь бы совершенным ни чувствовал себя человек, это чувство обманывает его, поскольку его подлинное и окончательное совершенствование должно подразумевать совершенствование всего мира, для которого он является связующим и осмысляющим центром. Поэтому идея Богочеловечества несет в себе не столько констатацию уже наличного единства Бога и человека, сколько требование к постоянной работе, постоянной борьбе за достижение полноты этого единства, т. е. полноты совершенства как самого человека, так и всего мира.

Особенно оригинальную концепцию, в которой метафизическая абсолютность человека обосновывалась с помощью идеи "взаимодополнительности" человека и мира, создал самый талантливый последователь Вл. Соловьева, Семен Франк (1877—1950) . Абсолютность человека, его центральное положение в реальности невозможно обосновать, если полагать человека, его духовную сущность ограниченной в пространстве его телом и во времени - отрезком его жизни. Франк доказывал, что эта ограниченность не более чем иллюзия. Ограниченное в пространстве и времени материальное существование человека - это только "вершина айсберга"; в своей подлинной духовно-материальной сущности человек не ограничен, а представляет собой особый "срез" мира: ":душа: есть не замкнутая в себе, отрешенная от всего иного субстанция, а как бы субъективное "зеркало вселенной" или - точнее говоря - субъективное единство пропитанного стихией душевной жизни и своеобразно преломленного или сформированного объективного бытия". Развивая свою философскую систему, Франк приходит к выводу, что все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал (каждый отдельный человек и Бог как связь и единство всех эмпирических личностей), что понятие "вещь" вторично по отношению к понятию "личность". При этом личность надо понимать не как отдельный элемент, а как частный личностный аспект всего мира. По существу, мир есть "совокупность" совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей - в том же смысле, в каком пространство есть "совокупность" трех его измерений.

Эта позиция непротивленчества зафиксирована, согласно Толстому, в многочисленных местах Евангелия и есть стержень учения Христа, как, впрочем, и буддизма.

Читайте также: