Право на жизнь право на смерть философия кратко
Обновлено: 02.07.2024
Функция "чтения" служит для ознакомления с работой. Разметка, таблицы и картинки документа могут отображаться неверно или не в полном объёме!
1. Сущность и виды эвтаназии………………………………………………….4
2. Возникновение и развитие эвтаназии………………………………………..6
3. Регулирование проблемы в российском законодательстве………………..13
4. Учение Церкви об эвтаназии………………………………………………. 18 5. Право на жизнь и право на смерть…………………………………………..20 6. Для эвтаназии есть альтернатива. Паллиативная помощь…………………28 ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………………. 30 Список использованной литературы…………………………………………. 31 Перечень сносок…………………………………………………………………32
Явление эвтаназии возникло с развитием общественного прогресса, а в частности науки и техники, связанной с поддержанием жизнедеятельности тяжело больных людей. Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, с его жизнью. Во-вторых, по причине малоизученности данной проблемы и ее незакреплённости в государственно-правовых актах страны.
Дискуссии о возможности и целесообразности эвтаназии не прекращаются по сей день.
Сторонники "гуманной" смерти борются за право смертельно больных людей покончить с собой, прекратить страдания, утверждая, что каждый человек вправе распоряжаться своей смертью.
Христианский взгляд на человеческую жизнь, какой бы она ни была, отвергает подобные мнения. Возражая против права врача прекращать страдания неизлечимых больных, помогая им уйти из жизни, верующие утверждают, что врач должен лечить, спасать, нести свой крест, как бы ни было трудно. Врач - не Бог. Ему надо решать, как лечить, а не кому жить.
Таким образом, проблема эвтаназии очень сложна и неоднозначна. Для понимания ее сути необходимо рассмотреть морально-этические, биолого-медицинские, научные, правовые и социальные ее аспекты.
1. Сущность и виды эвтаназии
По определению голландского законодательства - "Эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом"
Право человека на жизньраспространяется на все этапы его бытия — от зачатия до смерти. Именно в этом ключе следует рассматривать споры по поводу искусственного прерывания беременности — абортов. Решение проблемы аборта многие специалисты ставят, в первую очередь, в зависимость от установления статуса эмбриона (плода). Консерваторы утверждают, что плод обладает всеми правами, свойственными человеческому существу, либералы, в свою очередь, считают, что обсуждать права плода столь же бессмысленно, как обсуждать права аппендикса.
К дискуссии о личностном статусе плода добавляется еще один аспект: сравнительный анализ конкурирующих между собой прав — беременной женщины и развивающегося плода. Имеет ли право женщина распоряжаться своим телом и своей судьбой? Чьи права и интересы в этом случае следует считать приоритетными: беременной женщины или будущего ребенка?
Меры реанимационной помощи в случаях клинической смерти направлены к тому, чтобы как можно скорее восстановить жизнедеятельность организма. Поэтому так важен временной интервал, характеризующий клиническую смерть: 5–6 минут.
Суицид. Суицид — это добровольный уход индивида из жизни в виду психо-эмоциональных, душевных или физических травм. В настоящий момент суицид — это чума XXI века. Как правило, чаще добровольно уйти из жизни решают жители больших агломераций, среди жителей районных центров и поселков количество суицидальных попыток значительно ниже.
Медицина и проблема смерти: история вопроса
Другая сторона процесса медикализации смерти связана с местом, где человек расстается с жизнью: этим местом все чаще становится больница. Процент умерших в больницах за последнее время продолжает расти. В результате многие люди, оказываясь дома с умирающим родственником, просто не знают как себя вести.
Говоря об умирании как процессе, необходимо подчеркнуть то обстоятельство, что если констатация смерти — это одномоментный акт, то смерть, протекающая под наблюдением медиков, имеет длительность.
Таким образом, в результате медикализации смерти к настоящему времени врачи оказались непосредственно вовлеченными в трагическую, сложную и наделенную глубоким смыслом область человеческого существования.
Вывод: медицинская профессия обрела новый источник власти в обществе, однако всегда следует помнить, что это навлекло на нее и новую чрезвычайно серьезную ответственность.
Смерть и умирание в эпоху новых медицинских технологий. Хосписы
Многие из рассматриваемых проблем порождены научно-техническим прогрессом. Так, смерть традиционно определялась по таким критериям, как необратимая остановка дыхания и кровообращения. Однако бурный научно-технический прогресс биомедицины в ХХ веке привел к тому, что теперь можно поддерживать процессы дыхания и кровообращения, снабжать организм пищей и водой с помощью искусственных средств поддержания жизни. Тем самым появилась возможность спасать жизни пациентов, которые были обречены, однако эти же научно-технические достижения привели к появлению трудностей морально-этического, юридического характера (рисунок 3).
Виды смерти
Клиническая — Биологическая —
отсутствие видимых признаков наступлением восстановление
жизни, угасание функций ЦНС, жизненных функций невозможно
но с сохранением обменных (необратимость)
процессов в тканях (обратимость)
Рисунок 3 — Виды смерти
Хосписы. В развитии некоторых заболеваний (например, злокачественных опухолей) раньше или позже наступает момент, когда активная терапия делается невозможной. Место борьбы за спасение жизни больного занимает паллиативная помощь (обезболивание, уход, социально-психологическая поддержка). Основная задача такой помощи — защитить пациента от психофизических страданий и болей, а также обеспечить достойное умирание. Умирающие испытывают страх перед смертью, болью, зависимостью от других. Основатель современных хосписов (организаций по физической и моральной поддержке умирающих) англичанка С. Сондерс еще в 1948 г. пришла к простой мысли: умирающему пациенту можно и нужно помочь. Сложившаяся с тех пор система паллиативной помощи стала реализацией этой простой и гуманной цели. Умирающий пациент с помощью грамотного паллиативного лечения может быть избавлен от боли и получает возможность общаться с семьей и друзьями. В рамках хосписного движения ведется также активная психологическая и социальная поддержка членов семьи умирающих.
Одним из критериев успешного паллиативного лечения является расширение возможностей самообслуживания больного, что одновременно увеличивает его самоуважение. Умирающий человек особенно остро чувствует недостаток заботы о нем, поэтому имеет право на капризы и даже на чувство злости. Надо уметь соглашаться с больным, а принятый в хосписах обычай выполнения последнего желания есть логическое завершение этой линии поведения, всей философии паллиативного лечения.
Когда можно с уверенностью говорить, что больной является неизлечимым? Широко известно, насколько велика возможность ошибки, когда врачи строят свои прогнозы. К тому же понятие неизлечимости в большой степени зависит от средств и возможностей, имеющихся в данный момент их распоряжении. Все мы знаем случай с врачом, который,
едва покончив со своим сыном, больным дифтерией, услышал об открытии сыворотки Roux. В действительности, большая часть врачей остаются верными своей клятве и предпочитают действовать в качестве профессионалов, а не "сочувствующих".
Страдания сами по себе у многих вызывают сочувствие: убивают собаку, которая корчится от боли, приканчивают обреченного на смерть. Можно ли отказать в таком акте милосердия? В действительности, даже некоторые убежденные католики считали своим долгом укоротить страдания ближнего. Но эта жалость уже сама по себе является двусмысленной: конечно, часто сама боль является невыносимой, но нередко она бывает еще более невыносимой для тех, кто находится рядом с больным. "Избавляя" больного от боли, они часто избавляют от страданий самих себя. Действительно ли соблюдается в таком случае свобода выбора больного? На крик о помощи отвечают смертельным ударом. Причинить смерть - означает избавить прежде всего самого себя от необходимости услышать этот зов, поскольку за словами "убей меня" кроется мольба: "раздели мою боль и помоги мне!" Чисто по-человечески всегда труднее "сопровождать" больного в его страдании, чем уничтожить его.
Сторонники эвтаназии заявляют, что, если жизнь не будет истинно человеческой (жизнью в общении), то лучше умереть по-человечески (то есть достойно, при помощи эвтаназии). Таким способом оправдывается активная эвтаназия. Но что мы понимаем под выражением "нечеловеческая жизнь"? Вот в чем проблема. Здесь в общих чертах подразумевается "чисто растительное существование", но и это понятие очень широко и обычно игнорирует возможности выхода из этого состояния - о чем нередко пишут газеты.
Если существует право на жизнь, можно ли заключить из этого и возможность такого понятия, как "право на смерть"? Это было бы внутренним противоречием для законодателя, чьим основным принципом является защита жизни. Акцент все-таки ставится на жизнь: это жизнь нужно защищать, а не смерть.
Если кто-то может считать просьбу помочь покончить с жизнью морально оправданной (крик о помощи того, кто молит положить конец его страданиям), то легальным это может признать лишь закон, отрицающий сам себя. Нельзя определить отдельные исключения из правила об охране жизни, если разрушается само основание этого правила.
Существует право умереть достойно, по-человечески, без лишних страданий. Здесь идет речь об уважении человеческого достоинства. Но это право не освобождает от закона об охране жизни. Смерть - это часть человеческой реальности со всеми ее последствиями и унижениями. Убегать от этого - означает быть трусом. Право на достойную смерть включает также право на лечение при помощи гуманных методов: они должны быть направлены на то, чтобы облегчить страдания и уныние, помочь умереть спокойно, без ненужной и бесконечной борьбы. Такое гуманное лечение всегда заканчивается лишь естественной смертью, без искусственной ее провокации. Это значит, что прибегать к искусственным методам, которые лишь замедляют процесс умирания, нужно продуманно и в соответствии с их целесообразностью. Все должно решаться с учетом, прежде всего, интересов самого больного.
В свете такого освещения проблемы трудно с ней не согласиться, тем более поспорить с её обоснованием. Но не всё так просто. Пять слов написанные в ч. 1 ст. 20 , какую бы смысловую нагрузку они не несли, не могут описать нам всего многообразия человеческих взаимоотношений, тем более, что социум, с развитием информационного века, даёт такие новые виды правоотношений, которые регламентировать моментально весьма проблематично.
Ознакомившись с обеими точками зрения можно сделать вывод, что единогласия здесь нет, да и быть не может. Проблема отношения человека к своему (да и не только) праву на жизнь изучается не первый год, да и не первое тысячелетие (вспомним хотя бы Раскольникова у Достоевского).
Другая сторона медали – это соотношение права человека на жизнь и прав государства. Право на жизнь это специфичное неотъемлемое право, которое не подлежит ограничению (вопрос смертной казни, будет рассмотрен немного позже). Это право провозглашается всеми международно- правовыми актами о правах человека и почти всеми конституциями стран мира и охраняется законом [12].
Человек не может, независимо от других субъектов, в частности от государства, осуществлять своё субъективное право на жизнь. Всё время своего существования он сталкивается, зависит от действий других лиц.
Начиная с родильного дома и заканчивая кладбищем, человек вступает в те или иные взаимосвязи с государством, и не только в его воле решать, независимо от других субъектов, своё субъективное право на жизнь.
Следует сказать, что момент этот весьма спорный, и одни могут сказать, что осуществление человеком своего права на жизнь не зависит от кого бы то ни было, но это не так. Допустим ситуацию, в которой смертельно больной человек желает причинить себе вред, хочет уйти из этой жизни, однако в силу известных причин (пример, паралич) не может этого сделать сам. Болезнь приносит ему нравственные и физические страдания, он молит об эвтаназии, но никто не в праве ему помочь, так как только в праве больного определить своё субъективное право на жизнь. На этом примере видно, что такое исключение как эвтаназия может поколебать устойчивость даже института личных прав человека. Роль государства здесь выражается в возможном закреплении права на эвтаназию.
Исходя из вышеизложенного можно натолкнуться на мысль о том, что право на жизнь, не охватывающее право на смерть, на самом деле уже выступает не как правило, а как обязанность жить. Подобный упрёк справедлив. Если допустить, что человек не только имеет право, но и обязан жить, то невыполнение такой обязанности должно повлечь ответственность, как это происходит в других случаях невыполнения обязанностей.
Кроме того, обязанности жить должна была бы соответствовать обязанность подвергаться медицинскому вмешательству в случаях, когда жизнь человека находится под угрозой.
Нет никаких веских аргументов против того, чтобы провозгласить, что человек имеет право на жизнь и на смерть. Оба эти человеческие права настолько тесно связаны друг с другом, что являются как бы двумя сторонами одной медали и отделение одного от другого сразу же влечёт вопросы, и если с правом на жизнь ещё более или менее всё понятно, то с правом на смерть возникает масса вопросов. Что касается суицида, следует понимать, что это область взаимодействия человека со своей судьбой, а не общественные отношения и закрепление права на смерть не решит, на мой взгляд, никаких проблем. Человек не станет сверяться с Конституцией, находясь на грани жизни и смерти, совершая самоубийство. Количество суицидов не изменится, а единственный сдвиг, который произойдёт - это общественный резонанс вокруг этой проблемы. Здесь хотелось бы согласиться с мнением профессора М. И. Ковалева, что данный вопрос требует не правового закрепления, а выработки определённого принципа, неписаного правила. По-моему, роль государства здесь выражается в поддержке и закреплении сущности человека, как совокупности всех общественных отношений.
Все вышесказанное о законном и незаконном является совершенно правильным, но недостаточным в современном споре об эвтаназии.
В медицинском плане утолить боль возможно всегда. Развитие анальгетической фармакологии, лучшее понимание эффектов анальгезии и оптимальных условий ее использования способствуют тому, что сегодняшний врач более оснащен в этом плане.
Часто боль, "стойкая к обезболиванию", возникает вследствие изначально
неправильного болеутоления и недостаточной дозировки. Это может привести к возобновлению боли еще до ее утоления. Сегодня нам известно, что регулярное употребление препаратов опия оральным путем и приспосабливание их к интенсивности и характеру боли может
избавить от появления болевой депрессии, которая увеличивает чувствительность и страдания больного. Часто является возможным получить болеутоляющий эффект с сохранением ясного сознания больного, не вызывая у него наркотической зависимости (чего так опасались врачи в прошлом).
Утолить боль фармакологическим методом возможно, но одного этого недостаточно. Драма раковых больных, как и большинства пациентов, находящихся в терминальном состоянии, носит, в основном, психологический характер: они чувствуют себя покинутыми не только врачом, а, часто, даже и родственниками. И как раз в такой момент
приходит мысль об эвтаназии, просьба о которой, по своей сути, есть крик о помощи. Значит, очень важно по-человечески поддержать больного, создать вокруг него атмосферу доверия и внимания, в которой он может "спокойно умереть".
Жизнь — нематериальное благо, которое находится в полном ведении обладателя, и данное лицо вправе единолично им распорядиться. Задача же законодателя состоит только в том, чтобы оградить человеческую жизнь от посягательств других лиц.
Если исходить из права человека самостоятельно распоряжаться своей жизнью, вплоть до отказа от нее, то эвтаназия является просто одним из средств осуществления этого права. Проблемным вопросом становится переложение функции по обрыванию жизни на другое лицо — врача.
Любой медицинский работник направляет свою деятельность на облегчение страданий пациента, на борьбу за его здоровье и жизнь. Однако ситуация, в которой эти составляющие начинают противоречить друг другу, то есть когда сохранение жизни неминуемо порождает и усугубляет тяжелые страдания, становится для него трудноразрешимой нравственной проблемой.
Что касается отрицательных сторон, то эвтаназия, как подчеркивалось выше, предполагает принудительное возложение на врача фактически роли пособника самоубийства, что может противоречить его психологическим особенностям. Кроме того, фактор неизлечимости болезни, который и определяет такой радикальный выбор, как эвтаназия, весьма относителен в эпоху открытий и достижений в области медицины.
Тревожным фактом представляется также то, что процедура применения эвтаназии, требующая для своего осуществления только выраженное в определенной форме согласие пациента на уход из жизни, может облегчить совершение преступлений путем оказания физического или психологического давления на больного, подкупа медицинского персонала, злоупотребления должностным положением, мошенничества и т.д.
Таким образом, голоса россиян в отношении возможности применения эвтаназии разделились примерно поровну. Это свидетельствует о том, что проблема эвтаназии в России не менее актуальна, чем в других государствах мира, и нуждается в дальнейшем изучении.
6. Для эвтаназии есть альтернатива. Паллиативная помощь
Паллиативная помощь - активная всеобъемлющая забота о больных, болезнь которых не поддается излечению, а также контролирование боли и других симптомов, решение психологических, социальных и духовных проблем. Цель паллиативной помощи - обеспечить максимально возможное высокое качество жизни для больного и его семьи.
Многие не получают оптимального лечения из-за того, что в ближайших больницах нет нужного оборудования, или медицинский персонал не имеет необходимых знаний и навыков, чтобы осуществлять уход за неизлечимо больными пациентами. Решать эту проблему нужно не эвтаназией, а путем более широкого обучения правильным и эффективным методам ухода.
Неизлечимо больные люди очень ранимы. Они часто мучаются от страха перед будущим и беспокоятся о том, как их болезнь сказывается на окружающих. Такие люди подвержены депрессиям и ложному ощущению собственной бесполезности, и это может повлиять на здравость суждений. При этом, неизлечимо больные люди постепенно привыкают к ограничениям своего нового состояния и начинают ценить то хорошее, что у них осталось в жизни.
В наше время многие старики считают себя обузой для семьи, для сиделок и для общества, которое стремится экономить на всем и с трудом расстается с деньгами. Это заставляет их "добровольно и без принуждения" просить об эвтаназии. Такие пациенты хотят слышать, что мы ценим и любим их такими, какие они есть. Они должны знать, что забота об их благополучии стоит для нас на первом месте.
Нельзя говорить об этой проблеме, не упомянув о "Движении приютов"
врача Cicely Saunders из St.-Christopher's Hospice, организованного ею в Лондоне для того, чтобы ухаживать за умирающими от туберкулеза и рака (1967). Сегодня это движение имеет многих последователей в целом мире, среди которых, в первую очередь, нужно отметить St.-Victoria Hospital в Монреале и служение врача Sebag-Lanoe из клиники Paul-Brousse в Villejuif, которые являются образцом ухода за пожилыми
людьми вплоть до их смерти. В этих центрах врач, в основном, не борется за жизнь, но облегчает страдания. Результат тридцатилетней работы этих центров исключительно позитивен: если наша цивилизация способна к достойному отношению к смерти, она будет способна и к достойному отношению к жизни и любви.
Европейская ассоциация паллиативного лечения выступила с резким протестом против легализации эвтаназии. Если целью лечения является "наилучшее возможное качество жизни для пациентов и их семей", и врачи серьезно относятся к физическим, психологическим и духовным страданиям больных, просьбы об эвтаназии становятся чрезвычайно редки. Выход в том, чтобы улучшить существующие стандарты ухода за больными.
Свобода важна. Всем нам нравится жить в свободном обществе, но при этом понимаем, что личная свобода имеет свои ограничения. Свои права нужно отстаивать, но если мы хотим быть действительно свободными, нам не следует забывать об обязанностях. Мы не вправе использовать свою свободу для того, чтобы каким-либо образом ограничивать или нарушать права других людей. Никто из нас не живет сам по себе. Решение покончить с собой касается не только нас, но и наших друзей и родственников, а также врачей, которые отвечают за принятие решений. В западном обществе самоубийство больше не считается преступлением, однако решение человека покончить с собой может глубоко повлиять на окружающих и даже навсегда их искалечить, породив в них чувство вины, гнев, горечь.
Личная свобода никогда не бывает абсолютной. Мы должны учитывать, каким образом наши личные решения влияют на жизнь других людей, ныне живущих и еще не родившихся.
Заключение
Подводя итог работы, хотелось бы отметить следующее.
Проблемы, связанные с эвтаназией, волнуют законодателей и общественность многих современных государств, становятся предметом обсуждения и исследования специалистов разных областей.
Следует понять, что никакое право, в том числе и уголовное, не может предусмотреть все частные случаи. Решения, принимаемые медициной, не могут быть заменены правовыми. Особенно это касается человеческой жизни. Но такая проблема как эвтаназия есть и она требует решения, в том числе и правового. На мой взгляд активная эвтаназия, по крайней мере в наше время, не имеет права на жизнь, так как скрывает в себе массу возможностей для преступного применения. Например, в условиях нашего государства при скудности финансового обеспечения медицины эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих раком и СПИДом, на содержание и лечение которых недостаёт денежных средств.
Поэтому нужно чётко и недвусмысленно сформулировать законодательную норму, согласно которой больной имеет полное право знать диагноз своей болезни, её возможные последствия, риск неблагоприятного исхода при отказе от лечения, степень надежды на выздоровление. Если больной находится в вегетативном состоянии - точно определить необратимость такового состояния.
Человек смертен, и смерть неизбежна. Но настоящий врач старается продлить каждый день и час больного. Клятва Гиппократа гласит: "Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути подобного замысла".
Пока дискуссия об эвтаназии продолжается, и мало признаков того, что она близка к завершению.
Список использованной литературы
2. Ардашева Н. А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни: правовые условия // Рос. юрид. журн, 1996. — 1. — С. 71-80;
3. Акопов В. И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика, 2000. — 1. — С. 47-55;
9. Капинус О. С. Эвтаназия в свете права на жизнь: монография. — М.: ИД Камерон, 2006.
Перечень сносок
[2] См. Конституция Российской Федерации. М. 2000.
[3] Акопов В. И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика, 2000. — 1. — С. 47-55;
Смерть – естественное явление, другая сторона жизни человека. Жизнь ограничена зачатием и смертью, и все люди равны перед ее лицом. Поэтому важнейшая этическая задача, во-первых, выработать механизмы защиты (не от смерти, а от страха перед смертью – и эмоциональные, и рациональные), во-вторых – обеспечить человеку право на достойную смерть, такое же естественное, как и право на достойную жизнь.
Проблема умирания с достоинствомзатрагивает как личное достоинство умирающего, так и достоинство общества, которое своими действиями должно охранять достоинство каждого человека. Умирание с достоинством предполагает, прежде всего, нравственную заботу об умирающем. Это не только достойное оформление естественного процесса ухода человека из жизни окружающими, но еще и право больного на решение уйти из жизни, сделанное им обдуманно, с учетом своего психического и физического состояния. Такое решение может быть рассмотрено как проявление самоуважения личности, так как оно связано с ценностным подходом к жизни. Умирающий сам должен определить для себя, что для него важнее: быть homo – человеком,обладающимрассудком (ratio), или просто оставаться еще какое-то время живым, в состоянии поддержания жизни (vita).
Опасности такого рода существуют, но они не должны лишать человека его права самостоятельно распоряжаться своей жизнью – и смертью. И если ревностные сторонники эвтаназии допускают возможность насильственным образом прервать нить жизни, то поборники максимально возможного продления биологического существования человека теми же насильственными мерами пытаются растягивать эту нить до бесконечности. Сложность проблемы в том, что не существует абсолютно безупречных с морально-этической и правовой точек зрения способов ее решения, поскольку выбор всегда делается не между добром и злом, а между меньшим и большим злом.
Проблема эвтаназии связана, прежде всего, с правом человека на жизнь, которое имеет несколько аспектов. В частности, это не только право на сохранение жизни, но и право распоряжаться собственной жизнью, которое проявляется в возможности подвергать свою жизнь значительному риску, а также в возможности решать вопрос о прекращении собственной жизни. Действительно, в некоторых случаях жизнь и работа человека сопряжены с высоким риском для его жизни и здоровья, но это не запрещается законом, а, значит, косвенно признается. Например, работа ученого, ставящего на себе эксперимент, жизнь полярника, космонавта, спортсмена-автогонщика. Не поощряется, но в то же время и не преследуется решение человека покончить жизнь самоубийством. Но к вопросу об эвтаназии отношение совсем другое. Здесь общество, государство и закон ставят под сомнение право человека распоряжаться своей жизнью.
2.3. Этические проблемы реанимации и трансплантации
Действительно, в каком смысле следует признать существование смерти? Если она существует (в строгом смысле слова), то не является ли она лишь формой перехода живого в мертвое? Не существует ли она именно как умирание, как переход одного качества в другое, как граница бытия и небытия живого. В таком случае, какую степень деградации жизненного процесса следует считать объективно наступившей смертью? Что означает утверждение, что данный человек умер? Когда окончательно наступает смерть? Где проходит грань, за которой бесполезны все усилия медиков по спасению человеческой жизни?
Современные концепции предлагают считать таким критерием смерть головного мозга, который является носителем автономной целостности, суверенности и индивидуальности личности. Смерть мозга есть расщепление основания жизни, ибо в этом случае утрачиваются атрибутивные качества личности. Человек уже мертв, и врачам остается лишь юридически оформить данный факт. Искусственная же вентиляция легких, протезирующая функцию дыхания, способствует лишь воспроизведению искусственной жизни, которая обречена на прогрессирующую деградацию.
Поэтому в медицинских кругах широко дискутируется вопрос, насколько морально оправданно продление жизни безнадежного больного или его реанимирование в ситуациях, когда: его сознание необратимо утрачено; умирая, он испытывает невыносимые физические страдания; этот пациент – новорожденный, анатомические дефекты которого неустранимы. В этих условиях благороднейшая и гуманнейшая задача медицины – борьба с болезнью – может стать своей противоположностью – борьбой за поддержание болезни в течение длительного срока, превращая тех, кого она опекает, в заложников своего сверх-гуманизма.
Этические проблемы порождаются и практическим развитием трансплантологии. Прежде всего, это проблема донора и реципиента. Наиболее оптимальный и высокоморальный вариант здесь – добровольная жертва одного из своих органов родственниками больного. Но не всегда такой вариант имеется. И тогда встает вопрос о постороннем доноре, согласие которого на взятие у него органов и тканей для трансплантации другому человеку должно быть добровольным и сознательным.
Однако в соответствии с законом некоторых стран (в том числе России и Беларуси) посторонний человек не может при своей жизни продать или подарить другому свой орган. Значит, необходимый больному орган может быть взят только у трупа. Но возникает этическое противоречие: реаниматологи до последней возможности пытаются спасти жизнь умирающего человека (даже безнадежного больного), а трансплантологи в это же время с нетерпением (?!) ждут его смерти, так как она даст им возможность спасти жизнь другого. Причем объективно получается так, что чем скорее умрет один, тем надежнее, за счет изъятых у умершего органов, будет спасен другой.
В трансплантологии возникают и другие серьезные этико-философские проблемы, связанные с ценой и ценностью человеческой жизни. Возможность продлить жизнь человека и улучшить ее качество с помощью трансплантации органов и тканей таит в себе опасность превращения донорства в коммерческую сделку (покупка или продажа органов, приобретение приоритетного права в списке очередников на необходимый донорский орган). Здесь возможны злоупотребления, подкуп, коррупция. Но запреты проблем не решают. Нельзя, например, опасаясь этого, запретить обмен донорскими органами с другими странами: это значило бы не иметь возможности не только передавать, но и получать необходимые обреченным людям органы по международным системам сотрудничества. Так же несостоятельно предложение запретить изъятие органов у трупов без прижизненного письменного согласия на то умерших людей: это значит поставить крест на всех программах трансплантации органов и тканей, которые сегодня спасают жизнь и здоровье тысячам людей.
Читайте также: