Политико правовые взгляды фомы аквинского кратко
Обновлено: 02.07.2024
С большим успехом преподавал философию и теологию в Париже, Риме, Неаполе, Кёльне и других городах. Быстро приобрел репутацию выдающегося ученого и философа. За энциклопедические знания его называли doctor universalis, а за верность католической церкви – doctor angelicus.
Фома не ограничивается религиозными догмами, которые представляют для него высшее знание, и им все подчинено. Немаловажны и бренная жизнь, и повседневная действительность. Это тоже проявление божественной сути, хотя и несовершенное. По словам признанного знатока христианской литературы С. С. Аверинцева, Фома стремился вывести бытие Бога из бытия вещей (Аверинцев С. С. Фома Аквинский // Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 742). В анализе реальности Фома следует здравому смыслу и широко пользуется реализмом Аристотеля и достижениями римского права. Возврат к античным представлениям о праве и государстве, признание языческого (римского) права и естественного характера государства – мужественный шаг Фомы. Тем самым он не только обновил схоластику, связал ее с действительностью, но и внес вклад в подготовку почвы для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма (История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под общ. ред. О. В. Мартышина. М., 2004. С. 81).
В вопросах классификации форм правления Фома находится под заметным влиянием Аристотеля. Им выделяются
а) чистые (правильные) формы правления:
б) отклоняющиеся (извращенные) формы правления:
В соответствии с моральным характером правления Аквинат выделяет:
а) виды правления:
справедливое (правильное, разумное, надлежащее),
несправедливое (не достигающее общего блага как цели общества).
в) виды власти:
политическая (существующая там, где, при правлении одного или нескольких лиц, исполняются законы и договоры),
деспотическая (ничем не ограниченная и подобная власти господина над рабами),
Для того чтобы выявить человеческий фактор в приобретении и пользовании государственной властью, Фома акцентирует свое внимание на трех основных моментах: (1) на особенностях отношения господствующих к подвластным и возможности устанавливать законы; (2) на способах и формах приобретения власти; (3) на специфике пользования ею. Власть, согласно Аквинату, по существу имеет божественный характер, но ее приобретение и пользование властью могут оказаться противными божественной воле (См.:Чичерин Б. Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. СПб., 1999. С. 65; Козлихин И. Ю. История политических и правовых учений: от софистов до Гегеля: Учебник. СПб., 2005. С. 128–131; Козлихин И. Ю., Поляков А. В., Тимошина Е. В. История политических и правовых учений: Учебник. СПб., 2007. С. 121–126).
Первичным источником человеческой власти, которая вручается одному или нескольким лицам, является политическая общность людей, народ (История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение / Отв. ред. В. С. Нерсесянц. М., 1986. С. 30).
Идеальной формой правления Аквинат, вслед за Аристотелем, Полибием и Цицероном, считал смешанную из трех чистых форм, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия – преобладание надлежащих заслуг, а подданные (народ), активно вовлекаемые в дела управления, служат гарантией социального мира и согласия. В итоге каждый становится приверженным такому устройству и готовым к его защите. Таким образом, монархия для Фомы Аквинского была не только предпочтительной формой, но и подлинной основой для идеальной смешанной формы (См.: История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение / Отв. ред. В. С. Нерсесянц. М., 1986. С. 31).
В человеческих сообществах Фома Аквинский выделял два вида: (1) сообщество людей в государстве, (2) сообщество верующих в церкви.
По отношению к монархам, узурпировавшим власть или понуждавших подданных к неправедным действиям, может быть проявлено неповиновение. Причем говорить об активной борьбе против тиранической власти, по Фоме, можно только применительно к формам и путям происхождения власти, ее употребления и использования, но не ее сущности (по своей сущности власть всегда остается божественной). Поэтому возмущение и выступление против власти государства как таковой Фома считал смертным грехом.
Управление Фома Аквинский рассматривает как искусство. Знания, относящиеся к управлению государством, он называет политической наукой (scientia politica) и полагает, что они носят преимущественно практический характер. В качестве главных целей политической науки Аквинат видит имитацию природы и достижение совершенства в области человеческих отношений.
Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве. Согласно Фоме Аквинскому, человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью. Одновременно Бог, по трактовке Фомы, – первопричина всего, в том числе человеческого бытия и человеческих действий. Следование божественной цели понимается Фомой как закон.
Свобода человека, свобода его воли – проявление меры разумности человека, меры познанности им высших (божественных) целей своего бытия и действования в соответствии с необходимыми правилами, диктуемыми этими целями и вытекающими из них. В этом вопросе позиция Фомы заметно отличается от воззрений Августина, который, признавая свободу воли, трактовал ее как начало зла и проявление греховности человека. Согласно концепции Фомы, свободная воля – это добрая воля. Он считает действование по свободной воле осуществлением разумности, справедливости добра в земной жизни, соблюдением божественного по своим первоистокам закона, определяющего необходимый порядок мироздания и человеческого общежития (История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение / Отв. ред. В. С. Нерсесянц. М., 1986. С. 33).
Считая Бога первопричиной и одновременно конечной целью добра (а следовательно, разумных и свободных действий), Фома в то же время прилагает значительные усилия для доказательства того, что Бог не является первоистоком зла. Он развивает тезис о том, что нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое первичное начало блага. Поскольку Бог трактуется Фомой как высшее совершенство, постольку зло, состоящее в несовершенстве действования или проистекающее от несовершенного действования, обусловлено несовершенством именно человека как действующего лица, но никак не Бога.
Представления Фомы о свободной воле, добре и зле, несовершенстве человека и человеческих действий, божественно предопределенных правилах и виновном их нарушении имеют существенное значение для понимания его взглядов на право и закон.
Фома производит классификацию законови выделяет следующие их виды: 1) вечный закон (lex aeterna), 2) естественный закон (lex naturalis), 3) человеческий закон (lex humana), 4) божественный закон (lex pina) (см. подробнее:Козлихин И. Ю. История политических и правовых учений: от софистов до Гегеля: Учебник. СПб., 2005. С. 125–128).
Вечный закон – это всеобщий закон миропорядка, выражающий божественный разум в качестве верховного общемирового направляющего начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании (включая естественные и общественные процессы) и обеспечивает их целенаправленное развитие (См.: Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой правовой мысли. Т. 2. М., 1999. С. 584–585).
Вечный закон отражается в явлениях природы как их необходимый порядок, в форме самоочевидных истин и естественных наклонностей. Вечный закон сосредоточен в Боге, тождествен Ему, это божественное провидение (См.: Чичерин Б. История политических учений. Ч. 1. М., 1903. С. 187). Бог создал мир с определенной Целью. План Творца проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с Божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит.
Будучи всеобщим законом, вечный закон является источником всех других законов, носящих более частный характер (См.: Чичерин Б. История политических учений. Ч. 1. М., 1903. С. 188).
Естественный закон – непосредственное проявление вечного закона. Он порожден разумом человека, подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под общ. ред. О. В. Мартышина. М., 2004. С. 81–82).
Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного Богом душой и разумом, состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной на осуществление добра как цели.
Различные естественные – физические, эмоциональные и интеллектуальные – свойства людей приводят к неодинаковому пониманию требований естественного закона, различному его применению. Такая неодинаковость, связанная с неконкретностью велений естественного закона, противоречит их общеобязательному и единому для всех людей характеру и смыслу. Поэтому из существа самого естественного закона следует необходимость человеческого закона, который конкретизирует правила и принципы естественного закона в условиях разнообразия жизненных реалий (См.: Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой правовой мысли. Т. 2. М., 1999. С. 585–587).
Человеческий закон в трактовке Фомы – это положительный закон1, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Человеческий закон – позитивный, признается людьми по их доброй воле. Фома разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.
Для отдельных – совершенных и добродетельных – людей человеческий закон не нужен, для них достаточно естественного закона. Но по отношению к порочным людям необходимо применение наказания и принуждения (См.: Чичерин Б. История политических учений. Ч. 1. М., 1903. С. 192). Под влиянием страха и принуждения люди приучаются к воздержанию от нарушения чужого покоя и совершения злых поступков, Они постепенно исправляются, преодолевая пороки и приобретая добродетельные привычки. Таким образом, принуждение, в трактовке Фомы, выступает не только как средство наказания за нарушение закона, но и как средство воспитания и формирования у людей надлежащих нравственных качеств и прочной привычки действовать разумно (См.: Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой правовой мысли. Т. 2. М., 1999. С. 587–588).
Из соответствия человеческого закона естественному вытекает также необходимость установления в положительном законе реально выполнимых требований, соблюдение которых посильно для обыкновенных людей. Закон должен принимать людей с их недостатками и слабостями, не предъявляя чрезмерных требований в виде, например, запрещения всех пороков и всего зла. По мнению Фомы, требования, предъявляемые положительным законом ко всем людям, должны быть одинаковыми, тяготы и повинности – равными. Всеобщность закона подразумевает равенство, в частности, в виде применения равной меры и одинакового масштаба требований ко всем. Кроме того, положительный закон должен быть установлен компетентной инстанцией и обнародован. И только наличие всех этих свойств и признаков делает человеческие установления положительным законом, обязательным для людей. Фома, подчеркивал известный русский мыслитель Б. Н. Чичерин, справедливыми называет законы:
по цели: когда они имеют в виду общее благо;
по происхождению: когда изданный закон не превышает власти изданного;
по форме: когда в виду общего блага налагаются на подданных тяжести уравнительные (См.: Чичерин Б. История политических учений. Ч. 1. М., 1903. С. 192).
Иные установления – это несправедливые законы, которые, по оценке Фомы, собственно законами не являются и для людей не обязательны.
Фома различает два вида несправедливых законов:
те, в которых отсутствуют те или иные обязательные признаки закона (например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т. д.): такие законы необязательны для подданных, но их соблюдение целесообразно в связи отсутствием желания формировать привычку не соблюдать закон;
те, которые противоречат божественным законам: такие законы не только необязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться.
Несовершенный человеческий разум не всегда позволяет придти к единому представлению о правде и тем более предотвратить неправомерный поступок. Поэтому необходим еще один вид законов – божественных,данных в виде заповедей Моисею самим Богом. Дело даже не в том, что Декалог – готовый кодекс, нормы которого надо исполнять. Десять заповедей создают среду, способную к восприятию правовых норм, закладывают основы правопорядка, азбуку дисциплины, необходимых для объединения народа и превращения его в государственный организм.
Божественные законы Фома считает необходимыми и указывает ряд причин, обусловливающих дополнение человеческих установлений божественными:
божественный закон необходим для указания на конечные цели человеческого бытия, постижение которых превышает собственные ограниченные возможности человека;
божественный закон необходим в качестве высшего и безусловного критерия при различных спорах;
божественный закон необходим для регулирования внутренних (душевных) движений, находящихся вне сферы воздействия человеческого закона, регулирующего лишь внешние действия человека;
божественный закон необходим для искоренения всего злого и греховного, в том числе и не запрещенного человеческим законом.
В связи с чем право характеризуется Фомой как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. Закон играет в этом случае правоустанавливающую роль и выступает в качестве источника права.
Право формируется в разных сферах:
естественное право (jus naturae) – при уравнении по природе вещей (в трактовке Фомы, как и у Ульпиана, является общим для всех живых существ (животных и людей));
право народов (jus gentium) – естественное право, относящееся к человеку;
цивильное, положительное право (jus civile) – при уравнении к человеческому волеустановлению;
человеческое право (jus humanum) – установленное человеческой волей (или человеческим законом)
божественное право (jus pinum), состоящее из:
естественного божественного права (непосредственные выводы из естественного закона),
позитивного божественного права (например, права, данного Богом еврейскому народу).
В условиях Средневековья, в обстановке борьбы между светской властью и церковью за влияние в социально-политических и духовных делах учение Фомы Аквинского (в том числе и его мысли о праве и законе) было направлено на укрепление позиций римской католической церкви в иерархической структуре феодального строя, на обоснование и усиление господствующего теологического мировоззрения. Важным аспектом идейно-теоретического обоснования социальных порядков была интерпретация взглядов античных классиков философской и политико-правовой мысли (особенно Аристотеля) в духе христианского богословия и схоластики. При этом существенное внимание было уделено теологической трактовке права и закона, пронизанной идеей божественной предопределенности и освященности правовых представлений и отношений.
Последовательная теологическая обработка Фомой Аквинским большого комплекса политико-правовых проблем обеспечила его доктрине высокий авторитет среди идеологов католицизма, простирающийся до современного неотомизма.
На протяжении нескольких десятилетий неотомизм представлял собой консервативное течение. Однако он эволюционировал вместе с католической церковью. Поворотным событием стал II Ватиканский собор (1962–1965) – шаг к терпимости, либерализации, обновлению католического учения в контексте XX в., шаг к диалогу с другими ветвями христианства и другими религиями. Обновляя церковь, римский престол по-прежнему широко использует наследие св. Фомы. В 1974 г. в энциклике папы Павла VI в связи с 700-летием со дня смерти Фомы Аквинского он был вновь назван образцовым теологом. При этом подчеркивалась его открытость миру и истине, из какого бы источника она ни исходила.
История государства Древнего Египта: Одним из основных аспектов изучения истории государств и права этих стран является.
Пример оформления методической разработки: Методическая разработка - разновидность учебно-методического издания в помощь.
Роль языка в формировании личности: Это происходит потому, что любой современный язык – это сложное .
В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев (см. § 3). Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах[6] Фома Аквинский (1225 или 1226—1274).
В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции "двух истин", дававшей известный простор поиску "земной истины", низшей по отношению к истине "небесной" (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию.
Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.
Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII — начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о "двух истинах" (см. § 3 гл. 6). Именно против этого учения ("аверроэсизма"), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.
У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Согласно учению Фомы мир основан на иерархии форм (от бога — чистого разума — к духовному миру и, наконец — к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и другим светским властям, рабы должны подчиняться господам.
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.
Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него.
Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения "небесного блаженства"). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).
Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.
Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.
Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.
Наконец, к божественному, или откровенному, закону Фома относил Библию.
По учению Фомы Аквинского получилось так, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом ("грехом неповиновения").
Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из главных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, ибо подчинение — "добродетель подданных".
Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты священного писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства: "Рабство установлено природой", "оно необходимо для обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), "рабство установлено "правом народов" (довод римских юристов), "источник рабства — грех" (Августин Блаженный).
В отличие от Аристотеля, считавшего частную собственность установлением природы, естественного закона, Фома Аквинский относит ее к сфере человеческого закона и даже ставит ниже "божественной общности имуществ", восславленной Платоном и существующей в монастырях. Однако частную собственность он считает незыблемой, поскольку она является стимулом к труду, соответствует порядку общежития и устраняет ряд споров между людьми.
По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.
Современная католическая теория права (неотомизм)[7] усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в., во-первых, восприняла идею "возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти".
Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя — зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление — грех. "Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, — как сказано во втором послании Петра, — дурным господам".
Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону.
Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения — правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу — церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии. Главным средством борьбы против ересей Фома Аквинский называл физическое уничтожение еретиков. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, — писал Фома Аквинский, — если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси".
Еретическому учению о двух богах, один из которых создал мир зла, богатства и порабощения, Фома Аквинский противопоставляет католическое учение о могущественном дьяволе, "главе целого демонического царства", который, сказано в священном писании, "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить". Именно козни дьявола и являются, по учению церкви, источником ересей, смут, несогласий.
Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же священное писание ("нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены"), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Фома Аквинский стремился опровергнуть эти ссылки своим учением об элементах власти.
В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.
Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная, и светская власти "соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей".
Воспроизведя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. Так, в аристократии источником права является мнение юристов, в олигархии — судебная практика. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных попирается то и другое.
Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле — одно сердце, в душе — разум, у пчел — царица.
Монархия — наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. "Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, — пишет Фома, — это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира".
Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).
Этику и политику Аристотеля Фома Аквинский истолковал в духе католического богословия и схоластики. Традиционные для этики Древней Греции добродетели "мудрость, мужество, умеренность, справедливость" Фома дополнял богословскими, более высокими добродетелями "веры, надежды, любви". Обозначенные Платоном и обстоятельно прокомментированные Аристотелем понятия "уравнивающей" (арифметической) и "распределяющей" (геометрической) справедливости он толкует в духе священного писания, утверждая, что в основе распределяющей справедливости лежит веление Христа "отдавайте кесарю кесарево, а божие — богу".
Благодаря трудам Фомы Аквинского схоластически истолкованное учение Аристотеля (особенно идея "иерархии форм") получило большую известность и распространение в идеологии Западной Европы. Аристотель, часто именуемый "философ" (с большой буквы), ставился много выше других античных авторов. Изучение и комментирование его трудов, осмысленных и перетолкованных в духе католического богословия, заменяло средневековым схоластам исследование общества, природы, реального мира.
Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, — все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".
Произведения: "Сумма теологии", "О правлении государей", комментарии к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Крупнейший представитель схоластики- попытка рационального доказательства иррациональных истин, использовала рационалистический и формально-логический подходы для обоснования религиозных догматов, иррациональных истин). Фома не ограничился обоснованием догматов, он анализировал действительность как несовершенное проявление божественной сути.
Его учение составляют два компонента: христианская догматика(Августин) и полит идеи(Аристотель), что выразилось в томПраво: его учение основано на идее божественного создания мира. Не проводится различия между правом и законом. Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него.На вершине системы права- вечный закон (“сам божественный разум, управляющий миром”; т.е. сам Бог). Также выделяется естественный закон (т.е. законы, которые диктует природа; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода), который можно определить как принципы, лежащие в основе принятых обычаев. Человеческий закон(законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию, т.е. понимается позитивное право(гос и общественные законы), созданное не человеком). Наконец божественный закон (это прежде всего нормы Библии). Три вида законов(человеческий, естественный, божественный) должны ввести человека в сферу действия вечного закона. Человеческий более несовершенен, и если он противоречит естественному или божественному законам, то ему можно не повиноваться.
Право на восстание: если правитель заставляет исполнять несовершенный закон, то это признак тирании. Однако, для общего спокойствия он не запрещает их использования. Категоричнее он относится к позитивному праву, противоречащему божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. В случае принуждения народ имеет право на неповиновение вплоть до восстания, однако любое выступление против законных властей он считал смертным грехом.
Государство:существование государства- естественный закон, на основании чего он заявляет, что человек в силу своей природы стремится к объединению, улучшению своей жизни через него. Семья этого обеспечить не может: безопасности, порядка, полного удовлетворения матер и духов запросов. Общественный договор как способ создания государства не исключается(в основном- эволюционное развитие, стремление к объединению). Цель государства- общее благо.
Власть: т.к. государство по нему это политическое объединение, т.е. политическое общество, то предполагается существование власти. Власть существует сама по себе, т.к. она не создана другой властью. Признается, что госуд власть - от Бога, но лишь в том смысле, что Бог- творец всего сущего. Сам принцип власти божественен, но её использование может противоречить божественным предначертаниям.
Форма государства: следует за Аристотелем. Делит на правильные(монархия, аристократия, полития) и неправильные(тирания, олигархия, демократия или демагогия). Принцип- отношение к общему благу. Лучшая- монархия (власть монарха напоминает власть Бога), но монархию трудно удержать от скатывания к тирании, поэтому лучше смешанная форма, с преобладанием монархического элемента. Церковь и государство: верховенство церковной власти, но в умеренных пределах. Папство рассматривалось как весь христианский мир, управляемый наместником Божьим –Папой. Папство наделялось светской властью. Церковная власть- душа, светская власть- тело, и естественно духовная власть, душа выше светской, материальной. Возвышение пап над правителями Фома объясняет необходимостью наказания грешников и их отстранения от власти, вплоть до правителя(правитель, повинный в ереси, может быть смещен).
Собственность: собственность рассматривалась как дар Бога человеку, которой нужно пользоваться с ответственностью перед дарителем. Он сочетает эгалитаризм ранних христиан(см взгляды Августина) с возможностью церкви владеть огромными богатствами. Для оправдания богатств церкви использовался тезис Августина- только праведные могут распределять общее достояние, т.е. церковное имущество- общее достояние, духовенство лишь распределяет его. С юридической точки зрения признавалась частная собственность, но использоваться она должна для общего блага. Нетерпимость в вопросах веры: призывал к решительной борьбе с еретиками, одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. В его учении превращении официального христианства в охранительную идеологию получило законченную форму.
10. Полит.взгляды Т.Мора.
Томас Мор (15-16 вв.) родился в Лондоне, представитель утопического социализма.
Анализ социальной обусловленности преступности. Преступность порождается эксплуатацией людей и нищетой. Решение проблемы преступности – в устранении социальных контрастов, заботе о тружениках, охране их земельных наделов, обеспечении работой. Наказание должно перевоспитывать, а не устрашать, быть соразмерной преступлению.
Критика государства – орудия эксплуататоров. Мор высказывает догадку о зависимости государства от интересов эксплуататоров (под предлогом и под именем государства богатые думают о своих выгодах).
Частная собственность. Причина социальной несправедливости.
Принципы организации нового общества:
Уничтожение частной собственности. На острове Утопия нет частной собственности, отменены деньги и сделки между частными лицами, царит полное имущественное равенство, запрещено всякое проявление роскоши и излишеств.
Обязательный производительный труд.Каждый гражданин осваивает какое-нибудь ремесло и некоторое время занимается земледелием. Для этого се поочередно проводят по два года в сельской местности. Утопийцы все участвуют в производительном труде за исключением должностных лиц и небольшого числа талантливых людей, специально освобожденных для занятий наукой. Семья - основа общества. В то же время является трудовым коллективом. Каждая семья имеет в городе свой дом. Каждые 10 лет по жребию обмениваются домами. Чувство общности воспитывают совместные трапезы. Устройство общества чем то напоминает жизнь платоновских стражей, но Мор не только сохраняет семью, но и делает ее главной ячейкой общества с патриархальной моралью.
Демократизм политического правления. Все должностные лица на острове- выборные. Принцепс избирается пожизненно, но может быть смещен народом, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица избираются ежегодно. Их функция – контроль за соблюдением законов, организация общественных работ, а так же надзор за ними (исполнительная власть и судебная совмещены). Основные вопросы (продолжительность рабочего времени, количества продуктов, необходимых для общества) решаются народным собранием. По крупным вопросам филархи советуются с главами семей. Так представительство сочетается с элементами демократии. Гармоничное сочетание личных и общественных интересов. Коренной принцип строя утопийцев – не подчинение личности обществу как части целому, а гармоничное сочетание личных и общественных интересов.
Б.Спиноза.
Бенедикт Спиноза (17 век) родился в Голландии.
Его главное произведение: "Этика, доказанная геометрическим способом".
Спиноза придерживался метафизического механистического материализма. Он выводит мир из единого начала. Спиноза говорит, что мир не есть продукт творения. Природа не создана Богом, природа и есть Бог. Спиноза приходит к полному пантеизму, растворяя Бога в природе, отвергая сверхъестественное начало. Сущностной чертой философии является детерминизм. природе всё совершается необходимо. А свобода мыслима только в пределах необходимости: человек свободен тогда, когда руководствуется одним только разумом, когда его действия определяются причинами, которые могут быть поняты из его природы. Человек такая же часть природы, как и все другие живые существа, поэтому все его действия нужно рассматриват так же, как если бы речь шла о линиях, телах, плоскостях. Геометрический метод вполне приемлим для изучения деятельности человека.
Происхождение государства Спиноза пытается объячнить с точки зрения естественной необходимости. Исходным в учении о государстве и праве становится понятие естественного права (сами законы или правила природы, с которыми всё и совершается). Государству предшествует естественное состояние, в котором существует нестабильное и конфликтное состояние. Человек имеет столько прав, сколько имеет силы. Интересы людей вступают в противоречие, поэтому люди заключают общественный договор, чтобы жить безопасно. Государство наделяется большой властью над гражданами., но его власть не безгранична. Так, государство не может посягать на свободу мысли и религиозную свободу, однако безбожников терпеть не стоит. Спиноза наделяет государство правом контролировать религиозные организации и убеждения граждан. Трудно понять, как это сочитается со свободой мнений, которой Спиноза придавал значение.
Лучшей формой государства Спиноза считает ту, в которой наиболее обеспечены мир и безопасность, устойчивость, а также свобода граждан. В этих положениях сказывается желание Спинозы предотвратить новые перевороты Голландии. Его симпатии находятся на стороне демократии. Цель государства - свобода и такая цель лучше всего достигается в демократическом государстве.
Но не следует забывать, какую демократическую республику имел в виду. Он защащал Нидерландскую республику де Витта, которая сосредоточила власть в своих руках. Это можно рассмотреть и как олигархию. Во-вторых Спиноза не видит реальной возможности для подавляющего большинства народа. Толпа подвержена воздействию кальвинистов.
В условиях постоянных угроз со стороны сторонников Дома Оранских Спиноза не исключал аристократии, при которой власть принадлежит патрициату. Патрициат избирает Совет синдиков(в него могут входить только те, кто старше 60-и), а Сенат для заведения делами управления.
Спиноза способствовал освобождению политической мысли от влияние церкви. Он - один из создателей светской теории государства.
Ф. Аквинский (ок. 1225-1274) первый соединил науку с религией. До него церковь не соглашалась на существование науки как отрасли знания. Религия первична (наука - производное от религии), но духовный мир должен возглавляться наукой.
- вечный - божественный, естественный;
- естественный - человеческий;
- человеческий - положительный;
- божественный - положительный.
Первым из них он называет вечный закон, который лежит в основе всего миропорядка. Его носитель - божественный разум. К этому закону он относил и Библию. Отражением вечного закона в человеческом разуме является естественный закон. Этот закон направлен на самосохранение и продолжение рода человеческого, на установление должных отношений между людьми. Наконец, человеческий закон, который устанавливается государством. Необходимость его обусловливается несовершенством людей, способных творить зло, проявлять нечестность, руководствоваться ложным пониманием правды. Человеческий закон служит претворению в жизнь естественного закона путем имеющихся у государства средств. Если человеческий закон (право) противоречит естественному, то он признается несостоятельным и подлежит отмене. Суть теории: предписания человеческого закона вытекают из воли и разума Бога, а если это так, то нарушение этого закона есть тяжкий грех.
Читайте также: