Основные этические школы таблица

Обновлено: 02.07.2024

Этика Эпикура

Материальное - сущность человека, материальное есть также, необходимым образом, его специфическое благо, которое как актуальное и реализованное, делает человека счастливым. Поскольку благо - природа в ее непосредственности, то ясно без околичностей, что благо - это и наслаждение.

Об этом говорили уже киренаики. Однако, Эпикур радикально реформирует их гедонизм. Киренаики утверждали, что удовольствие есть естественное движение, страдание же - движение насильственное, однако они отрицали понимание наслаждения как покоя, т.е. промежуточного состояния, в котором отсутствует страдание. Эпикур не только принимает такую трактовку, но и усиливает ее, понимая покой ("catastema") как предельную границу счастья. Если киренаики полагали физические состояния удовольствия и страдания более сильными, чем психические, то Эпикур утверждает обратное. Такой исследователь человеческой натуры, каким был Эпикур, великолепно понимает, что ограниченные во времени телесные переживания куда как менее интенсивны, чем сопровождающие их внутренние резонансы и движения "psyche".

Истинное удовольствие, по Эпикуру, это "отсутствие телесного страдания" ("aponia" [36]), апония, или невозмутимость души, "ataraxia" [53]. Вот мнение самого философа: "Когда мы говорим, что благо - наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят".

Если это так, то нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, который судит и разделяет, т.е. практическая мудрость, отделяющая те удовольствия, что не несут страданий и возмущений, от тех, что несут наслаждения поначалу и - страдания впоследствии.

Для уверенности в достижении "апонии" и "атараксии" Эпикур считает важным различать: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественные, но не необходимые, 3) удовольствия не естественные и не необходимые. Затем он уточняет, что объективно достижимыми и несущими удовлетворение являются удовольствия первого типа, вторые необходимо ограничивать и всячески избегать третьих. Такая позиция Эпикура могла бы быть без особого преувеличения названа аскетической по следующим причинам.

1) Среди удовольствий первой группы - естественных и необходимых - лишь те, что тесно связаны с сохранением жизни индивида. Они единственно приносят истинную пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в ответ на голод, - когда, жаждая, мы пьем, изнемогая от усталости, отдыхаем, - это состояние естественное. Философ исключает из них наслаждение любви, полагая ее источником беспокойства. 2) Среди удовольствий второй группы - те, что сверх естественных потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п. 3) Наконец, среди неестественных и ненеобходимых, - все формы человеческого тщеславия, суетные желания роскоши, власти, славы.

1) Желания и удовольствия первой группы бывают всегда удовлетворены, имеют естественный предел: как только устранено страдание, желание затухает. 2) Желания второй группы уже не имеют естественного предела, ибо не связаны с телесным страданием, а потому могут спровоцировать заметный ущерб. 3) Желания третьей группы, никак не связанные с телесными потребностями, подвергают душу опасным волнениям.

И все же, что следует делать, если физические недуги нас настигли? Ответ Эпикура таков: если недуг легкий, он переносим и не может затмить радость души; острая боль проходит быстро; если же боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а она есть абсолютная анестезия, бесчувствие.

А что же делать с душевными недугами? Поскольку здесь мы имеем дело с продуктами заблуждений разума, то философия Эпикура - самое эффективное снадобье и противоядие.

А смерть? Смерть - зло только для тех, кто заблуждается на счет нее. Поскольку человек - это душевный состав в составе телесном, то смерть ничто иное как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Стало быть, смерть не страшна сама по себе, ибо в момент явления ее мы ничего не способны чувствовать, ни так же после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности. Политическая жизнь, по мнению Эпикура, принципиально неестественна, а потому она ведет к нескончаемым треволнениям, препятствует достижению апонии и атараксии, а, значит, и счастья. В самом деле, те удовольствия, что многие связывают с политическими символами, как мы уже знаем, не натуральны, не необходимы, а значит, просто обманчивые миражи. "Так освободимся же, - призывает Эпикур, - раз и навсегда из тюрьмы наших житейских забот и от политики". Политическая жизнь не обогащает человека, но дезориентирует, разобщая людей. Посему эпикуреец стремится жить обособленно и бежит от толпы. "Обратись к себе самому, особенно, если ты вынужден быть в толпе". "Скрывайся и таись", - лишь в обращении к самому себе может быть найдена атараксия, покой души. Высшее благо, по Эпикуру, не короны царей и земных богов, но "корона атараксии, что превосходит корону великих империй".

На основе таких предпосылок ясно, что интерпретация Эпикуром права, закона и справедливости вполне антитетична классической греческой, и прежде всего - тезисам Платона и Аристотеля. Объективный фундамент, ценность и смысл закона и права состоят в их полезности: с точки зрения Эпикура, государство теряет свое абсолютное значение, становится релятивным институтом, возникающим из простого договора в виду его полезности. Из источника и венца всех высших моральных ценностей оно превращается в обычное средство охраны витальных ценностей, необходимое, но не достаточное. Справедливость обретает относительный характер, подчиненный полезности.

Платоновский идеальный мир перевернут, и разрыв с классическим жизненным миром и его переживанием не мог быть более решительным и радикальным. Человек-гражданин прекратил свое существование, на историческую сцену вышел человек-индивидуум. Из всех связей между индивидами единственно действенной остается дружба, связующий союз свободных людей, одинаково чувствующих, живущих и думающих. В дружбе нет ничего внешнего, неестественного, ничто не нарушает интимности индивидуальности. В друге эпикуреец видит свое другое я. Дружба также из сферы полезного, но это - возвышенное полезное. В самом деле, если поначалу ищут дружбы в надежде извлечь из нее определенную прибыль, то потом она становится источником чистого наслаждения. "Из всего, что мудрость избирает для счастливой жизни, наибольшее благо - это дружба".

Этика Софистов

Среди представителей этого течения было немало выдающихся мыслителей, профессиональных "учителей мудрости", в частности Протагор (ок. 490-420 до н. Э.), Горгий (ок. 480- 380 до н. Э.) И др. Однако софисты младшего поколения (Ликофон, Алкидамант, Трасимах и др.) Все больше абсолютизировали момент релятивизма в познании и оценке (считали человеческие знания относительными, субъективными), доводя познавательные и ценностные выводы до абсурда. В конце концов, софистика превратилась в чисто формальное, софистическое обоснования (создание видимости обоснование) любых утверждений, даже абсурдных.

Софисты первыми поставили человека в центр философского познания, рассматривая ее как творческое начало мира. Если другие античные философы рассуждали, уходя от мира-космоса к человеку, от общего к специфическому, от объективного к субъективному, то софисты признавали примат (лат. - Первенство) человека над миром. Выдающийся среди них - Протагор, считал ее мерой всех вещей, от которой зависят законы объективной действительности (очевидно, речь идет об общественном бытии).

Представители этого течения рассуждали о значимости и ценности вещей для человека, обосновывали ее право смотреть на мир сквозь призму своих целей и интересов. По их мнению, человеческое бытие не сводится к естественному, а охватывает также неестественное, общественное (культуру). В мире природы и культуры существуют различные законы: природные действуют неотвратимо, а законы государства, культурные и нравственные нормы не имеют строго детерминированной силы, поэтому позор или наказания возможны только, если нарушения замечены. Нарушение законов природы оборачивается вредом для индивида независимо от того, явное оно или скрыто.

Созданное людьми бытия (культура) является индивидуализированным, поэтому его проявления, в отличие от природного, выдаются стихийными, случайными, даже произволом. Такие рассуждения не лишены смысла, ведь нравственные нормы, как показывает история, часто менялись. Однако софисты, акцентируя на изменчивости, относительности и субъективности норм и представлений о добре, зле, справедливости, игнорировали в них моменты прочного, абсолютного, общечеловеческого, объективного. Вследствие такого подхода они доказали релятивизм к скептицизму (недоверие в правильности, истинности чего-либо) и даже морального нигилизма, отрицание общепризнанных моральных ценностей.

Человеческие добродетели софисты толковали слишком широко, относя к ним приобретенные человеком моральные и социальные достоинства (умственные способности, профессиональное мастерство, красноречие), которые обеспечивают ей жизненные успехи и уважение. Жизнь они рассматривали как сплошной процесс воспитания, главная задача которого заключается в обучении добродетели. В раннем детстве этим должны заниматься родители, потом - учителя, далее - государство, заставляя своих граждан изучать законы и жить с ними.

Нравственные нормы, законы, предписания общественной жизни, в отличие от законов природы, софисты считали результатам человеческого творчества. Эти законы и нормы не могут иметь всеобщего, необходимого для всех статуса. Например, Горгий придерживался мнения, что добродетели мужчин и женщин, взрослых и детей, свободных и рабов принципиально разные. Даже у людей одного пола, одного возраста и социального положения представления о добродетели не тождественны, поскольку каждый индивид является мерой вещей, а различие между индивидами бесконечна.

Признавая ценность вещей, прибегая к моральных оценок, люди используют не знания, а мысли, которые нельзя охарактеризовать как истинные или ложные. Пользуясь здравым смыслом, они одни из них считают лучше, другие - хуже.

В общем все софисты были едины в том, что однозначно толковать добро, зло и справедливость невозможно, поскольку придерживались принципов этического релятивизма, который понимали по-разному. Так, Антифонт (V в. До н. Э.) Сущность справедливости видел в том, чтобы не нарушать заковы государства, поскольку это выгодно. Однако в одиночестве, без свидетелей полезно соблюдать законы природы, так как предписания общества произвольные, искусственные, а законы природы - необходимы. По мнению Фрасимаха с Халкедона (V-IV вв. До н. Э.), Который преподавал в Афинах риторику, каждая власть устанавливает такие законы, которые ей полезны: демократия - демократические, тирания - тиранические, поэтому справедливость - это выгода для определенной власти . А Калликл (персонаж из диалога Платона "Горгий") считал справедливыми законы тирании и устройство общества, при котором сильный господствует над слабым.

Этика софистов не исчерпывается релятивизмом. Они скептически относились к утверждению о существовании богов, провозгласили (впервые) идею равенства всех людей - знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; подвергали критике устои тогдашних государств.

Джайнизм относится к наиболее древним земным религиозным течениям. Он появился в 6 в. до н. э. в Индии. Родоначальником джайнизма считается Кшатрий Джина Махавира. Сутью данного учения стало отрицание единого Бога-творца. Миром правит безликий Закон, который приводит вещи или к расцвету или к упадку. Все вещи в мире имеют бесконечный цикл расцвета и упадка. Джайнисты не отрицают наличия других богов, но роль .

Кальвинизм

Лютеранство

Развитие этого религиозно-философского течения связано с именем Мартина Лютера, который в октябре 1517 года прикрепил к воротам католического храма 95 тезисов несогласия с канонами папской церкви и объявил ей войну. С тех пор началось движение Реформации, которое привело к появлению протестантизма. Учение Мартина Лютера проходит через призму Библии, которую он считал основным учением каждого христианина. Вера человека, прошедшая через искупительную жертву Иисуса .

Суфизм

После смерти пророка Мухаммеда и восстановлению в исламском мире относительно спокойной и обеспеченной жизни, стало появляться много учений, по-своему трактующих учение Корана, оправдывающих тягу к материальному. Множество из них касалось исполнения конкретных законов и ритуалов. В это же время появляются ученые-философы, призывающие вернуться к простому образу жизни. Они считали, что богатство и довольство разрушают душу человека, способствуют развитию у него таких .

Киники

Стоицизм

Славянофильство

Конфуцианство

Даосизм

Философия, по мнению Сократа, — это истинный путь к познанию добра и зла. Он получил эти знания в ходе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Он сравнивал отдельные моральные поступки и выявлял их общие элементы, анализировал их, чтобы найти противоречивые моменты предыдущего анализа, и, наконец, сводил их к высшему единству на основе присвоения существенных характеристик. Таким образом он пришел к общему понятию добра, зла, справедливости, красоты и т.д. Целью критической интеллектуальной работы, согласно Сократу, должно быть получение понятия на основе строго научного определения предмета.

Сократ учил, что философия, любовь к мудрости, знанию, может считаться нравственной деятельностью только в том случае, если знание само по себе является благом. Он считал, что если человек знает, что такое хорошо и что такое плохо, он никогда не будет поступать неправильно. Моральное зло происходит от невежества, поэтому знание является источником морального совершенства. По мнению Сократа, знание того, что хорошо и полезно для человека, способствует его счастью, счастью в жизни. Он назвал три основные человеческие добродетели: Воздержание (знание того, как контролировать себя), мужество (знание того, как побеждать опасности) и справедливость (знание того, как подчиняться божественным и человеческим законам). Таким образом, Сократ стремился найти в совести и мысли прочный фундамент, на котором может стоять здание морали и всей общественной жизни, включая государство.

Под сократическими школами подразумеваются философские школы, основанные мыслителями, более или менее близкими к Сократу. Примечательно, что все эти течения философской мысли очень быстро отошли от учения Сократа и стали совершенно самостоятельными и разнонаправленными системами. Тем не менее, несмотря на все различия, у них есть одна общая черта, которую можно наблюдать и в более поздних философских учениях стоиков и эпикурейцев — эвдемонизм (взгляды, рассматривающие счастье, блаженство как конечную цель человеческой жизни). Согласно эвдемонизму, главная задача философии — открыть индивидуальный, личный путь к счастью.

Сократовское понимание человеческой души, учение об этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Сократ, в отличие от ранних греческих философов, которые занимались в основном изучением природы, видит главную цель философии, как уже говорилось, в познании человека, его внутренней жизни. Сократ ставил человека, смысл его бытия, в центр своей мысли. Границу между духовными процессами, присущими человеку, и материальным миром, уже намеченную предшествующим развитием греческой философии (у Пифагора, софистов и др.), Сократ обобщил еще более четко: он подчеркнул уникальность творения по сравнению с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как отдельную от существования воспринимаемого мира реальность, тем самым положив ее как бы на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мысли. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из знания о ее бессмертии, что было связано с его верой в Бога.

Сократ призывает познать себя, но не в смысле ранних мыслителей, которые напоминали человеку о его ограниченности и необходимости полагаться на богов. Познать Сократа — это не значит принять заданную истину, а познать себя, искать себя, проверить, знает ли он себя, хорош ли он или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе, человек должен сосредоточиться на истинных добродетелях — истине, справедливости, свободе, мужестве, самообладании.

Сократ разработал принцип рационализма, он утверждал, что добродетель происходит от знания, и человек, который знает, что такое хорошо, не будет совершать плохих поступков. Ведь добро — это еще и знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не бывает злым по доброй воле, люди бывают злыми только по невежеству. Для Сократа не было ничего выше этики.

Добродетель — это знание, которое следует понимать в прямом смысле, а именно: природа, выходящая за рамки конкретного человека. Все добродетели являются разновидностями знаний (храбрость — это знание того, чего стоит бояться, а чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость — знание того, как вести себя по отношению к законам и т.д.). Поэтому умственная деятельность человека должна быть направлена исключительно на поиск адекватного этического знания, ибо знание решает весь вопрос. Добродетель — это, по сути, одна вещь, знание, и все сводится к ней настолько, что нельзя, например, быть одновременно справедливым и беспристрастным или умеренным и несправедливым. Этический поиск направлен на выявление основы фундамента всех добродетелей, понятия блага в целом. Необходимо найти нравственную формулу, понятие добродетели, которая сделает человека нравственным и счастливым одновременно.

Диалектика Сократа

Главный вклад Сократа в искусство ведения дискуссии заключался в изменении содержания дискуссии. Если раньше спорщики не обращали особого внимания на суть выступлений соперников и концентрировались на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, которые сами по себе являются аргументами и контраргументами. Оппоненты стали прислушиваться к аргументам другой стороны. Споры превратились из жарких препирательств в элегантные и остроумные выступления.

Если Гераклит учил о столкновении противоположностей как движущей силе развития природы, уделяя основное внимание объективной диалектике, то Сократ, опираясь на эллинскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые четко поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом методе мышления.

Речь Сократа начинается с фактов жизни, с конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, ищет их общие элементы, анализирует их, чтобы выяснить, что мешает объединению противоречивых моментов, и, наконец, сводит их к высшему единству на основе найденных существенных признаков. Таким образом, он приходит к общей концепции. Например, изучение конкретных проявлений справедливости или несправедливости открыло возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости в целом.

Школы Сократа. Мегарианская школа

Считается, что единый образ Сократа был раздроблен позднейшей традицией, как бы усилена та или иная черта его образа жизни или нравственного учения. Все сократические школы уделяли пристальное внимание этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию — воспитанием души. Однако в области этики они придерживались разных, иногда прямо противоположных взглядов. Давайте рассмотрим их более подробно.

Школа Эретрии. Школа циников. Школа Киренаики

Школа Элидо Эретрия. Эта школа была основана Федоном из Аэлиды; один из деятелей этой школы, Менедем, позже основал Эретрийскую школу. Фаэдон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, но их школа не добавила никаких оригинальных идей к учению мегарян, с которыми ее представители разделяли взгляды на единство доблести и добра.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие — это всего лишь слово, которое объясняет, что такое вещь или чем она является. Поэтому применение общих понятий к предмету невозможно: нельзя ни соединить различные понятия в единстве суждения, ни определить понятия, ни даже противопоставить их, потому что о каждой вещи можно произнести только суждение тождества, как: лошадь — это лошадь, стол — это стол.

Киренейская школа. Эта школа была основана Аристиппом, уроженцем Кирены в Африке, и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н.э.). Наряду с киниками, Аристипп исходит из убеждения, что объектом познания может быть только практически достижимое благо. Поскольку инструментом познания, по мнению Аристиппа, могут быть только наши ощущения, а ощущения постигают не природу вещей, а только наши собственные индивидуальные состояния, то критерием блага может быть только наше ощущение удовольствия или страдания. Удовольствие не может быть состоянием безразличного покоя, а только позитивным удовольствием, которое распространяется не на прошлое и не на будущее, а только на настоящее. Только тот человек, который наполняет данный момент удовольствием, имеет ценность и должен быть объектом стремления. Поскольку ни прошлое, ни будущее не принадлежат нам, ни сожаление, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого значения.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

В философская этика Это раздел философии, который отвечает за размышления о моральном поведении и убеждениях как отдельного человека, так и группы. Для этого он использует другие дисциплины, такие как метаэтика, нормативная этика и история этических идей.

Согласно Платону, любой персонаж может развиваться по привычке. С другой стороны, Аристотель отделил интеллектуальные добродетели от этических, установив, что первые происходят от обучения, а вторые - от обычаев.

Объект исследования

Как упоминалось выше, предметом изучения философской этики является мораль. Однако эта дисциплина не только описывает моральные аспекты каждого человека или общества, но также ставит под сомнение его происхождение и функционирование. Другими словами, он пытается ответить на вопрос, почему существуют определенные нормы, и пытается объяснить их ценность для человека.

Философская этика основана на аспектах нормативной этики для проведения своих исследований. Это позволяет вам предлагать руководящие принципы поведения, которые поддерживаются по определенным причинам.

Точно так же философская этика также использует определенные предписания метаэтики, дисциплины, которая отвечает за размышление над эпистемологическими и лингвистическими элементами нормативной этики, такими как: Можно ли обосновывать моральные суждения? Отвечают ли нормативные предложения на какое-то предложение? Можно ли считать моральные утверждения верными или ложными?

Помимо нормативной этики и метаэтики, философская этика использует третью дисциплину для изучения морали, а именно историю этических идей. Это направление стремится к философскому пониманию различных этических доктрин с учетом их исторического контекста. Точно так же он обеспечивает историческое понимание этос.

Школы философской этики

Школа этики в классической античности

Можно установить, что философская этика началась с греческого мира Аристотеля, Платона и Сократа. Для них этика была интегрирована в отражение политического характера. Согласно этим философам, высшим идеалом жизни была созерцательная или теоретическая жизнь.

Например, для Платона копы ею должны были руководить люди-теоретики, то есть философы. С другой стороны, Аристотель считал, что в этом нет необходимости копы Им правили философы, но государство должно было гарантировать теоретикам их рефлексивный образ жизни.

Несмотря на это различие, оба автора согласились с тем, что политика и этика связаны.

Дохристианские школы

Позже, в эллинистический период (после постулатов Аристотеля) произошел упадок концепции копы как политический заказ. Это привело к разрыву между политикой и этикой.

Следовательно, дохристианские школы этого периода характеризовались отстранением от политики. Философы больше не интересовались добродетелями, необходимыми для создания общественной жизни; скорее они сосредоточились на человеке и его местонахождении во вселенной.

Школы этики во время христианства

С приходом монотеистической религии христианская этика возобладала. Это характеризовалось тем, что богословские добродетели (надежда, милосердие и вера) ставились выше основных добродетелей, защищаемых греками (умеренность, справедливость, отвага и мудрость). Следовательно, моральные обязанности человека заключались уже не в себе, а в угождении Богу.

Современные и современные этические школы

С самого начала модерна этическая школа развивала и углубляла понятие личности. К этому добавилось введение капиталистической системы, которая предложила новые отношения между людьми и государством. Это также привело к возникновению юридических связей между правительствами и отдельными лицами.

Все эти социальные, культурные, экономические и политические изменения определили новые направления и новые проблемы для этической рефлексии. В этике Аристотеля было три неразрывно связанных элемента: добродетель, политическая общность и поиск счастливой жизни. Начиная с эллинистического периода, общественная политическая жизнь перестала существовать.

В христианстве идея добродетели была подчинена вере и религии, что означало отказ от поиска счастливой жизни, по крайней мере, в этом мире.

В современности, претерпев все эти изменения, моральная рефлексия приобрела совсем другой аспект. Общительность перестала рассматриваться как определяющий факт человека. Скорее, человек рассматривается как существо, находящееся в конфликте с другими существами своего вида.

Типичные авторы

Аристотель (384-322 до н.э.)

Аристотель был одним из авторов, изучавших этику больше всего от философии. Одно из ее основных положений заключалось в утверждении, что сосуществование и общение были естественным даром человека, поэтому философская этика должна быть основана на следующем вопросе: как человек может реализовать себя индивидуально в жизни в обществе, чтобы достичь превратить жизнь в счастливую и возвышенную?

Иммануил Кант (1724-1804)

Кантовская этика была предложена философом Иммануилом Кантом и является результатом просвещенного рационализма. В отличие от мыслителей классической античности Кант установил, что единственное действительно хорошее - это добрая воля.

Следовательно, каждое действие хорошо, только если его максима подчиняется моральному закону. Другими словами, для этого современного философа моральный закон функционирует как категорический императив, который действует на всех людей, независимо от их желаний и интересов.

Читайте также: