Образ это в философии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Второй тип — теоцентрический. Он господст­вовал в эпоху Средневековья. Человек в этот период предстает как творе­ние Бога по его же подобию. И подобно Богу человек обладает свободой воли, но в отличие от творца он греховен, так как воспротивился его воле. Третий тип — антропо­цент­ри­чес­кий. Он представлен в философии с начала Нового времени и в какой-то мере сохранился до наших дней. Здесь человек харак­те­ризуется по преимуществу как творец собст­венной жизни и судьбы. При этом подчеркивается его стрем­ление к господству над природой и вера в безграничность творческих возмож­ностей.

Природа человека не может быть раскрыта через законы неживой или живой природы. Ее можно познать только из ее собственных законов. Человек, по Канту, нравственно-при­родное существо. С одной стороны, он подчинен при­родной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсо­лют­ным ценностям. По мнению Канта, всякая личность является само­целью и самодостаточна и поэтому не должна рассмат­ри­ваться как средство осуществления каких бы то ни было целей. Таким образом, Кант открыл новые возможности видения чело­века и этим расчистил путь к построению философской антро­пологии как самостоятельного раздела философского зна­ния.

У Гегеля человек понимается как субъект духовной деятельности, как носитель всеобщего идеального начала. Про­тив такого понимания человека выступил Людвиг Фейербах. Его философия справедливо называется антропологическим материа­лизмом, который в сущности является единством материализма и гуманизма. Вместо любви к Богу он обосно­вал необходимость любви к человеку и веры в него. Сам же человек трактовался Фейербахом как часть природы, как чувст­венно-телесное существо. Подчеркивая природно-био­логи­ческое нача­ло в человеке, он также не отрицал в нем социальной природы как родового существа, находящегося в постоянном общении с себе подобными, в любви к другим, в том числе и половой. Фейербах подчеркивал значимость и самоценность живого эмпирического человека. Однако чело­век не рассматривался в широком социальном контексте, в реальных социальных связях, в практической деятельности. Поэтому считается, что социаль­ной сущности человека Фейербах не понял.

Как известно, антропологический материализм Фейер­баха и идеалистическая диалектика Гегеля были переосмыс­лены К. Марк­Сомиф. Энгельсомна основе достижений науки середины XIX века. В результате этого в марксистской фило­софии возник диалектико-материалистический взгляд на чело­века. Последний характеризуется как целостное деятельностное существо. Целостность человека задается как эволю­цией неживой и живой природы, так и становлением общест­ва. В социаль­ном плане человек — момент движения общест­ва, а общество — момент движения человека. К. Маркс определяет сущность человека как совокупность всех общественных отношений. И это, прежде всего, отличает человека от его животных предков. Представ­ляется, что при всех достоинствах марксистский подход к человеку несколь­ко преувеличивает социальное в его природе и недооценивает биологическое.

Современные представители экзистенциализма толку­ют человека в качестве одинокого, отчужденного индивида, которому противостоит общество и государство. В соответст­вии с мнением экзистенциалистов, человек — существо, бун­тую­щее в рамках общесоциального существования и пытающееся избавиться от однообразного, коллективного и тоталитарного. Все, что закрепощает, достойно деконструирования.

Поставленная цель предусматривает решение следующих задач:

При анализе материала использовался комплекс исследовательских методов, включающий гипотетико-дедуктивный, метод деконструкции, диахронический метод, метод сравнительного анализа.

Теоретической базой исследования послужили классические труды в области философии (Аристотель, Г.В.Ф.Гегель, Платон), работы отечественных и зарубежных исследователей в области истории и теории литературы (В.П.Мещеряков, А.Я.Эсалнек), лингвостилистики (О.С.Ахманова, И.Р.Гальперин), лингвосемиотики (Ю.М.Лотман), теории филологического анализа текста (Н.С.Болотнова), психологии (А.Н.Леонтьев, З.О.Фрейд, К.Г.Юнг).

Структура работы. Реферат состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка источников.

Во введении раскрывается значение выбранной темы, степень ее исследованности, цель и задачи работы, формулируются основные положения темы и структура работы.

В заключении подводится общий итог работы, и намечаются его дальнейшие перспективы.

Античный термин, эквивалентный понятию “образ”, — “эйдос”. Понятие идеи или эйдоса становится центральным в философии Платона. Платон под образом понимает не только внешний, но внутренний способ бытия объекта (не просто представление о вещи, но и причину, и цель её существования). Мир эйдосов он рассматривает как совокупность абсолютных образцов конкретных вещей. В своих диалогах Платон противопоставляет данный мир материальному миру, который нас окружает, и который мы познаем своими чувствами. По мнению философа, этот мир является лишь "тенью" и произведен от мира идей. Отрывая идею от реальных (единичных) предметов, Платон абсолютизирует и провозглашает ее априорной по отношению к ним же. Согласно его учению, идеи не только существуют вне материального мира, но и не зависят от него. Они объективны, и материальный мир им лишь подчинен.

Отношение идеи и реальных вещей – важная часть философского учения Платона. Согласно его взглядам, чувственно воспринимаемые предметы – не что иное, как тени, в которых отражены определенные образцы-идеи. "Вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам" [Платон, 2003]. Каждая вещь существует лишь постольку, поскольку является материальным воплощением, опредмечиванием идеи, и именно соотнесенностью с определенной идеей определяется как сущность вещи, ее равенство себе самой, так и ее вхождение в соответствующее множество.

Критикуя миметический принцип искусства, Гегель выдвигал в качестве важнейшей категории эстетики и предмета искусства идеал. В качестве идеала в эстетике Гегеля выступает единство идеи и ее образного воплощения. Для его достижения необходимо слияние в образе единичного и общего. Таким образом, в гегелевской эстетике выделены такие важнейшие философские смыслы образа, как идеальность и конкретность.

Как можно заключить, в рамках философии анализ категории образа развивался в двух принципиально различных направлениях: с одной стороны, образ, источником которого является мир идей, рассматривался пассивной копией объектов материального мира, связывающей человека с объективной реальностью, с другой, – образ считался активным творческим началом, порождающим сознание и дающим возможность познания действительности. При столь существенном различии этих двух точек зрения, единым для них выступает анализ образа как некой связи между двумя парами противоположностей: миром вещей и миром идей, внешнего и внутреннего миров, миром духа и материи.

Однако наиболее мощное научное развитие категория образа получила в рамках психоаналитического направления. Психоанализ – такая психологическая система, которая предметом своего изучения избрала бессознательную жизнь и ее проявления. Как правило, психоанализ имеет дело с двумя главными факторами проявления бессознательного - сновидением и неврозом.

Исследуя природу бессознательного и его роль в психическом развитии, Зигмунд Фрейд обращается к анализу психических образов. Фрейд рассматривает образы как воспроизведение в сознании инстинктов и влечений. Психические образы в его понимании связывают человека не с объективной реальностью, а с внутренним миром. Именно они, по мнению Фрейда, выступают в роли представления патологических зон в личностной сфере [Фрейд, 2001, 2004].

Тема образа становится одной из центральных в творчестве Карла Густава Юнга. Развивая основные теоретические положения психоанализа, Юнг находит радикально новый взгляд на проблему образа. В отличие от Фрейда, который рассматривает образы как психические копии инстинктов и влечений, Юнг представляет образы в качестве первичных активных феноменов душевной жизни. Образы у Юнга – не просто репрезентация, но феномен, выполняющий активную, созидательную функцию [Юнг, 1994].

В середине XX века начинается широкое теоретико-практическое исследование образа в рамках советской психологии и смежных с ней наук. К исследованию проблематики этого феномена в той или иной степени обращаются практически все видные ученые-психологи: А.Н.Леонтьев, П.Я.Гальперин, Б.Г.Ананьев, Л.С.Выготский, С.Д.Смирнов и др.

Итак, в рамках психологических наук образ выступает в качестве ментального репрезентатора в сознании человека внутренних переживаний, чувств, эмоций (психоанализ) или объектов внешнего мира (советская психология).

Семиотика или семиология — это наука о знаковых системах на основе явлений, существующих в жизни. Основателями этой науки были американский философ Ч.Пирс (1839—1914) и швейцарский филолог и антрополог Ф. де Соссюр (1857—1913). Как самостоятельная дисциплина современная семиотика возникла в 1950-х годах на пересечении структурной лингвистики, кибернетики и теории информации.

Знак — это материальный предмет, выступающий как представитель и заместитель другого предмета (либо свойства и отношения). Знаки составляют системы, которые служат для получения, хранения и обогащения информации, и, следовательно, имеют, прежде всего, познавательное назначение.

Выводы по Главе 1

наглядно-чувственная или логическая идеальная форма отражения предметов и явлений материального мира в сознании человека.

вид, облик. В философском смысле — результат и идеальная форма отражения предметов и явлений действительности в сознании человека.

теоретический коррелят изучаемого явления. При этом любой объект понимается как единство его признаков. Иногда образное мышление противопоставляется понятийному. Так, полагают, что в отличие от науки в искусстве оперируют художественными О., но анатомия любого художественного О. состоит в том, что он выступает как единство ценностей, а они являются понятиями.

форма отражения объекта в сознании человека. На чувственной ступени познания образами являются ощущения, восприятия и представления, на уровне мышления – понятия, суждения. концепции, теории. Образ объективен по своему источнику – отражаемому объекту и идеален по способу (форме) своего существования. Формой воплощения образа выступают практические действия, язык, различные знаковые модели. Специфической формой образа является художественный образ.

Оккультизм не допускает никаких образов, как только
изображение живого отражения божественного человека (символа
Человечества) на земле. Каббала учит, что этот божественный
Образ, копия величественного и святого высшего Образа (Элохимов),
теперь превратился в другое подобие, вследствие развития грешной
человеческой природы. Лишь высший божественный Образ (Эго)
остался таким же; низший (личность) изменился, и человек, теперь
испытывающий страх перед дикими зверьми, стал походить лицом на
многих из них. ("Зохар", I, fol. 71а.) В раннюю эпоху Египта не
существовало образов; но позже, как сообщает Ленорман, "В
святилищах Египта свойства природы, а следовательно - Божества
(Элохимов или Эго (мн. число)) были разделены на семь абстрактных
качеств, каждое из которых характеризовалось символом, которые
суть - материя, сцепление, постоянное изменение, свертывание,
накопление, распределение и разделение." Это были атрибуты,
символизировавшиеся различными образами.

в философии, результат отражения объекта в сознании человека. На чувств. ступени познания образами являются ощущения, восприятия и представления, на уровне мышления - понятия, суждения и умозаключения. О. объективен по своему источнику - отражаемому объекту и субъективен но способу (форме) своего существования. Материальной формой воплощения О. выступают практич. действия, язык, различные знаковые модели. Специфич. формой О. является художественный образ.
Своеобразие О. заключается в том, что он есть нечто субъективное, идеальное; он не имеет самостоят. бытия вне отношения к своему материальному субстрату - мозгу и к объекту отражения. О. объективен по своему содержанию в той мере, в какой он верно отражает объект. Но О. объекта никогда не исчерпывает всего богатства его свойств и отношений: оригинал богаче своей копии. Однажды возникнув, О. приобретает относительно самостоят. характер и играет активнодейственную роль в поведении человека и животных. Он регулирует поведение, осуществляет функции управления действиями. См. ст. Отражение и лит. к ней.


Образы, в противоположность ощущениям, могут быть определены лишь благодаря их особой причинной обусловленности: они вызываются ассоциацией с ощущением, а не внешним по отношению к нервной системе стимулом - или, вероятно, нужно сказать: внешним по отношению к мозгу, если речь идет о высших животных.
Факт ощущения или образа сам по себе не составляет знания, однако любое ощущение или образ могут стать известны при подходящих обстоятельствах.
Образы возникают по-разному и играют различную роль.
Некоторые из них появляются как приращение некоторого ощущения и могут распознаваться как образы лишь психологами; они формируют, например, осязательные свойства вещей, которые мы только видим, и визуальные свойства вещей, к которым мы только прикасаемся. Я думаю, что сновидение отчасти принадлежит к этому классу образов: некоторые сны возникают как следствие неправильной интерпретации некоторых обычных стимулов, и в этих случаях образы подсказаны ощущением, но подсказаны менее разборчиво, чем если бы мы были в бодрствующем состоянии. Кроме того, существуют образы, которые связаны не с существующей реальностью, но с ситуацией, которая локализована в прошлом; они иногда, не обязательно всегда, присутствуют в памяти.
Существуют также образы, совершенно не соотнесенные с реальностью, если нас не обманывают связанные с этими образами чувства, - образы, витающие в наших головах, когда мы грезим или испытываем страстные желания.
Наконец, существуют образы, которые вызываются умышленно, например, когда мы размышляем, как украсить комнату.
Мы можем попытаться отличить образы от ощущений по отсутствию у нас убеждения о "физической реальности" образов. Когда мы знаем, что ощущаем образ, мы не связываем с ним убеждение, которое мы должны связывать с ощущением: мы не считаем, что образ обладает той же властью давать знание о "внешнем мире". Образы являются "воображаемыми"; в некотором смысле они "нереальны". Однако, отличие образов от ощущений сложно проанализировать или с точностью установить. То, что мы называем "нереальностью" образов, требует истолкования; оно не имеет ничего общего со значением, выраженным в высказывании "не существует этой вещи".
Образы являются такой же подлинной частью действительного мира, как и ощущения. Все, что мы на самом деле имеем в виду, называя образ "нереальным" - это отсутствие сопутствующих обстоятельств, которые присутствуют в случае ощущения.
Когда вы слышите, как кто-то говорит о Нью-Йорке, вам на ум, вероятно, приходит некоторый образ, связанный либо с самим местом (если вы там были), либо с определенными его изображениями (если не были).
Образами мы обязаны нашему прошлому опыту, а также присутствующему стимулу, роль которого выполняет слово "Нью-Йорк". Точно так же образы, которые мы видим во сне, зависят от нашего прошлого опыта, а также от присутствующего стимула, вызывающего сновидение.
Широко распространено мнение о том, что все образы, в своих простейших составляющих - копии ощущений; если это так, то их мнемический характер очевиден.

явление,
возникающее как рез-т запечатления одного объекта в другом, выступающем в качестве воспринимающей формации - духовной или физической; О. есть претворение первичного бытия в бытие вторичное, отраженное и заключенное в чувственно доступную форму. Для наук о культуре понятие О. чрезвычайно важно, ибо культура в своем происхождении и содержании есть претворенное первичное бытие - природное, человеческое или божественное; в этом смысле культура сама - О., явленная метаморфоза первичной реальности.
В области худож. творчества и науках о нем сложилось восходящее к эстетике Платона понятие худож. О., под к-рым разумеются специфич. средство и форма освоения жизни искусством, а также возникающие в процессе творчества автономные самоценные целостности худож. произведения (лит. персонажи и т.д.). О. здесь - сгусток худож. видения и переживания, к-рому искусство придает выразительность и эстетич. ценность.
Мысль Гегеля, что образ "являет нашему взору не абстрактную сущность, а конкретную ее действительность", стала аксиомой понимания О. в совр. философии и психологии. В русле материалистич. методологии выработано учение об О. как форме отражения в психике действительности, при этом уточняется, что на чувств, ступени познания О. выступает как ощущение, восприятие и представление, а на уровне мышления - как понятие, суждение, концепция; решающая роль отводится воздействию на психику внешней действительности, формирующей содержание О. В психологии бессознательного, напротив, первичным бытием по отношению к генезису и содержанию важнейших для личности и культуры О. выступают интрапсихич. начала; у Юнга они названы архетипами коллективного бессознательного. Формалистич. концепции исходят из того, что многие О., особенно О. искусства, вообще не могут быть редуцированы к к.-л. внешнему для сознания первобытию, ибо они - суть продукт опр. структуры и функции самого сознания. Такой подход, как, впрочем, и учение Юнга, развивает кантовскую идею априорных форм.
Первостепенное значение понятие О. имеет для ре-лиг. культуры. Многие древнейшие космологии, напр., инд., рассматривали феноменальный мир как изоморфный образ трансцендентной первореальности. На представлении о человеке как О. Божием построена христ. антропология. Религ. искусство в сущности своей есть худож. претворение в явленный О. запредельного сакрального Первообраза (сакральный О.). В религ. сознании получило глубокую разработку учение о безобразном бытии, в рамках к-рого апофатич. характеристики создают парадоксальный О. безобразного. Псевдо-Дионисием Ареопагитом была развита типология образов в их отношении к трансцендентному Абсолюту: Ареопагит выделяет "сходные" и "несходные" Образы.
О. представляет собой целостность, состоящую из чувственно воспринимаемой "оболочки", изобразит., или иконической, стороны О., и содержания, включающего идейный и эмоц. аспекты. Каждый из компонентов играет важную роль, и в своем взаимодействии они задают смысл О. Как носитель значения и генератор смысла О. есть знак.
В качестве психол. феномена О. является необходимым условием деятельности образного мышления, безгранично расширяющего многообразие культуры и углубляющего ее содержание.
Лит.: Гачев Г. Жизнь худож. сознания: Очерки по истории образа. Ч. I. M., 1972; Григорян А.П. Худож. стиль и структура образа. Ер., 1974; Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистич. искусство. M., 1976; Мышление, когнитивные науки, искусственный интеллект. M., 1988; Cassirer E. Philosophie der symbolischen Formen. Bd. 1-3. В., 1923-29; Leroi-Gourhan A. Prehistoire de 1&art occidental. P., 1965.
А.П. Забияки

В отличие от Средневековья философия эпохи Возрождения перенесла свой интерес с Бога на живого человека, сделав его предметом культа, восторженного поклонения. Это было обус­ловлено утверждением антропоцентризма как специфическо­го типа мировоззрения и образа мира. В философии и литерату­ре Италии сформировался гуманизм как идейное течение, которому свойственна высокая оценка человека, вера в его силы и возможности. Происходил постепенный переход от теологи­ческого образа человека, и в данную эпоху человек уже рассмат­ривался как творец самого себя и своей судьбы, господин окру­жающей природы. Философия и культура эпохи Возрождения утверждали идею величия и всемогущества человека, которо­му якобы все дано и все доступно. В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, и отны­не он уже есть якобы человекобог, способный вершить судьбы мироздания. Природа для него - это прежде всего мастерская, а он в ней - умелый работник, способный создавать любые вещи и всесторонне развивать свои сущностные силы и дарования.




В классической немецкой философии как одном из основ­ных течений Нового времени утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека: он восприни­мался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как процесс становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние подлинной человечности.

Своеобразны взгляды на человека у Л. Фейербаха. Он рас­сматривал человека как высший предмет философии и естественных наук. Хотя человек и есть высшее проявление жизненной силы природы, но он являет собой все же порабощенное внешним миром существо и потому - несвобод­ное. Как и всякое дитя природы, человек любит ее, но в то же время он беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом.

Очень богатое антропологическое содержание имеется и в русской философии, в различных ее течениях и учениях (Илларион, А.Н. Радищев, П.А. Кропоткин, К.Э. Циолковский и др.).


В отличие от Средневековья философия эпохи Возрождения перенесла свой интерес с Бога на живого человека, сделав его предметом культа, восторженного поклонения. Это было обус­ловлено утверждением антропоцентризма как специфическо­го типа мировоззрения и образа мира. В философии и литерату­ре Италии сформировался гуманизм как идейное течение, которому свойственна высокая оценка человека, вера в его силы и возможности. Происходил постепенный переход от теологи­ческого образа человека, и в данную эпоху человек уже рассмат­ривался как творец самого себя и своей судьбы, господин окру­жающей природы. Философия и культура эпохи Возрождения утверждали идею величия и всемогущества человека, которо­му якобы все дано и все доступно. В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, и отны­не он уже есть якобы человекобог, способный вершить судьбы мироздания. Природа для него - это прежде всего мастерская, а он в ней - умелый работник, способный создавать любые вещи и всесторонне развивать свои сущностные силы и дарования.

В классической немецкой философии как одном из основ­ных течений Нового времени утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека: он восприни­мался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как процесс становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние подлинной человечности.

Своеобразны взгляды на человека у Л. Фейербаха. Он рас­сматривал человека как высший предмет философии и естественных наук. Хотя человек и есть высшее проявление жизненной силы природы, но он являет собой все же порабощенное внешним миром существо и потому - несвобод­ное. Как и всякое дитя природы, человек любит ее, но в то же время он беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом.

Очень богатое антропологическое содержание имеется и в русской философии, в различных ее течениях и учениях (Илларион, А.Н. Радищев, П.А. Кропоткин, К.Э. Циолковский и др.).

Читайте также: