Наука и философия средневекового востока кратко

Обновлено: 04.07.2024

Слово “средневековая” в применении к индийской философии – не самое удобное. В самом деле, средневековье по самому словообразованию означает то, что располагается посередине между двумя другими историческими периодами – древностью и новым временем, а это значит, что, где-то начавшись, средневековая философия должна где-то и закончиться, например, перед Возрождением – возрождением античности, древности. Но в Индии то, что соответствует европейскому средневековью, раз начавшись, не прекращается и до наших дней (в рамках непрерывающейся традиционной философии), да и древность возрождать никогда нужды не было, так как она всегда оставалась “современной”.

Файлы: 1 файл

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ВОСТОКА_1.doc

И государственное управление, и судопроизводство, и хозяйственная жизнь, и решение теологических споров требовали более глубокого теоретического решения вопросов, нежели то, которое предлагало Писание.

Что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Промысел божий? В чем заключается вера в Аллаха? Каково праведное поведение? Если все во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Каждый ли человек может быть ответствен за них – малый ребенок, слабоумный? Что такое ответственность, свобода воли, разум?

Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре – византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, ее высокая наука.

Изгнанные из Византии после осуждения на Никейском соборе (431) и обосновавшиеся в Персии несториане с целью распространения своей еретической теологии начали перевод трудов Аристотеля и его комментаторов (“Введение в Категории Аристотеля” Порфирия) на сирийский язык. В Сирии и Египте, вошедших в состав Халифата, монофизиты так же переводили на сирийский и коптский языки тексты Аристотеля. В персидском Гундишапуре нашли гостеприимство изгнанные по указу Юстиниана (529) философы платоновской академии. Помимо трактатов Аристотеля и “Введения” Порфирия здесь переводились также (на пехлеви) труды Гиппократа, Галена.

Начавшаяся еще до арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась и позже. Правда, на протяжении почти всего VIII века переводы выполнялись пока что в христианских школах. Но в это время сирийцы, работавшие врачами при дворах первых халифов и принявшие ислам, начали осуществлять переводы логических сочинений Аристотеля и медицинских трактатов Галена с сирийского на арабский язык. В Багдаде халиф Харун ар-Рашид основал в конце VIII века знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна ибн Исхака, Косты бен Луки, Сабита ибн Курры, библиотека Дома пополнилась многими переводами – античность предстала в достаточно цельном виде.

Проблема единства бытия

Основной вопрос, который особенно остро стоял в первые века существования ислама, в период выработки его догматики, был вопрос о единобожии (таухид). Идея монизма, единства бытия и единства и единственности мироздания стала и центральной темой философии. Как религиозная и философская она обсуждалась в двух планах – в плане мистического видения ее разрешения и в плане рационалистического обоснования.

Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами – религиозными философами-рационалистами. Мутазилиты были наиболее радикальными в критике традиционалистского течения в исламе, выражавшего стремление не подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как букву, данную раз и навсегда в вере. Напротив, мутазилиты настаивали на необходимости все принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Именно разум, а не что иное, должен быть критерием, мерилом истинности всякого утверждения.

Поэтому и проблему единобожия они обсуждали, оперируя доводами разума, логики, философии. Для этой цели они использовали уже созданные античными философами логику и метафизику, учение о началах бытия. Рассуждая о единстве и единственности бога мутазилиты стремились к предельной чистоте этой идеи. Единство бога должно означать отсутствие в нем какой-либо множественности, следовательно и каких-либо качеств, атрибутов – наличие их нарушает это единство, предполагает их существование вне и независимо от бога, которому они потом приписываются. Наличие их означало бы отрицание и единственности бога, то есть отказ от центрального постулата ислама: “Нет бога, кроме Аллаха”. Поэтому, считали мутазилиты, бог может характеризоваться лишь через отрицания, через отказ ему в атрибутах, подобно тому, как определял Единое Платон. Но о таком боге фактически нечего сказать – он превращается в предельную абстракцию и, конечно, перестает иметь что-либо общее с богом, представленным в Коране.

Продолжая рассуждать в этом направлении, мутазилиты пришли к выводу и о том, что Коран не может быть извечным – иначе он тоже существовал как бы наряду с Аллахом. Значит – Коран сотворен, хотя и богом, но сотворен. Такое заявление также противоречило исламской догматике.

Стремясь к рационалистической интерпретации идеи бога, мутазилиты склонялись к тому, чтобы отождествить его с закономерностью, пронизывающей все сущее. Бог придав в единовременном акте несущему существование в дальнейшем уже не может делать абсолютно ничего: ни сотворить даже пылинку, ни шелохнуть листа на дереве. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками. И хотя на деле они таковыми не были, все же именно мутазилиты поставили на обсуждение эти и некоторые другие острые вопросы, а их стремление решать их, опираясь лишь на разум, логику, способствовали тому, что наряду со спекулятивной теологией появились и философские (светские) концепции, попытки ответить на подобные вопросы без обращения к аргументации “от религии”.

Само арабское слово “фальсафа” откровенно указывает на связь с античной философией – оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока – учение, которое считалось наследием греческой мудрости. Уже она за множеством вещей, богов видела нечто, объединяющее мир в целое. Парменид, Платон, Аристотель искали соединяющее все начало, которое они определяли понятием бытия. И все же интерес к этой проблеме в античности еще только выкристаллизовывался, в средневековье же, в эпоху утверждения монотеистических религий, она становится непременным атрибутом теоретического знания.

Но если в религиозной философии единое олицетворял бог, пусть даже и толкуемый как закономерность бытия, то в “фальсафа” проблема единого рассматривается уже иначе. Место бога занимает философская категория “единого” или “необходимосущего”, то есть существующего независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Оно означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего – взаимосвязь в динамике. “Всякая цепь, состоящая из причин и следствий . нуждается в причине вне ее самой, поскольку она состоит из одних следствий. Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться необходимо сущим”, – так определял смысл центральной категории арабо-исламской “фальсафа” великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (980-1037), – известный в средневековой Европе как Авиценна 20 . “Необходимосущее, – разъясняет он, – по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом” 21 .

Проблема творения. Бытие и небытие

Последнее утверждение Ибн Сины выводит ко второй теме, существенной для средневековой философии, – проблеме творения. Через эту проблему раскрывается поднятый еще в античности вопрос о бытии и небытии, бытии возможном (потенциальном) и действительном (актуальном), о форме и материи, едином и многом и тому подобных. И здесь философия существенно расходится с религией, претендуя на свое собственное видение и объяснение мира.

В религии ислама, по крайней мере в Писании, так же как и в Библии, при изображении картины творения происходит возврат к мифологии. То, что уже промыслила античная философия и выразила в понятиях “единого”, “бытия”, “мысли”, “идеи” и т.п., в исламе отбрасывается, снова происходит примитивная персонализация акта творения. В какой-то момент всемогущий бог изъявил волю и сотворил мир из ничего. Это утверждение постулируется, но не разъясняется – оно должно приниматься на веру в таком виде. Однако философы, знакомые с трудами античных любомудров, считали нужным определить, что такое “ничто”, “небытие”, как из единого может возникнуть множество (вещей), почему бог пребывавший в покое, решил сотворить мир, или же, говоря философским языком, что такое творение во времени, в какое-то время, правомерно ли так сказать относительно исходной, начальной субстанции.

Арабо-мусульманские философы принимают основной итог античной мысли, сформулированный Парменидом и дополненный Платоном, Демокритом, Аристотелем: “Бытие есть, небытия же нет”, или, как излагается эта мысль Парменида Симпликием: “. есть – бытие, а ничто – не есть” 22 . Восточные философы даже не обсуждают специально, сам по себе вопрос о бытии, он для них в принципе как бы уже решен античностью. Их подход к сущности бытия свидетельствует об интересе к миру вещей, их общности, связям, постоянным и неизменным, – данное качество они переносят из мира чистого бытия и “идей” в мир реальный, пытаются в нем выявить эту “идеальность”.

Употребляемое ими слово “маадум” (небытие) не означает абсолютного небытия, скорее, это обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором в возможности находится все сущее. Но каким образом происходит это расчленение и возникновение вещей? Каким образом возможность реализуется, превращается в действительность?

С этой проблемой столкнулась уже античность, и уже она, говоря о возникновении мира вещей, вынуждена была признать наличие внутри единого начала его двойственности, дуализма: идеи и материя, форма и материя или же, как у Демокрита, атомы и пустота. То есть, философы понимали, что абсолютное единство не может само по себе перестать в какой-то момент быть единством и породить множество – для этого нужны или внешний толчок (что означает признание еще другого начала, отсутствие единственности), или существование по крайней мере двух начал внутри единого. Понимание внутренней структурной сложности первоначала образно представлено в трактате Ибн Сины “Хай, ибн Якзан”, где мир описывается как единство трех рубежей: Запада, Востока и того, что между ними. То, что между ними, нам известно – это наш мир. Запад же и Восток нам неведомы. Но о Западе известно, что там есть большое тинистое море, “тинистый источник”, а Восток – это солнце, Свет, где властвует Верховный царь, дарующий жизнь 23 . Таким образом “единое”, “первое” выступает как предельная абстракция всего сущего: “Первое не имеет ни подобия, ни противоположности (т.е. оно единственно, помимо него нет ничего другого, оно – все. – Е.Ф. ), ни рода, ни видового отличия (т.е. оно предел абстракции. – Е.Ф.)” 24 . И поскольку оно таково, оно неопределимо средствами логики, разума. “Нельзя указать на него, кроме как при помощи чисто рациональной мистики” 25 .

Богословы использовали этот момент в познании человеком бытия и возводили на нем здание религии, божественного мира, бога, непознаваемого или представимого в образах, которые создавала догматика.

Аль-Фараби (870-950), Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них – известном “Трактате о взглядах жителей добродетельного города” – так пишет о Первом Сущем: “Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом. Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование” и далее: “Первопричина. едина в своем существовании” 26 .

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны – отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий – это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и, как у Аристотеля, абстрактная Первая Сущность, Первопричина.

В религиозной мистической философии, представленной суфизмом (исламская мистика) эта проблема решается через слияние бога с миром. Как принцип, организующий мир и поэтому как бы стоящий над миром, вне его, он трасцендентен миру, а как сущность, неотделимая от мира, пронизывающая его, слитая с ним, он имманентен миру. “Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) – Творение в одном отношении, он же – Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление” 27 , – учил великий суфийский философ Ибн Араби (1165-1240). Религиозная мистика искала пути к постижению божественного первоначала через непосредственное его усмотрение, через слияние с ним. Философы же, такие как аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, которые, как правило, были и крупными учеными, подведя разум человека к доступному ему пределу, затем снова возвращали его в мир реалий. Этих философов больше интересовали реальные механизмы взаимосвязи вещей, характер и разнообразие причинных зависимостей. Ибн Сина, например, так описывал сущность творения – возникновения в мире вещей: “Итак, данная связь зависит от движения и движущегося, то есть изменения и изменяющегося, особенно от того, что существует постоянно и не прерывается. Это есть состояние круговращения. Эта непрерывность обладает количеством. определяющим изменение. А это и есть время, которое является количеством движения” 28 .

Когда арабо-исламские “фаласифа” (философы) рассуждают таким образом о первоначале, они говорят не о том, кто сотворил мир, а об организации, структуре самого мира, о том, что лежит в его основе, что образует его сущность. Первоначало – это не столько “временной” (хотя и временной тоже) принцип, сколько структурообразующий, главный элемент логического описания. Из такого понимания проблемы следует представление о первоначале как единстве некой праматерии, субстрата всех возможных вещей, и нетелесной разумной сущности (аристотелевский перводвигатель). Их взаимодействие и является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет при этом отдается активному началу – он называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем. Аль-Фараби называет его еще “актуальным интеллектом”, это очень напоминает отождествление Парменидом бытия и мысли. У аль-Фараби это сущность, мыслящая сама себя и сама собой: “Интеллект, знающий и умопостигаемый объект интеллекции составляют сущность и субстанцию единую и неделимую” 29 . У Ибн Сины, правда, разум является не самой первопричиной, а производным от нее, что напоминает учение Плотина, а внутри арабо-исламской культуры – философию исмаилитов. Радикально рационалистически настроенные теоретики исмаилизма, хотя и признавали Бога в качестве начала, но начала нетворческого. Он порождает Мировой разум, – первое и последнее творение. На этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит Мировой разум, рождая Мировую душу, а затем эти две субстанции творят весь мир – материю и вещи.

Как и в античности, в арабоязычном средневековье было немало ученых-энциклопедистов, сделавших значительный вклад в различные науки. Наиболее замечательное в области физики имя –алъ-Хайсам аль-Газен (965—1039) из Басры. Его труд по оптике, изданный на латинском языке в конце XVI в. и оказавший влияние на Кеплера, не только трактовал законы отражения и преломления света, но и давал поразительно точное для того времени описание строения глаза.

Среднеазиатский ученый аль-Бируни (973—1048), в произведениях которого трактовались вопросы математики, астрономии, физики, географии, общей геологии, минералогии, ботаники, этнографии, истории и хронологии. Так, Бируни установил метод определения географических долгот, близкий к современному, а также определил длину окружности Земли. Впервые на средневековом Востоке великий ученый сделал предположение о возможности обращения Земли вокруг Солнца. В своих трудах Бируни привел достаточно точные математические константы (например, определения удельных весов минералов), определил их распространенность (а также распространенность руд, металлов, сплавов), подробно описал календарные системы различных ближневосточных народов. Географические познания Бируни весьма показательны для успехов этой науки в арабоязычном мире, в котором широкая торговля в странах Южной Азии, Африки и Европы развивала географическую и этнографическую любознательность. Бируни, живший в Индии и изучавший санскритскую литературу, написал большой труд об этой стране. Следует также отметить, что он первым познакомил индийских ученых с достижениями древнегреческой математики и астрономии, переведя некоторые из трудов античных ученых на санскрит.

Ибн-Рушд (1126—1198) –философ, естествоиспытатель, добившийся больших успехов в области алхимии, автор медицинских трудов, комментатор Аристотеля, был сторонником единого интеллекта и космического детерминизма. Он считал, что активный интеллект, существуя вне и независимо от индивидуумов, есть вечный коллективный разум рода человеческого, который не возникает, не уничтожается и заключает в себе общие истины в обязательной для всех форме. Он есть субстанция истинно духовной жизни, и познавательная деятельность индивидуума образует лишь частное проявление ее. Разумное познание человека есть, следовательно, безличная и сверхличная функция: это временная причастность индивидуума к вечному разуму. Последняя есть та общая сущность, которая реализуется в высших проявлениях индивидуальной деятельности.

В течение всего Средневековья медленно развивавшаяся наука Исламского мира служила как бы холодильником открытий. Здесь высшие достижения Эллады дожидались дерзких и умелых пользователей и продолжателей. Напротив, застывшая ученость имперского Китая стала в ту пору холодильником интеллигенции. Только в XVIII веке, когда новые дерзкие европейцы прорвались в Китай, они вызвали там пробуждение великих природных сил. К XX веку китайские ученые вновь вошли в число передовых умов человечества: это выразилось и в нобелевских премиях, и в математических открытиях.

6. Организация науки в средневековых университетах.

Схоластика* (комментарий) позднее направление средневековой философии 9-14 в.в. имеет целью рационализацию и систематизацию христианского учения на основе формальной логики Аристотеля. Именно в период схоластики происходит зарождение университетов, которые возникли на базе Церковных школ, которые делились на три вида:

3. придворные - именно на их базе появлялись университеты.

1-ый Университет появился в 1100 г. - Болония; 1162 - Оксворд, 1200 - Париж; 1210 – Кембридж. А к 1500 насчитывали около 80 .

Причиной появления университетов явилась необходимость организации учебной деятельности по аналогии с профессиональными цехами.

В цехе были следующие статусы:

Цех	Университет
Ученик	Схольник (ученик)
подмастерья	Бакалавр
мастер	Магистр

В структуре средневековых университетов было 4 факультета:

1 – низший и 3- высших.

1-й факультет - артистический (философский) - 6 лет. Преподаватели 7 свободных искусств, разделенных на 2 блока: первый - трилиум: грамматика, риторика и диалектика; второй блок – кватриум: арифметика, геометрия, астрономия, музыка.

2. фак-т - теологический (богословный) 15-16 лет.

3. фак-т - медицинский 20-25 лет.

4. фак-т - юридический 20-25 лет.

Языком преподавания была латынь. Возраст обучающихся от 14-20 лет.

Университеты обладали относительной свободой. В учебном процессе выделяли 2 вида занятий:

1. Лекции, которые делились на ординарные (читались в утреннее время и на них нельзя было задавать вопросы) и экстраординарные.

Так же именно в период схоластики в теории познания на первый план выходит логика.

Платон принижал материальное (патристика).

Аристотель приравнивал (схоластика).

Целью схоластов было нахождение соотношения между божьим словом (Библия) и божьим делом (миром), для чего они использовали схолы (комментарии), которые делились на два вида: 1) нисходящие схолы – от слова божьего к миру; 2) восходящие схолы – от мира к слову божьему, например, доказательство бытия бога Фомы Аквинского.

1) реализм – универсалии существуют до вещей, в мышлении Бога и они также реальны как и Бог.

2) номеналисты (номена - имя) - универсалии существуют после вещей путем обобщения родовых свойств.

3)концептуализм (концепт мысли) – общие понятия не существуют вне вещей, они находятся в вещах как их родовые свойства и затем обретаются в цели относительно которых они реальны.

Достижения схоластов в логике: 1) осуществили дидактическую (для научных целей) систематизацию в формальной логике античных и средневековых веках; 2) разработали модальную логику, т.е. логику суждения и соотношения; 3) выявили систематические категории; 4) исследовали логические парадоксы.

Раймонд Луллий создал первую логическую машину.

Значение схоластики для развития философии и науки: оно рассматривается в позитивном и негативном ключе: позитивный – 1)схоластика существенно способствовала развитию формальной логики; 2)деятельность схоластов способствует разделению идеализма на субъективный и объективный; 3)схоласты способствовали появлению в Новое Время эмпиризма и рационализма как направления в гносеологии.

Западная Европа в эпоху раннего средневековья представляла унылую картину. Редкие деревушки и еще более редкие помещичьи усадьбы были отдельными мирками, слабо связанными между собой. Феодал получал все необходимое от своих крепостных: съестные припасы, одежду, обувь, оружие.

Не было городов, подобных древнему Риму, Афинам, Александрии, оживленных гаваней, шумных рынков, театров и цирков. Мир средневекового человека ограничивался узкими рамками его деревушки и усадьбы. Немудрено, что и мировоззрение этого человека было столь же ограниченным и сильно уступало мировоззрению образованного афинянина или александрийца. Вся духовная жизнь средневековья: просвещение, искусство, наука — была подчинена церкви.

Рис. Бируни

Средневековый Восток был богаче и культурнее. Столица арабского халифата — Багдат — была украшена роскошными дворцами халифа и его визирей, шумные базары заполняла пестрая разноязычная толпа. Арабские купцы снаряжали караваны и морские суда, в городах выделывались богатые ткани, ковалось замечательное оружие, изготовлялись золотые и серебряные украшения.

Восток славился пряностями и сладостями, ароматическими веществами. Это был совсем другой мир, мир роскоши и богатства, построенный на труде рабов и крепостных. В этом мире могла найти приют и дать толчок новым знаниям гонимая христианской церковью наука древности.

Широкая торговля давала богатый материал для математических задач, дальние путешествия стимулировали развитие астрономических и географических знаний, развитие ремесла способствовало развитию экспериментального искусства.

Поэтому новая математика, удобная для решения вычислительных задач, берет начало на Востоке. Хорезмиец Абу Абдалла Мухаммед ибн Муса аль-Хорезми, работавший в эпоху просвещенного халифа аль-Мамуна, был автором арифметики и трактата по алгебре. Из арифметического трактата.

Последующие за Хорезми ученые развили новые идеи, заимствовав их, в свою очередь, у индийских математиков, и в XII в. в Европе уже появляются переводы трактатов Хорезми и других восточных авторов. К началу научной революции Коперника—Галилея новая нумерация, алгебра и тригонометрия были не только освоены, но и развиты европейскими учеными.

Труды Аристотеля и Птолемея пришли на кафедры средневековых университетов также в арабских переводах.

Рис. Хайсам

Однако задолго до арабов достижения античной науки стали известными в странах Закавказья. Армения и Грузия еще в IV в. установили тесные экономические и культурные связи с Византией. Христианство проникло в эти страны задолго до крещения Руси.

Уже в 301 г. христианство стало в Армении государственной религией, идеологической опорой раннего феодализма. В V—VII вв. на армянский язык были переведены труды Аристотеля, Платона и христианских богословов.

Знаменитый армянский ученый начала VII в. Анания Ширакаци путешествовал в Византию, изучал математику и философию и, вернувшись на родину, основал школу, в которой преподавал математику, астрономию, географию. Им был составлен армянский учебник арифметики, выпущен трактат по космографии.

Этот трактат свидетельствует о глубоком знании Ширакаци трудов греческого ученого Аристотеля. В своем сочинении Ширакаци рассматривает и чисто астрономические вопросы: пытается оценить расстояние до Солнца и Луны, составляет календарь, свидетельствующий об основательном знании им движений Солнца и Луны и трудов древних ученых по этому вопросу.

Ширакаци был разносторонним ученым, связавшим молодую армянскую науку с античным наследием. К сожалению, роль закавказских ученых в развитии естественнонаучных знаний и освоении античного наследия не исследована в достаточной мере. Пример Ширакаци показывает, что Закавказье знало античную науку непосредственно из первоисточника, от самих греков.

Посредине шейки было проделано небольшое круглое отверстие, к которому была припаяна изогнутая трубка соответствующего размера. В сосуд наливали воду. Куски металла, удельный вес которого определялся, опускали в сосуд, из которого через изогнутую трубку выливалась вода в объеме, равном объему брошенного металла.

Приведем краткие биографические сведения об этом выдающемся ученом средневекового Востока. Бируни родился 4 сентября 973 г. в главном городе Хорезма Кяте и вырос в среде ремесленников, к которой, возможно, принадлежали и его родители. Тяга к знаниям у него появилась весьма рано, и он уже в юности был тесно связан с научными кругами древного Хорезма.

Вероятно, в эти годы он проводил измерения удельного веса металлов и драгоценных камней. Тогда же он начинает обширную переписку с знаменитым ученым древнего Хорезма Ибн-Синой (Авиценной), с которым он обсуждает ряд естественнонаучных вопросов и физику Аристотеля. Бируни резко критикует многие утверждения Аристотеля, тогда как Ибн-Сина выступает в роли защитника Аристотеля.

Умер Бируни 13 декабря 1048 г. (по другим сведениям, в 1050 или 1051 г.). По словам известного советского востоковеда И. Ю. Крачковского, Бируни был энциклопедистом, охватившим весь круг современных ему наук, в первую очередь математи-ко-физических и почти в такой же мере естественноисторических.

Крупным физиком был современник Бируни египтянин Абу Али аль-Хасан Ибн аль-Хайсам (965—1039), известный в Европе под именем Алхазена. Его основные исследования относятся к оптике. Алхазен развивает научное наследие древних, производя собственные эксперименты и конструируя для них приборы.

Он разработал теорию зрения, описал анатомическое строение глаза и высказал предположение, что приемником изображения является хрусталик. Точка зрения Алхазена господствовала до XVII в., когда было выяснено, что изображение появляется на сетчатке.

Отметим, что Алхазен был первым ученым, знавшим действие камеры-обскуры, которую он использовал как астрономический прибор для получения изображения Солнца и Луны. Алхазен рассматривал действие плоских, сферических, цилиндрических и конических зеркал. Он поставил задачу определения положения отражающей точки цилиндрического зеркала по данным положениям источника света и глаза.

Математически задача Алхазена формулируется так: по данным двум внешним точкам и окружности, расположенным в одной плоскости, определить такую точку окружности, чтобы прямые, соединяющие ее с заданными точками, образовывали равные углы с радиусом, проведенным к искомой точке. Задача сводится к уравнению четвертой степени. Алхазен решил ее геометрически. В дальнейшем задачу Алхазена решали такие крупные ученые XVII в., как Гюйгенс и учитель Ньютона Барроу.

Алхазен занимался исследованием преломления света. Он разработал метод измерения углов преломления и показал экспериментально, что угол преломления не пропорционален углу падения. Хотя Алхазен не нашел точной формулировки закона преломления, он существенно дополнил результаты Птолемея, показав, что падающий и преломленный лучи лежат в одной плоскости с перпендикуляром, восстановленным из точки падения луча.

Алхазену было известно увеличивающее действие плоско-выпуклой линзы, понятие угла зрения, его зависимость от расстояния. По продолжительности сумерек он определил высоту атмосферы, считая ее однородной. В этих предположениях результат получается неточным (по Алхазену, высота атмосферы 52 000 шагов), но сам принцип определения является большим достижением средневековой оптики.

Рис. Лаборатория алхимика. Средневековый рисунок

На примере Бируни и Алхазена мы видим, как развивалось экспериментальное естествознание на Востоке. Вместе с такими изобретениями, как механические часы, компас, порох, бумага, перенесенными в Европу арабами, и античным наследием оно сыграло огромную роль в развитии европейской цивилизации.

Отметим, что у арабов дальнейшее развитие получила астрономия. Сооружались обсерватории, велись наблюдения за небесными светилами. Мы говорили об астрономических и геодезических измерениях Бируни.

Крупным астрономом был внук знаменитого завоевателя Тимура Улугбек (1394—1449). Он построил в Самарканде обсерваторию, снабдил ее первоклассными по тому времени инструментами. Им был составлен точный каталог звезд, составлена таблица движения планет. Результаты наблюдений, выполненных Улугбеком, ха рактеризуют высокий уровень арабской астрономии.

Астрономические исследования средневековых арабских ученых вместе с другими достижениями арабской науки и техники становились позднее известными в Европе и стимулировали развитие европейской астрономии.

Статья на тему Наука средневекового востока

3. Арабский Халифат VII–VIII

4. пути завоевании 7-9 вв.

5. Границы Халифата

6. Создателями средневековой арабской культуры, наряду с арабами, были все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому

7. Государства входившие в состав Арабского Халифата:

8. В средневековой исламской мысли периода ее расцвета можно различить два основных течения.

Первое – калам (арабский –
слово, речь) – дисциплина,
дающая догматам ислама
толкование, основанное на
разуме, а не на следовании
религиозным авторитетам[1], в
основном рассматривающая
исламские теологические
вопросы
Второе течение – фалсафа
(арабизированное греческое
"философия"), представляло
собой светский вариант
арабоисламской философии,
и было основано на
толкованиях аристотелизма
и неоплатонизма. Само
слово "фалсафа" говорит о
том, что это направление в
арабо-мусульманской
культуре возникло под
влиянием античной
философии, которая дала
мощнейший импульс
развитию мусульманской
мысли.

9. Основные направлении исламской философии:

Философы, как правило, были
придворными ученными, занимая
посты советников, медиков, при
султанах, эмирах, халифах и т.д.

------------------------В отличии от
Западного
Средневековья на
Востоке, в
мусульманском мире,
особенно в VII-X вв.
происходит расцвет
философии и таких
наук, как алгебра,
тригонометрия,
астрономия, оптика,
химия, география,
зоология, ботаника,
медицина,
психология и т.д.

14. Абу-Абдуллах Мухаммад Ибн Муса Ал-Хорезми (783-850)

Большой вклад в развитии
специальных наук внесли такие
ученые, как:
Абу-Абдуллах
Мухаммад Ибн
Муса Ал-Хорезми
(783-850)
Среднеазиатский
математик,
астроном, историк,
географ, основатель
алгебры - один из
крупнейших ученых
средневековья.
Родился в Хиве и
покинул мир в
Багдаде, в столице
арабского
Халифата.

16. Ал-Беруни (973_1048) (хорезм-газни)

Средневековый
персидский учёныйэнциклопедист и
мыслитель, автор
многочисленных
капитальных трудов по
истории, географии,
филологии, астрономии,
математике, механике,
геодезии, минералогии,
фармакологии, геологии
и др. Бируни владел
почти всеми науками
своего времени.
Перечень работ,
составленный его
учениками, составил 60
страниц мелким
шрифтом. Писал на
арабском языке.

Бируни одним из первых выдвинул
гипотезу о вращательном движении
Земли вокруг своей оси, обосновал
идеи существования множества миров
и т.д.

Персидскотаджикский
философ,
математик,
астроном и поэт.
Внёс вклад в
алгебру
построением
классификации
кубических
уравнений и их
решением с
помощью
конических
сечений

19. Аль-Фараби, (870–950)

Узбекский Философ,
математик, теоретик
музыки, учёный
Востока. Один из
крупнейших
представителей
средневековой
восточной
философии. АльФараби - автор
комментариев к
сочинениям
Аристотеля и Платона.
Его труды оказали
влияние на ибн Сину,
ибн Баджу, ибн
Туфайля, ибн Рушда, а
также на философию и
науку средневековой
Западной Европы. Ему
приписывается
создание Отрарской
библиотеки.

20. Абу-Али Ибн Сино (970-1037)

Средневековый
персидский учёный,
философ и врач,
представитель восточного
аристотелизма. Был
придворным врачом
саманидских эмиров и
дайлемитских султанов,
некоторое время был
визирем в Хамадане. Всего
написал более 450 трудов в
29 областях науки, из
которых до нас дошли
только 274. Самый
известный и влиятельный
философ-учёный
средневекового
исламского мира.

Латинизированное имя – Авиценна,
прославился своей медицинской
практикой и теоретическим "Каноном
врачебной науки", который был
переведен на латинский язык в XII в. и
был основным руководством для
европейских медиков вплоть до XVII в.

Он внес свой неповторимый вклад и в
развитие мировой философии.
Стараниями Авиценны философия
античного мира стала повсеместно
известна в мусульманских странах, а
через них она проникла и в Европу.
Свои философские взгляды он изложил
в таких всемирно известных работах,
как "Книга знания", "Указания и
наставления" и "Книга о душе

В философских сочинениях ибн Сины ощущается
влияние не только Аристотеля, но и стоиков и
неоплатоников. В понимании предмета философии
он следовал Аристотелю. Основная часть его
философии отводится учению о бытии, в котором он
исходил из абсолютной необходимости
существования Бога с одной стороны, и остального
мира – с другой. Бог в онтологии Ибн Сины лишен
личностных, антропоморфных черт, и в этом смысле
понятие Бога напоминает Единое Плотина. Творение
мира Богом ибн Сина объяснял с помощью
неоплатонического понятия эманации, обосновывая,
таким образом, логический переход от
первоначального единого к множественности
творенного мира. Причем эманацию по отношению к
материальному миру он рассматривал в
эволюционном смысле. Вначале возник мир
минералов, затем растения, животные и человек, в
котором индивидуальная душа образует с телом
единую субстанцию, обеспечивающую целостное
воскрешение человека.

24. Ибн Рушд (1126-1198)

Ибн Рушд (11261198)
Западно-арабский
философ. Автор
трудов по логике,
аристотелевской и
исламской
философии,
богословию,
религиозному праву
маликитского
мазхаба, географии,
математике, физике,
астрономии, небесной
механике, медицине,
психологии и
политике.

25. Влияние средневосточной философии к западной:

Широкий интерес к
мусульманской науке и
философии начался в
Европе после крестовых
походов в XII–XIII вв., когда
многие научные и
философские сочинения
были переведены с
арабского на латынь.
Благодаря этим переводам
арабская наука и
философия оказала
большое влияние на
интеллектуальное развитие
Западной Европы.
Философы и ученые
Востока оказали влияние
на формирование
мировоззрения западной
философии и науки.
Через мусульманский
Восток и Запад
познакомился с
наследием античной
культуры; западный мир
узнал об Аль-Фараби,
Баласагуни, Кашгари и
др.

Читайте также: