Любовь в античной философии кратко

Обновлено: 04.07.2024

Любовь сегодня является одной из главных ценностей человеческой жизни, культуры, она в центре наших общественных проблем. Наряду с публичным успехом или, скажем, богатством, к которому мы тоже стремимся, любовь, как считается, наполняет смыслом личную жизнь человека. Любви ищут, от неудовлетворенной любви страдают, любовь подвергают испытаниям и так далее. Причем у этого феномена есть выраженный гендерный перекос. Любовь (особенно в патриархальных, традиционалистских обществах) видится как сфера самоутверждения женщин. И часто для самих женщин любовь — это такая форма самореализации, особенно там, где для них затруднены публичные каналы самоутверждения. И, соответственно, такой важнейший институт, как семья, как считается, держится на любви как на такой аффективной базе. Соответственно, поскольку она аффективная, она рождает и напряжение, ведь любовь — это непростая страсть, непростая эмоция.

Надо сказать, что современный феминизм, с одной стороны, пытается преодолеть эту привязку гендера к любви; первые волны феминизма старались минимизировать эти разговоры, перевести сферу самоутверждения женщин в публичную плоскость. Сегодня многие феминисты задумываются о том, как переосмыслить любовь, как сделать ее более свободной, как сделать роль женщины в ней более активной, но тем не менее сохранить ее как важнейшую для женщины ценность.

Почему так? Согласитесь, что в этой нашей системе ценностей частной жизни, в ее сосредоточенности на вот этом ускользающем аффекте любви есть как минимум странное. И это странное сделало любовь ключевым философским и теологическим понятием западной интеллектуальной истории. В принципе, почти все философы в этой истории соглашались, что любовь есть похвальное, даже обычно вполне разумное стремление к добру, симпатия к другому человеку, влечение вообще к общественной жизни. Но почему все-таки для нас так важно избирательное стремление к одному индивиду и мы это стремление называем любовью? Ну хорошо, может быть, не к одному, может быть, к нескольким. Как правило, у каждого из нас несколько таких индивидов в течение жизни, но тем не менее это чувство избирательно. В любви есть вот это индивидуальное начало, и оно тоже нуждается в некотором объяснении. Если симпатия к другим людям — это однозначно хорошее, то, как мы увидим, стремление к одному человеку может быть, наоборот, разрушительным для всего остального.

Симпатия — это прекрасно, но зачем обязательно испытывать страсть? Зачем стулья ломать? И, более того, почему для этой ломки стульев выбрана прежде всего половая страсть? Почему в нашей цивилизации так проблематично и так сверхценно удовлетворение этой, конечно, очень важной, но лишь одной из физиологических наших потребностей?

Эти вопросы, я думаю, себе задавал каждый, и, чтобы на них ответить, я вас приглашаю обратиться к интеллектуальной истории, к философии и с этой точки зрения разобраться, почему же любовь стала таким центром, важным для нашей культуры.

Любовь — это с самого начала, конечно, страсть, аффект, passio, то есть пассивное переживание. Сама ценность вообще страсти далеко не бесспорна. И были в истории периоды рационализма, когда любая страсть ставилась под вопрос как , что мешает нашему разуму и свободной воле. Это и стоицизм, например, в Древней Греции; в XVII веке — это классицизм (например, известная французская драма — Расина, Корнеля, где речь идет, в частности, об обуздании чувств). Это немецкая ситуация времен Канта или известное всем викторианство XIX века. То есть вообще довольно часто люди не только любовь, но и всю излишне сильную эмоциональную жизнь стараются минимизировать. Но это довольно сложно сделать. И при этом как раз любовь в ее очищенном, более возвышенном виде даже в эти периоды была более-менее приемлемой.

Так вот, в истинных формах вещей, в том, как мир устроен на самом деле, есть нечто принципиально не человеческое, нечто, более того, чуждое нам как отдельным конечным существам, поэтому встреча с истиной переживается нами столь часто как страдание или страсть; по крайней мере, как страдание той нашей плотской составляющей, которая несовместима с бесконечностью. Поэтому, по Платону, мы и лезем из кожи вон, мы загоняем коней, страдаем, чтобы вырваться из стратосферы наших мелких, локальных устремлений и выпрыгнуть на этот безличный уровень. Другой вопрос — возможно ли это.

Платон рассказывает нам мифы о том, как мы действительно выпрыгиваем из болота и попадаем в другой мир, настоящий, но это все-таки мифы, аллегории . Я не уверен, что Платон действительно верил в эти сказки. Но он поставил вот такую задачу — выпрыгивание. Сейчас вроде бы мы разоблачили сферу фантазий, которая была примешана к философии, и вроде бы мы уже не думаем, что есть надмирный мир бессмертных сущностей и душ. Может быть, его действительно и нет, однако все выглядит так, как будто бы он есть, вот в чем проблема. И в этом — специфика человеческого состояния: в том, что ничего нематериального нам не надо, но в то же время материального явно недостаточно. И поэтому, собственно, по крайней мере в платонической традиции, мы испытываем любовь.

Надо сказать, что Платон вводит еще одно разделение: любовь, которая движется полнотой смысла и присутствием любимого или, например, происходит от факта встречи с любимым, то есть любовь избытка, любовь полноты, и любовь-нехватка, которая не знает, чего именно она ищет, и не может поэтому удовлетвориться чисто материальным обладанием. Последняя приобретает, как мы бы сегодня сказали, несколько истерический характер, и зачастую мы и называем любовью вот эту страсть-нехватку — немножко тщетную, суетливую, беспокойную страсть. Но любовь все-таки — это еще и другое, это и ощущение полноты, счастья, избытка, который, с другой стороны, некуда деть, то есть он тоже рождает беспокойство, но другого рода.

Забегая вперед, любовь вообще, конечно, — это центральная теологема Запада и прежде всего христианства. И любовь в христианстве — это прежде всего как раз любовь к иному, к инаковому, которым является Бог. Это достаточно понятно, собственно, в Евангелиях, это есть уже в иудаизме, из которого христианство выросло, и до сих пор мысль, которая более-менее теологически ориентирована, понимает любовь именно так. В частности, крупный литовско-еврейско-французский философ любви Эммануэль Левинас в наши дни говорил о том, что самым важным для человека этическим императивом является уважение и любовь к Другому. Причем мы любим другого как личность рядом с нами, уже эта личность — это другое, чем мы, но через эту личность мы выходим и чувствуем радикально другое. Грубо говоря, Бога. Это современная радикализация иудаистского подхода к божеству, но на самом деле христианство подхватило ее и соединило эту любовь как выпрыгивание к Другому с более античными мотивами любви как единения.

Это варьируется, естественно, на протяжении христианской истории, но, грубо говоря, это более аскетическая религия, чем, скажем, иудаизм. Тем не менее агапэ — это все равно любовь.

Христианство — это религия любви в том смысле, что оно основано, , на нисходящей, снисходящей, можно сказать, любви Бога к тому, что он создал, и если говорить о том, что Христос — это Бог и сын Бога, то Христос — это акт любви Бога к людям. Любовь, которая в данном случае также и жалость. Христос жалеет людей, милует их, и в качестве Бога он спускается на землю. И наоборот, естественно: есть экстатическая любовь человека к Богу, особенно к Христу. Через любовь к Богу человек объединяется с другими верующими, вообще подсоединяется образом к космосу.

В Средние века сентиментальный арсенал христианства дополнился еще и культом Мадонны, Богоматери с ее сверхчувственной, но тем не менее женской красотой, с ее материнской любовью к Христу, которая становится как бы дополнением любви Бога Отца к его детям, к тварям. В Богоматери дан как бы более чувственный аспект любви, но в то же время, поскольку это любовь матери к сыну, это любовь чистая, не половая.

Тут важно, что от платоновской экстатической страсти, от любви-желания мы приходим к любви в таком нисходящем, но в то же время плотском смысле жалости и милости. Интересно, что греки саму любовь, эрос, понимали не совсем так. Они разводили жалость и любовь. Есть известная формула Достоевского о том, что у нас от жалости до любви один шаг, — это общехристианское понимание. У греков было не так: жалость связывалась ими с жанром трагедии. И Платон, и Аристотель говорят о том, что в трагическом театре описывается страсть-жалость. И Платон негодует по этому поводу, ему эта эмоция совсем не нравится, в отличие от эмоции любви, а Аристотель, напротив, считает, что жалость — это важная эстетическая страсть, которая позволяет нам очистить наши эмоции и переживать их в беспредметном, более интеллектуальном смысле.

Идеи Платона и Аристотеля продолжают развиваться в учении так называемых неоплатоников — это еще одна ведущая философская школа в поздней Античности. Они пересекаются и влияют на христианство, но долгое время не сливаются с христианской теологией, работают отдельно. Неоплатоники переинтерпретируют платоновскую любовь как религиозное обожание трансцендентного принципа единого. То есть там, где у Платона есть двусмысленность, символы, связанные с эротикой, неоплатоники трактуют его более решительно, более мистически. Платонизм становится у них своего рода религией. Но и они тоже не отбрасывают телесную любовь. Они выстраивают теорию об уровнях, или ипостасях, мироздания, между ними есть иерархия, и вот если единое является высшим, то телесная любовь располагается на низших уровнях мироздания. Но эти уровни — как бы ступени, по которым можно подниматься, поэтому (в полном согласии с учением самого Платона) если вы любите очень сильно, скажем, юношу или девушку, то это не противоречит, а, напротив, помогает вашей любви к единому, если вы правильно понимаете эту свою страсть как ступень. На самом деле она вводит вас в экстаз, который гораздо выше, чем желание завладеть вот этим конкретным юношей.

То есть греческие авторы осмысляют любовь все-таки как единую стихию, в отличие от многих римских авторов, тоже поздней Античности, которые призывают разделять эти смыслы любви. Например, Сенека, крупнейший римский писатель, теоретик I века нашей эры, очень много пишет о дружбе, рассказывает о том, как важна дружба для него как римского патриция, оказавшегося, в , в момент в изоляции. Он пишет письма своему другу Луцилию (они опубликованы) и рассказывает о том, как он любил этого Луцилия, учит Луцилия тому, как дружить. Он подчеркивает, что дружба не имеет никакого отношения к половой любви, это сугубо духовная практика, духовная связь и, как мы знаем уже от Аристотеля, она должна быть направлена на личность друга как таковую. Путать такого типа любовь-дружбу с любовью-страстью нельзя.

Изображения: Мастер Брисеиды. Эрастес, целующий эроменоса. Краснофигурное тондо с древнегреческой чаши. Около 480 года до н. э.
Musée du Louvre

Во все времена философы и поэты, художники и менестрели воспевали любовь. Упоминания о ней можно найти на страницах древних манускриптов, стенах гробниц фараонов и библейских заповедях. О любви создано много книг и сказано миллионы слов. Феномен любви интересовал многих философов разных времен. Создавались формулы любви, давались научные определения, философские трактаты, в попытке найти ей рациональное объяснение. Можно сравнить множество материалов – как художественных, так и научных, и, конечно же, заметить несколько знаменателей, схожих черт, однако общее представление о любви будет меняться от автора к автору. Так например античный философ Платон делил любовь на две ипостаси: высокую и низменную, где земная означала проявление низшее проявление человеческих чувств, тогда как небесная в противовес означала развитие – духовное начало, а не желание обладать. Розанов же считает любовь самым чистым и возвышенным чувством, отождествляя ее с понятием красоты и истины.

Но, не смотря на все сказанное, тема любви остается актуальна и в наше время. Любовь является ведущей потребностью человека, одним из главных способов укорениться в обществе. Без любви не может формироваться моральный облик человека. С самого рождения в нас закладывают основные понятия любви: ответственность, забота, сочувствие, нежность. Без любви человек неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины. Нельзя объяснить возникновение любви по какой-то причине, будь то красота, ум, сила, всегда найдется тот, кто обладает большими качествами. Так что есть любовь? Как объяснить ее проявления?

Любовь в античной философии.

О любви упоминается в самых древних мифах Греции. Однако античных философов мало интересовал вопрос что такое любовь. В ней не видели никакой тайны, она воспринималась как данность. Свое представление о любви философы античности отображали при помощи мифов. В древней Греции любовь разделялась на несколько видов: эрос, филия, сторге, агапэ. В отличие от современного времени, когда у любви одно название и не всегда можно понять что имеет в виду ваш оппонент, у греков таких проблем не возникало от части благодаря подобному разделению понятий.

Любовь в средневековье.

Рене Декарт – французский философов и математик, один из основоположников философии Нового времени попытался подвергнуть любовь научно-теоретическому анализу. Вместо имеющихся ранее классификаций Декарт предложил различать три вида любви: привязанность, дружба и благоговение. Эти виды любви различались не по предмету, на который они направлены, а по степени ценности, которую люди извлекают при сравнение с собой. Если предмет цениться меньше себя, то это привязанность, если наравне с собой – дружба, ну а если больше себя, то это уже благоговение.

Примеры решений задач по астрономии: Фокусное расстояние объектива телескопа составляет 900 мм, а фокусное .

Социальное обеспечение и социальная защита в РФ: Понятие социального обеспечения тесно увязывается с понятием .

Любовь — одно из фундаментальных свойств человеческого существа, Таких же, как совесть, ум, честь, свобода. Любовь — это бытийное определение человека, поскольку она не имеет никаких внешних причин для своего существования с точки зрения особой значимости для человечества.

Но человек делает добро, поступает по совести не потому, что преследует какую-либо прагматическую цель, а потому, что он добр, совестлив и не может жить иначе. Мораль, гуманность, человеколюбие, любовь к жизни, к родине, уважение к человеку, правдолюбие, созидание – это не просто слова и определения для выражений неких форм любви, а именно завоевания человечества, часть неотъемлемой его духовности и морально-нравственного облика. Человек любит потому, что не может не любить. Его душу переполняет огромная созидательная энергия, требующая выхода; он находится в стихии любви, в которой не только творит сам себя как человека, но и пытается творить других и другое. В этом смысле любовь к ближнему, к окружающему миру, к человеку есть творчество, излучение творческой энергии и желание миролюбия и созидательности.И значит любить — это жить в постоянной самоответственности, заботе и тревоге, открытости внешнему миру, и это совсем не совпадает со счастьем в будничном, повседневном значении этого слова. Интенсивность любви, следовательно, объясняется и определяется не столько предметом любви, сколько способностью любить.

Любить — значит быть живым в самом точном смысле этого слова. Часто люди (пусть бессознательно) понимают, что живут только тогда, когда любят, что только любовь вырывает их из монотонной механической повторяемости повседневного быта.

Цели исследования – философский анализ феномена любви в рамках античной философии.

Задачи исследования – 1. проанализировать фундаментальные основы любви в античной философии;

2. исследовать сущность проблемы любви в рамках ранней греческой философии;

3. раскрыть сущность любви в классической философии;

4. рассмотреть проблему любви в римский период античной философии.

Объект исследования – проблема любви как духовного феномена, являющегося сложной морально-нравственной системой.

Предмет исследования – феномен любви в античной философии как основы современной западной философии.

Глава I . Античное фундаментальное осмысление феномена любви

§ 1.Типизация форм любви

§2. Образ любви в греко-римской мифологии

Философия как явление любви к мудрости, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием интеллекта, логоса, все же не смогла до конца отойти от антропоморфизма. Им философы заполняли и дополняли неясности и пустоты в своих философских системах. Для этого употреблялись и мифологическими образы любви, как одной из основ мироздания (прежде всего в обликах Афродиты, Эроса, Филии, Венеры). В любви не видели никакой тайны. Для наследия античности она просто являла собой основу бытия, как космос, боги, люди, растения, птицы, насекомые, животные и многое другое, что существует в этом мире.

Древнегреческая и римская мифологии, равно как и философия, богата образами, сюжетами, легендами, из нее черпали свои темы многие трагики, поэты, писатели-прозаики, художники, скульпторы.

В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями, свойствами, миропонятиями и восприятием. Так совершается определенного вида трансфигурация ассоциативного ряда - перенос на природу человеческих свойств, качеств, потребностей, стремлений, внутренних и внешних проявлений сознательного и бессознательного, отчего, поскольку самой природе это человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось над природой самим же человеком, образуя сверхприродные объяснения и трактовки паранаучного толка.

Космогонический образ мира, где и заря, и ветры, и реки и бури, и Луна и Солнце, и законность и справедливость, и мир и война имеют свои олицетворения, построено Гесиодом по брачному принципу. Гея (Земля), сочетавшись по закону Эрота с Ураном (Небом), зачинает Титанов и Титанид, Циклопов и Гекатонхейров. Титан Крон и титанида Рея порождают Геру, Гестию и Деметру, Аида, Зевса и Посейдона. Гесиод говорит далее о семи браках Зевса с богинями, которые родили двадцать три младших богини и двух богов. Среди дочерей Зевса три Хариты — олицетворения женской прелести. Далее говорится о связях Зевса с племянницей титана Прометея Майей, со смертными женщинами Семелой и Алкменой, которые родили соответственно Гермеса, Диониса и Геракла.

§4. Парменидовское видение феномена любви

Образы Афродиты и Эрота использовались некоторыми древнегреческими философами, например Парменидом (VI в. до н. э.).

Во второй части своей поэмы он отдал дань космогоническим увлечениям первых натурфилософов, построив свою натурфилософскую картину мира, взяв за начала светлый огонь и темную массу, а также деятельную любовь, олицетворенную им в образе Афродиты. Парменидовская Афродита находится в центре космоса и всем оттуда управляет. Она же виновница всякого рождения в космосе, во вселенной, создательница Эроса. Афродита как богиня любви связывает земной и небесный миры, перемещая души из видимого мира в невидимый и обратно. Но подробности мы не знаем, так как от второй, натурфилософской, части поэмы сохранилась едва ли десятая часть.

Затем слово берет хозяин дома – Агафон. В отличие от предыдущих ораторов, он перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность и храбрость, мудрость во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.

Глава II . Возникновение личностного восприятия любви в античности

Личное начало у древних греков и их последователей римлян было не только в политике, философии, но и в духовном всеобъемлющем начале –любви как сосредоточении на внутренних переживаниях. Смену тенденций любви вполне возможно проследить в философии и литературе Древнего Рима и Греции.

Погиб и Полиник в единоборстве со своим братом Этеоклом, также погибшим. Так кончился злосчастный род, на котором лежало проклятие, павшее на деда Полиника и Этеокла Лая и на его потомство. Кроме того, Этеокл и Полиник были прокляты своим отцом Эдипом, сыном Лая.

Таким образом, выбирая между своим личностным тщеславием и полисом, полным безвинных людей, Полиник склонился в пользу первого, т.е необузданной любви, но любви к власти. И, чтобы достичь ее, он, выходец Фив, привел в Фивы врага. Правитель Фив Креонт, дядя (это стоит отметить) Антигоны по матери, приказывает похоронить с почестями только Этеокла — защитника города, тело же врага отечества Полиника оставить без погребения:

Креонт: …Не хоронить, и не рыдать над ним,

И хищным птицам там, без погребенья,

И псам его оставить, в знак позора…

Нарушитель будет казнен. Однако Антигона не может согласиться с этим распоряжением. Да, Полиник является врагом государства, да, он проявил не гражданский долг, а личностный эгоизм, но он является ее братом. Ей невыносима мысль, что тело ее брата осталось без погребения, что его терзают звери и птицы. Здесь уже она проявляет свое индивидуальное начало, ведь и так их род достаточно настрадался и проклят не только богами за кровосмесительную связь их матери и отца (Эдип по матери им брат, а не только отец, а мать их, Иокаста, им не только мать, но и бабка), но и самим отцом - Эдипом. Она решает совершить обряд погребения и просит о содействии свою сестру Исмену. Однако робкая Исмена боится нарушить приказ правителя.

Любовь – возвышенное чувство, которое окрыляет, дает силы двигаться дальше, наполняет жизнь смыслом и творит настоящие чудеса. Однако определение этому понятию дать очень сложно, кто-то говорит, что и вовсе нереально. Поэтому особый интерес представляет философия любви. Так давайте узнаем, что думали по этому поводу мыслители разных эпох — возможно, нам откроется нечто новое.

Любовь и античные философы

В античные времена мыслители не видели таинственности и величия в таком чувстве, чего не скажешь о мифологии того времени. Многие полагали, что любовь существует сама по себе и является частью космоса.

Гесиод писал, что Эрот (бог любви) появился после Хаоса, Геи и Тартара, благодаря его силе появились другие боги.

Философ Парменид утверждал, что в центре космоса находится любовь, которая имеет влияние на рождение и развитие всего живого на земле, а также соединяет миры между собой.

По мнению Эмпедокла, четырьмя стихиями (огнем, воздухом, водой и землей), которые имеют влияние на мир, управляют Вражда и Любовь. Благодаря их противостоянию в мире есть разнообразие и согласие. Мыслитель полагал, что если бы существовала только Любовь, то космос бы погиб.

Платон писал, что рожая детей, люди пытаются существовать вечно. Благодаря любви человек способен видеть чистоту, идеальность и вечность. Великий философ считал, что возвышенное чувство заставляет человека стремиться к мудрости и красоте, идти от худшего к лучшему.

Средневековые представления

Поиски смысла любви философия не прекращала и в христианские времена. Однако к этому времени мыслители уже отзывались о ней как о более духовной, способствующей налаживанию связи человека с Богом.

Глубоко проанализировал христианское значение любви Серен Кьеркег. Он полагал, что только у такого чувства есть моральные ценности – жалость, милосердие и сострадание.

Фома Аквинский разделял понятия телесной и духовной любви. Восхвалял стремление к Богу как наивысшую ценность.

самовлюбленность и пренебрежительное отношение к Богу – это земной град;
стремление к Богу и пренебрежительное отношение к себе – это небесный град.

Мысли философов эпохи Возрождения

Френсис Бэкон утверждал, что христианская любовь воспитывает в человеке добродетель. Но не менее важной является и земная, благодаря которой люди познают себя и радуются жизни.

Также Френсис осуждал это чувство, так как оно приводит к одержимости и зависимости. Бэкон считал, что влюбленным нужно контролировать себя, ибо в этом состоянии человек теряет способность разумно мыслить.

Декарт разделял возвышенное чувство на три вида: благоговение, дружбу и привязанность. Он полагал, что страсть к своей второй половинке и есть любовь, которая сподвигает людей видеть смысл жизни и творить. По научной теории Декарта, любовь – это дух, который движется по нервной системе и управляет человеком.

Шопенгауэр писал о ней как о страсти, которую невозможно преодолеть. Она сильнее голоса рассудка, способна толкнуть человека на жертву, и благодаря ей рождаются высокие творения искусства, а потом чувство внезапно исчезает.

Любовь и современники

Фром писал, что с помощью любви люди преодолевают отдаленность между друг другом. Он считал, что это чувство помогает человеку уйти от одиночества. Благодаря любви люди воссоединяются.

Креонт: …Не хоронить, и не рыдать над ним,

И хищным птицам там, без погребенья,

И псам его оставить, в знак позора…

Антигона: Сестра моя любимая, Исмена,

Не знаешь разве, - Зевс до смерти нас

Обрек терпеть Эдиповы страданья?

Ведь нет такого горя иль напасти,

Позора иль бесчестья, каких

С тобой мы в нашей жизни не видали…

Исмена: Нет, Антигона, никаких я слов

Ни радостных, ни горьких не слыхала

С тех пор, как пали оба наши брата…

Антигона: Чтит погребеньем одного из братьев

Креонт, а у другого отнял честь…

Злосчастного же тело Полиника

Он всем через глашатая велит

Не погребать и не рыдать над ним…

С этого разговора сестер и начинается действие трагедии. Антигона совершает обряд погребения одна:

Антигона (Исмене): И за себя, и за тебя для брата

Все сделаю, ему останусь верной…

Он у меня (т.е. Креонт) не волен взять мое.

Многого она не могла сделать, она только, когда приставленная к трупу стража отошла, успела посыпать тело брата песком, однако вернувшаяся стража сбросила песок с тела Полиника, а когда Антигона вернулась, чтобы повторить обряд погребения, схватила ее и привела к Креонту. Узнав в нарушителе свою племянницу, Креонт смущен и возмущен одновременно:

Креонт: Ты, вползшая ехидною в мой дом,

Сосала кровь мою…

Заключение

Сложность и важность осмысления феномена любви обусловлены тем, что в нем сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое, смысл бытия и при этом абсолютная бессмысленность. Более того, без любви человек не способен сформировать в себе моральность, стать полноценной личностью.

Любовь – единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкое определение не удалось дать еще никому, но основа была положена античными мыслителями, систематизировавшим любовь по видам, определившим ее фундаментальную природу и сделавшими это чувство сугубо личностным смыслом внутреннего бытия, сказывающегося на внешнем, что в ХХ веке было использовано философами, социологами и психологами.

В отличие от этого в зрелой любви расцвета древнегреческого мышления центр тяжести отношений и чувств сконцентрирован не столько на себе, сколько на другом, посредством этого формируется ответственно моральный подход, законы долга и чести. Человек начинает думать и заботиться, прежде всего, о том, кого и что он любит, о их удобствах и интересах, а не о себе. Он больше отдает, чем берет и в этом самовыражается, достигая полноты смысла своей жизни, именно эта нужность дает ему счастье. Эта аристотелевская мысль была в некоем смысле переиначена К. Марксом в его лозунге, что труд – солнце человека. Умение думать прежде всего о другом как о важном - это и есть и приоритет для человека, способность получать радость, отдавая, - это непременные спутники цивилизационной зрелости любви, а вместе с этим и человека.

Тогда важно предположить, что любовь – состояние активизации человеческих духовных и физических ресурсов. Тот, кто боится отдавать, в психологическом отношении слабый и духовно нищий человек.

Стремление отыскать и осуществить через любовь смысл самого себя заложены в самой сущности человека. Эта потребность непонятным образом свойственна каждому человеку с самого раннего детства. Нормальное удовлетворение этой потребности ведет к развитию способности любить, что вновь возвращает к античному мышлению о том, что любви нужно учиться. Это искусство, как впоследствии назовет любовь Эрих Фромм, требует от человека определенных психологических затрат и духовных затрат.

Любовь - это деятельность человека, а любой деятельности можно научиться и творчески совершенствоваться в ней, это дается накоплением своего опыта, усвоением опыта человечества, познанием, исследованием, пробами и ошибками, экспериментированием, дерзанием.

Итак, любовь не объясняется ни физическими, ни физиологическими, ни психологическими условиями человеческого существования. Нет таких законов природы, по которым мы должны любить друг друга. Однако именно в любви человек становится личностью, обретая себя как метафизическое существо.

Список использованной литературы

1. Античная литература. Греция. Антология. Ч. 1 / сост. Н. А. Федоров, В. И. Мирошенкова. – М.: Высшая школа, 1989.

3. Боннар, А. Греческая цивилизация. Т. 1 / А. Боннар. – М.: Искусство, 1992.

4. Боннар, А. Греческая цивилизация. Т. 2 / А. Боннар. – М.: Искусство, 1992.

5. Гусейнов, А. А., Апресян, Р. Г. Этика: Учебник / А. А. Гусейнов, Р. Г. Апресян. М.: Гардарики, 2004.

6. Донских, О. А., Кочергин, А. Н. Античная философия / О. А. Донских, А. Н. Кочергин. – М., 1993.

7. История философии в кратком изложении / пер. с чеш. И. И. Богута. – М.: Мысль, 1991.

8. Лосев, А. Ф., Тахо – Годи, А. А. Платон. Аристотель / А. Ф. Лосев, А. А. Тахо – Годи. – М.: Молодая гвардия, 1993.

9. Лосев, А. Ф. Бытие. Имя. Космос / А. Ф. Лосев. – М., 1993.

10. Лосев, А. Ф. Философия. Мифология. Культура / А. Ф. Лосев. – М.: Политиздат, 1991.

11. Розин, В., Шапинская, Р. Природа любви / В. Розин, Р. Шапинская. – М., 1993.

12. Философия любви. Ч. 1 / под общ. Ред. Д. П. Горского; сост. А. А. Ивин. – М.: Политиздат, 1990.

14. Linnell, S. Philosophy and Love. From Plato to Popular Culture / S. Linnell. – Edinburgh: University Press, 2007.

[1] It is not by chance that Socrates functions as her pupil and reports her discourse

[2] Diotima makes clear that Eros is not a god, is not beauty and wisdom, …but is a seeking after beauty and wisdom, and a movement toward them.

[3] Conceived during a celebration of Aphrodite’s birth, Eros is the child of Poverty and Plenty and has the characteristics of each parent

[4] Eros is a daimon (a spirit or messenger) who mediates between gods and mortals facilitating the search for beauty, wisdom and the good.

[5] Love is a middle ground between ignorance and knowledge, between ugliness and beauty, need and fulfilment, mortality and immortality.

[6] ‘Love’s purpose’, Diotima explains, ‘is physical and mental procreation in a beautiful medium’

[7] wishing to trade ‘gold for bronze’ – that is of wanting to exchange ‘the semblance of beauty and get the truth in return’

Креонт: …Не хоронить, и не рыдать над ним,

И хищным птицам там, без погребенья,

И псам его оставить, в знак позора…

Читайте также: