Критика рационализма в философии кратко
Обновлено: 05.07.2024
Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. В его главном произведении "Мир как воля и представление" (1819) бессознательная воля выступает как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям мировой воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: интеллект же - это лишь орудие воли к жизни у человека (как когти и зубы у зверя). Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.
Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе (иллюзии) и нирване (угасание жизни, спасение). Его воля как первопричина мира представляет собой "ненасытное слепое влечение, темный глухой порыв". Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира - это история бессмысленных волнений волевых искр, когда воля вынуждена поглощать саму себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же - голодная и жестокая, постоянно ткёт паутину страдания. Отсюда боль, страх и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.
Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное "неисповедимым силам" мироздания, считая, что всему сущему свойственны "волевые порывы". Воля для Шопенгауэра - абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.
В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость "вещи в себе" (явленной природы). Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция - это первый и важнейший вид знания. Весь мир сознания в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.
Этика Шопенгауэра пессимистична (от лат. pessimus - наихудший). Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир ничто иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, а самосохранение - цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа Шопенгауэра. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого - переход к полному аскетизму. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства.
Шопенгауэр известен преимущественно как один из главных представителей пессимистического направления в философии. Шопенгауэр считает одной из величайших ошибок почти всех метафизических систем то, что они считают зло чем-то отрицательным; напротив, оно есть нечто положительное, нечто дающее себя чувствовать. Зло, по его мнению, неизбежно, как следствие утверждения желания жить. Существует не только утверждение желания жить, но и отрицании, даже полное упразднение его: в этом последнем случае являются совершенно иной мир, совершенно иное существование, о котором мы, правда, не имеем понятия и которое кажется нам ничем, но ничем не абсолютным, а лишь относительным. Шопенгауэр считает освобождение от мирового зла возможным, хотя, правда, лишь путем радикального лечения, полного возрождения и обновления. Шопенгауэр находит утешение против существующей в мире массы зла в росте познания.
Сам Шопенгауэр без всякой ложной скромности был очень высокого мнения о своем уме. С другой стороны, будучи высокого мнения о своем уме, Шопенгауэр признавал в то же время, что ум и вообще интеллект как нечто физическое, как мозговая деятельность органического тела, может цвести лишь сравнительно непродолжительное время, что достигнув кульминационного пункта, ум идет на уклон, - и это сознание Шопенгауэр переносит и на свой ум.
По Ницше:
-Сократизм своим рационализмом разрушил античное мифологическое мировоззрение и своей иронией убил его, не предложив ничего взамен.
-. Рациональное знание раскрывает лишь ту истину, что жизнь бессмысленна..
-Жизнь не может быть построена на рациональных основах. Скепсис убивает миф, тем самым убивает незнание, а оно как раз дает человеку силы к жизни и сообщает ей смысл. Именно поэтому Ницше и выступал против просвещения, которое в корне убивает зерно иррационализма.
50. Отношение чел-ка и Бога: христианская традиция и опыт её Фого осмымления.
Возникло феод. Общество. Монастыри были центрами просвещения и культуры.
Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Ф.
была объявлена служанкой богословия, кот. должна была использовать свой
рацион. аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта фил. получила
название “схоластики”.(опиралась на форм. логику Аристотеля)
Одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию
учений философов идеалистов древности. Так возникла литература апологетов
(защитников) христианства, а за тем патристика - сочинения отцов церкви,
заложивших основы философии христианства.
Не создав философской системы, апологеты, наметили круг вопросов, которые
стали основными для христианских философов (о боге, о творении мира, о
природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы,
обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души.
Разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов.
Наиболее влиятельный из отцов церкви - это Августин (354 –430 н.э.).
Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по
своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собою
непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает
человек, который соединяет природные материальные тела и обладает разумной
душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек
действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него
бог. Развил христианскую концепцию всемирной истории.
Схоластика. главное. направление в развития философии средневековья. Она
преподавалась в школах и университетах. 3 периода: 1) ранняя схоластика (9-
12вв) 2) период зрелости (13в) 3) упадок (14-15вв). Центральный вопрос – об
отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских
текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты
отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась
изощренная логика.
Природу разделяют на четыре части:
1) природа несотворенная и творящая (бог); 2) природа сотворенная и
творящая (идеи, непосредственные причины единичных вещей); 3) природа
сотворенная и нетворящая (конечный мир и земное бытие человека); 4) природа
нетворящая и несотворенная (бог как цель мирового процесса). Мир вечно
мыслим богом.
Фома Аквинский (1225-1274). Основная цель отработка основных догматов
христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего
Аристотеля считал христианское понимание соотношения идеального и
материального как соотношение изначального принципа формы с
неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние
первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.
Причислен к лику святых.
52.Критика христианства в философии Ницше.
Фридрих Вильгельм Ницше родился в 1844 году в местечке Реккен в
Тюрингии, входившей в то время в состав Пруссии. Отец Ницше был
протестантским священником, мать - дочерью пастора. После смерти отца в
1849 году семейство перебирается в Наумбург, где Фридрих Ницше поступает в
гимназию. Домашнее воспитание, пронизанное духом протестантского
благочестия, в окружении матери, сестры, теток наложило отпечаток на Ницше:
он с детства хорошо знал библию, любил поэзию и музыку. Его мягкие манеры,
рассудительность, вежливый тон вызывали постоянные насмешки над "маленьким
пастором", как его окрестили одноклассники.
В чем же Ницше обвинял христианство? В том, что христианство - это
религия сострадания, религия слабых и больных людей, что христианство ведет
к несвободе и несопротивлению человека, что христианство оперирует сплошь
воображаемыми понятиями, что оно возводит "греховность" человека и что,
наконец, религия и наука несовместимы.
Именно "упадочные люди", а не сильные личности, нуждаются во
взаимопомощи, сострадании, милосердии, любви со стороны окружающих,
человечности. Без этого они просто бы не сумели выжить и тем более навязать
свое господство и отомстить за себя и за свою врожденную ущербность и
неполноценность. Высшим же людям такого рода моральные ценности не только
не нужны, но и вредны, ибо обессиливают их души. Они поэтому разделяют
ценности противоположного характера, которые связаны с утверждением
инстинкта воли к жизни и власти. В книге "По ту сторону добра и зла" Ницше
пишет, что "всюду, где только появляется на земле религиозный невроз, мы
встречаем его в связи с тремя опасными диетическими предписаниями:
одиночество, пост и половое воздержание".
Можно вспомнить известное положение Ницше, вызывающее много споров:
"Падающего - толкни". Какой смысл вкладывает философ в этот сам по себе
неприглядный тезис? Ницше прежде всего имеет в виду критику христианства в
связи с тем, что христианство называют религией сострадания, в Библии
сострадание возведено в ранг первой добродетели+ Сострадание же, считает
Ницше, "есть расточительность чувства, вредный для морального здоровья
паразит+ оно патологично+ это - зараза", сострадание уменьшает энергию
жизненного чувства, разносит "заразу страдания" - оно воздействует
угнетающе. Сострадая кому-то, человек сам слабеет. Сострадание во много
крат увеличивает потери силы, страдания же и без того дорого обходятся.
Ницше считает, что сострадание парализует закон развития - закон селекции,
когда слабые и больные должны умереть, чтобы дать дорогу сильным и
здоровым; сострадание поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели.
Поэтому: "Пусть гибнут слабые и уродливые - первая заповедь нашего
человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть. Что вреднее любого порока? -
сострадать слабым и калекам - христианство+"
Любая религия появилась из страха и нужды, когда люди не знали ничего
о природе и ее законах, все было проявлением мистических сил, которых можно
было умиротворить путем молитв и жертвоприношений. Ницше пишет, что
христианство ни в одной точке не соприкасается с действительностью, в
религии присутствуют сплошь выдуманные понятия: Бог, душа, дух, грех, кара,
искупление, благодать, страшный суд, вечная жизнь+ Христианство
противопоставляет духовное (чистое) и природное (грязное). И, как пишет
Ницше, "этим все объясняется". У кого есть причины ненавидеть природное,
реальное? --У того, кто от этой реальности страдает. А страдают от
действительности слабые и больные, которых сострадание поддерживает "на
Христианство возникло, чтобы облегчить жизнь человека, но теперь оно
должно сначала отяготить их жизнь сознанием греховности, чтобы потом иметь
возможность облегчить их. Церковь устроила все так, что без нее теперь ни
шагу: все естественные события (рождение, свадьба, смерть) теперь требуют
присутствия жреца, который бы "освятил" событие. Христианство проповедует
греховность и презренность человека вообще, так что уже невозможно
презирать других людей. Путем выдвижения чрезмерных требований, сравнения
человека с совершенным Богом церковь заставляет человека чувствовать себя
греховным, дурным, ему становятся нужны сверхъестественные силы, чтобы
снять это бремя, чтобы "спастись" от "греховности", но когда отпадает
представление о Боге, то отпадает и чувство "греха" как нарушения
Инстинктивная ненависть к реальности, неприятие антипатии, вражды, как
следствие болезненности, ведут только к тому, что человеку не хочется
сопротивляться, не хочется бороться с этой действительностью - и появляется
христианство, религия любви, то есть несопротивления и покорности. "Не
противиться, не гневаться, не призывать к ответу+ И злу не противиться -
любить его". Уже в ранней юности Ницше записывал мысли, предвосхищающие его
позднейшую критику христианства: мировая скорбь, которую порождает
христианское миросозерцание, есть ни что иное как примирение с собственным
бессилием, благовидный предлог, извиняющий собственную слабость и
нерешительность, трусливый отказ от созидания собственной судьбы.
Религия - это заблуждение, еще никакая религия ни прямо, ни косвенно
не содержала истины. Ницше пишет: "Религия типа христианской, ни в одной
точке не соприкасающаяся с действительностью и немедленно гибнущая, как
только мы признаем правоту действительности хотя бы в одной точке, такая
религия не может не враждовать с "мудростью мира сего", сиречь с наукой, -
она благословит все средства, пригодные для того, чтобы отравить,
оклеветать, осрамить дисциплину духа, честность и строгость в делах,
затрагивающих совесть духа, благородную холодность и независимость духа+
Нельзя быть филологом и врачом и не быть при этом антихристианином. Ведь
филолог видит, что стоит за "священными книгами", а врач видит, что стоит
за физиологической деградацией типичного христианина".
Вот как Ницше интерпретирует знаменитую историю изгнания Адама и Евы
из рая: Бог -само совершенство - прогуливается по саду и ему скучно. Он
решает создать человека, Адама, но и Адаму тоже становится скучно+ Тогда
бог создал животных, но они не развлекали человека, он был "господином"+
Бог создает женщину, но это было ошибкой! Ева подбивает Адама вкусить плод
от дерева познания, и человек стал соперником бога - ведь благодаря знанию
становишься как бог+ "Наука запретна как таковая, она одна и находится под
запретом. Наука - первый грех, зародыш всякого греха, первородный грех".
Надо было заставить человека забыть о науке, человек не должен думать - и
бог создал боль и болезни, нищету, дряхлость, смерть+ Но человек продолжает
думать, "дело познания растет, высится+ несет с собой сумерки богам"!
Религия является для общества тормозящим, мешающим, негативным
фактором. Религия служит массам, это оружие черни и рабов. В христианстве
находит свое выражение ненависть черни, рядового человека к благородным+
Бог, святость, любовь к ближнему, сострадание - предрассудки, выдуманные
теми, чья жизнь пуста и монотонна. Вера в Бога не возвышает и не
одухотворяет человека, а, напротив, сковывает его и лишает свободы.
Свободному человеку Бог не нужен, ибо он сам для себя высшая ценность.
54. Язык как знаковая деятельность. Власть языка. Язык и мышление.
Если читать что-либо с удовольствием, то это значит, что писатель создавал это с удовольствием. Но верно ли обратное: если писатель создавал это с удовольствием, значит ли это, что его будут читать с удовольствием? Нет. Писатель должен найти своего читателя. И сам поиск его уже наслаждение для писателя. Если текст будет фригидным, неинтересным, если писатель не будет заигрывать со своим читателем, искать его, строить образ, то такой текст не будет наслаждением.
Такое стремление писателя к читателю Барт назвал неврозом.
Невроз – желание достичь глубины невозможного.
Текст должен нести в себе то, что желает читатель. Таким свойством обладает письмо, это наука о языке, камасутра языка, наслаждение.
Рассмотрим Сада. Читатель испытывает наслаждение от его текстов, т.к. в них присутствуют столкновения, (порнографические пассажи и правильные фразы, возвышенное и тривиальное). С одной стороны его язык благоразумен (соответствует языковым, культурным, литературным обычаям, нормам), с другой – этот язык может принимать любые очертания. Сад жонглирует языком, заигрывает и провоцирует читателя.
Заходя за грань общедоступного языка но испытывает наслаждение.
Барт выдвигает мысль, что ценность современных произведений в том, что они двойственны. Удовольствие не заключено в насилии, оно с ним не связано, оно к нему равнодушно. Пространосвом удовольствия является культура в любой ее форме.
Барт приводит так же другое удовольствие, которое чередуется с первым, стимулируя друг друга. Это – игра слов, где каждое новое слово вызывает новое наслаждение.
В тот миг, когда удовольствие начинает задыхаться от собственного переизбытка, возникает наслаждение.
- первый напрямик ведет читателя через кульминационные моменты, такой способ учитывает лишь протяженность текста и не обращает внимания на функционирование самого языка.
- Во втором случае, читатель вчитывается в каждое слово, способ более подходящий к современным текстам
Чтобы стать современным читателем, надо не проглатывать текст, а смаковать его.
Живое начало в тексте – это его воля к наслаждению.
Текст-удовольствие предполагает комфортабельное чтение, расслабление читателя, расшатывание его психики…
Сценическое пространство текста лишено рампы: позади текста нет активного субъекта (автора), и впереди нет читателя. Здесь нет ни того, ни другого. Текст сокрушает грамматические отношения.
Различие между текстом наслаждением и -удовольствием:
Удовольствие может быть высказано, а наслаждение нет.
Буква есть удовольствие писателя. Испытывать удовольствие от текста, значит, время от времени отрываться непосредственно от чтения и прислушиваться к чему-то постороннему. Текст не должен обязательно завораживать читателя, понимание приходит из тишины.
Барт выделяет следующие продукты воображаемого в языке: слово, как особая единица; речь как орудие или средство; письмо как транслитерация устной речи; фраза как замкнутая в себе самой логическая мера языка.
Об удовольствии невозможно писать диссертацию, т.к. оно допускает лишь мгновенный взгляд на себя.
Слово может стать эротичным (соблазнительным при соблюдении двух противоположных условий):
Когда оно переживается до конца и когда оно остается сочным и пышным благодаря своей новизне.
Удовольствие от текста можно получить в определенное время и в определенном месте. Удовольствие переменчиво, нет гарантии, что тот же самый текст сможет доставить удовольствие во второй раз. Зато эффект наслаждения неизменен, он возникает с первого взгляда.
Удовольствие есть самая настоящая эрохе
56. Миф как семиологическая система. Критика мифологического сознания современного человека.
(по конспекту лекций)
Э. Гуссерль был основоположником школы феноменологии. Именно это течение помогло по-новому взглянуть на человеческое сознание. Феноменология стремится прибегнуть по большей части к мышлению в форме понятий. Это ее центральное свойство.
Время рассматривалась как сумма дискретных моментов. А значит, движение – это сумма моментов покоя. => Прошлое и будущее становятся вычитанием этих дискретных единиц. Они, по своей структуре, являются аналогичными, никак не похожими на структуру настоящего.
Гуссерль стремится вернуть своеобразие прошлого и будущего путем редукции. Редукция как вынесение за скобки проблематики объективного времени (т.е. реальность). Т.к. все то, что есть реальное, дается нам через структуры нашего сознания.
Сознание же – явление вневременное, причем время здесь – это переход от одного состояния к другому. Для Гуссерля сознание существует вне времени.
· Ретенция – осознание прошлого.
· Протенция – осознание/направленность на будущее.
· Интенция – основная характеристика сознания (т.е. оно всегда на что-то направлено).
Время –это открытая система, в отношении которой нельзя применять постоянство. Оно имеет характер сложной системы; его вид – это сетка интенциональности.
В греческой культуре, как считал Ницше, было два начала: аполлоническое (рациональное) и дионисийское (иррациональное). Аполлон - покровитель муз, ну и всего рационального и правильного. Ну, насчет Диониса все в курсе. Но это же не просто выпить. Дионисийские мистерии были придуманы, не чтобы танцевать в мини-юбке на столе, вернее, танцевать в мини-юбке на столе может трактоваться как способ проявить истинную себя, убрать все эти социальные ограничения, не нужные правила, глупые нормы. Мы же звоним по пьяни только тем, кого хотим услышать, но трезвая голова говорит, что это все бесполезно, бессмысленно и зачем. То есть, иррациональное начало – это не про глупость, а про социальные, религиозные и прочие ограничения, которые заставляют нас себя вести определенным (рациональным) образом.
Сидели мы как-то в баре, ну и, как водится, заговорили о рационализме. Если вы ведете себя рационально, вашими действиями легко управлять. А если нерационально – то как? Возможностей оказывается больше. Шанса попасть в психбольницу тоже, но об этом позже. И тут мой собутыльник берет бокал и кидает его в барную стойку. Охрана прибежала, вежливо пыталась вывести, а я говорю, типа, не понимаете, это был научный эксперимент. Никто же не может представить, что клиент бара будет кидаться стаканами в барную стойку. Это не рационально.
Сожаление Ницше вызывало то, что в греческой культуре, а потом и вообще в западной, победило аполлоническое начало. Потому что это все не на самом деле. У греков хоть дионисийские мистерии были, чтобы прямо все по настоящему, а у нас что? Даже на лавочке с друзьями уже нельзя, оштрафуют.
Понятие рационализм и его происхождение
Впервые этот термин употребил Френсис Бэкон, в то время как философы, живущие до него, пытались объяснить это понятие. Рационализм в философии не принадлежит к какому-то конкретному течению, поскольку роль разума признают многие философы. Но взгляды на него отличаются: они могут быть умеренными, когда человек признает, что разум занимает важное место в познании, но не единственное; и радикальным, когда человек признает важность только разума.
Рационалисты придерживаются мнения, что опыт не имеет значения, если нет разума. Также они считают, что при наличии разума человек совершает открытия, даже если у него нет опыта. Рационалисты считают, что признаки достоверного знания нельзя получить исходя из опыта. К этим признакам относятся:
Трактовка этого термина различается в зависимости от конкретного мыслителя и исторической эпохи, когда оно было сформировано. Так как философия – наука, зависимая от уровня культуры и потребностей общества в определенный момент времени, то понятия, входящие в нее, меняются с ходом времени.
История развития термина
Рациональность развивалась в философии в несколько этапов, и каждый из них связан с именем какого-либо мыслителя.
Древняя Греция
Как и многие другие направления философской мысли, рационализм берет начало в Древней Греции. Первый этап развития и становления этого термина связан с именем Сократа. В его идеях прослеживает рационалистическая направленность. Индивид должен познать мир, самого себя. Знание воспринимается Сократом как добро, а незнание – зло.
Следующий мыслитель, развивавший идею рациональности – Платон, ученик Сократа. Платон считал, что весь материальный мир – это отражение мира идей. Материальные вещи меняются, они непостоянны. Он приводил в пример красоту женщины и цветка. Они непостоянны, так как со временем меняются. Женщина постареет, и ее красота уже не будет такой, как раньше. Цветок завянет и умрет.
Платон признавал, что мы познаем мир через органы чувств: видим предметы, ощущаем их, трогаем. Но он также предполагал, что непостоянные чувства не могут быть источником познания. Он предположил, что есть мир, в котором находится душа человека до рождения. И до рождения человек знал все, но, родившись забыл. При помощи органов чувств индивид познает окружающий мир, но при помощи разума, вспоминает предыдущий опыт и познает важные неизменные понятия.
Средневековье и эпоха Возрождения
Религия занимала важное место в обществе, а божественное начало является источником бытия и целью, к которой стремятся люди. Основными представителями этого времени являлись Фома Аквинский, Николай Кузанский, Эразм Роттердамский, Лютер, Цвингли и другие.
Фома Аквинский признавал подчинение разума божественному началу, но в научных знаниях, таких как математика, природа или этика, он занимал главенствующую позицию и являлся признаком разумного человека.
Николай Кузанский выдвинул идею о том, что человеческий разум бесконечно приближается к божественному в развитии, но никогда не приблизится. Хотя человек не достигнет той полноты, которой обладает божественный разум, он никогда не прекратит приближаться к нему.
В эпоху Возрождения развивается идея гуманизма, которая противоречит идеям Реформации, и воспринимается как идея, которая подорвет веру человека в Бога.
Новое время
В эпоху Нового времени рационализм формируется как понятие, и получает более широкое развитие. Особенность этого исторического периода заключается в изменениях, происходящих во всех сферах общества: исчезает феодализм, появляется капитализм, возникает необходимость в механизации производства.
В Средневековье человека считали ничтожным созданием, которое подчинялось Богу, а религия занимала главенствующее положение. В эпоху Возрождения развивается антропоцентризм, когда человек стоит в центре внимания, и воспринимается как венец Вселенной. В эпоху Нового времени главное место занимает просвещение и образование. Появляется вера и заинтересованность в разумности и возможностях человека. Зародился новый тип личности: разумный человек, которые стремится к знанию и действиям. В этот период развивается наука и техника, происходит научный прорыв. Все эти особенности влияли на человеческое сознание. Людям стала необходима обоснованность событий и явлений, происходящих в мире.
Из-за таких изменений в мире, рационализм формируется как понятие, и развивается в направление мысли.
Рене Декарт
Это французский философ и математик, который придерживался позиций рационализма, и внес большой вклад в его развитие. Он родился в 1596 году, умер в 1650 году.
По мнению Рене Декарта, любое полученное знание нужно проверять. Помогает это делать человеку разум. Он придерживался позиции, что ничего нельзя принимать на веру. Любую гипотезу или полученную информацию следует подвергнуть тщательному анализу.
- Не отрицается существование Бога. Философы того времени еще придерживались теологической теории происхождения мира, и религия занимала значимое место в обществе.
- Самосознание обеспечивается Богом.
Эти минусы делают его теорию несовершенной. Хотя он признает, что человек разумное существо, которое может познать многие вещи, он не познает сам себя без вмешательства божественного начала.
Бенедикт Спиноза
Это философ – рационалист из Нидерландов, родившийся в 1632 году и умерший в 1677 году. Он отвечал на главные вопросы, интересующие человечество, исходя из рационалистической идеи. Он также провозгласил, что Бог существует только в философском смысле.
Спиноза придерживался мнения, что мир познаваем. Но человек познает его поверхностно, если руководствуется только своими чувствами. При помощи разума человеку открывается истина.
Спиноза считал, что взаимоотношения между людьми – это рациональная необходимость. Идея Спинозы не нашли отражения у многих других философов. Многие из них считали его геометрический метод сложным для понимания. Гете говорил о том, что в некоторых местах он не понимал мыслей Бенедикта. Альберт Эйнштейн интересовался его идеями.
Готфрид Вильгельм Лейбниц
Философ из Саксонии, родившийся в 1646 году в Лейпциге и умерший в 1716 году. Он придерживался мнения о врожденности души, и предшествии интеллекта опыту. Но он не в полной мере поддерживал теорию Декарта о том, что в определенном мире душа человека знала все.
По мнению Лейбница, мы не рождаемся с актуальным знанием, а постигаем его в течение жизни. Но в нас заложен определенный потенциал к познанию.
Этот мыслитель выделил два вида истины:
Истиной разума являются те факты, противопоставление которым невозможно из-за логики. Они построены на неизменных теориях и истинах, которые исключают третий вариант. Сюда относятся законы математики и логики.
Истины факта – это суждения, которым можно противоречить. Тот факт, что человек идет – истина, но он остановится – и это уже не будет истиной.
Чтобы найти истину достаточно существующих теорий, а чтобы найти истину факта, необходимы основания, доказывающие, что суждение является верным.
Иммануил Кант
Немецкий философ, родившийся в 1724 году в Кёнингсберге и умерший в 1804 году.
Он работал над объединением эмпиризма и рационализма. Его философия называется трансцендентальный идеализм. Кант заявлял, что разум получает стимул к действию в том случае, если познание при помощи органов чувств невозможно. Познание при помощи разума имеет смысл при постижении таких понятий, как: Бог, бессмертие, свобода, воля и другие.
Иммануил Кант считал, что хотя разум стремится познать эти понятия, сделать он этого не может, так как они непостижимы для разума. Особенность Канта заключается в его двойственности и попытке объединить два разных направления. Он признавал, что чувства играют важную роль в процессе познания так же, как и разум. Он критиковал эмпириков за то, что они исключали роль разума в этом процессе.
Рационализм – важное направление мысли в философии, которого придерживались многие известные мыслители. Он противопоставлен иррационализму в философии, который не признает важную роль разума в процессе познания.
В основе этого понятия стоит мысль о том, что человек в научной деятельности и познавательном процессе должен руководствоваться разумом, при помощи которого он может достигнуть истины. Все полученные данные должны быть проверены с помощью критического анализа, и не должны приниматься на веру. Мыслители, придерживающиеся этого направления, считают, что познает мир человек при помощи разума, а на основе опыта и чувственных ощущений познаваемы только бытовые понятия. Боле сложные термины, такие как Бог или свобода, познаются рационально.
Читайте также: