Космологизм ранней греческой философии ее натурфилософский период кратко

Обновлено: 04.07.2024

Прикрепленные файлы: 1 файл

философия. тема 3.docx

Космологизм ранней греческой философии.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Аристотель о материи и форме.

Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 10 предикатов. На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание.

Содержание и значимость каждой категории определяются движущимся объективным бытием.

Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

Античная философия о человеке, государстве и обществе.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.

В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на

Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием

всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо,

а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем.

Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими

приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от

невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все

это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости,

Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Период Эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После 3 века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства.
Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и т.д. Любознательные греки ,при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, т.е. с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Алекс. основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления - власти царя и А. чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения.
У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В философии этот космополитический взгляд берет начало от стоиков. Но в действительности он появился раньше, т.е. с времен А. Македонского. В результате греческая цивилизация охватившая большую территорию в меньшей степени стала греческой. Но влияние А. на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей.
Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен "museon", где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, т.е. не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки.
В общественном устройстве эпохи эллинизма было много противоречий. После периода завоеваний А. Македонского, эллинистический мир превратился в хаос из-за отсутствия деспота, достаточно сильного чтобы достичь прочного превосходства. Распространены были общественное недовольство и страх перед революцией, что привело к тому, что многие философы начинали заниматься астрологией. Стали верить в судьбу, фортуну.
Разрушение прежней морали. Неустойчивость социально-политической обстановки заставило людей пересмотреть свои взгляды на некоторые жизненные ситуации. Изменилось понятие добродетель. Метафизика отступает на задний план, а индивидуальная этика становится самой важной.

Космологизм – характерная и специфическая черта древнегреческой философии. В её основе заключалось желание философами понять природу, космос и ее элементы. Это первоначальный этап формирования философии. Его так же принято называть досократовским.

Понятие космоса появляется вместе с первыми философскими школами. Это такое представление мира, которое противостоит хаосу, это порядок, гармония, красота.

Философами становятся те представители общества, стремление которых было направлено на познание Космоса. Это первое движение от мифологии к философии. Но их стремление всё ещё сопряжено с мифологическими представлениями. Все они, хоть и с разными оговорками, претендуют на источник всего мироздания – природное материальное начало, полагая его живым существом.

Онтология – учение о бытии – одно из важнейших понятий философии. Это выражение той картины мира, которая сопутствует определённому уровню познания окружающей реальности, фиксируясь на системе философских категорий, характерных для той или иной эпохи.

Фундаментальная проблема древнегреческой философии – проблема бытия.

Раннегреческую философию открывает познание природы – натурфилософия. Она характеризуется одномерностью отнологии. Певоначало, как считали первые философы, фундамент, задающий стабильность всего мироздания. Аристотель описывал их мнение по этому поводу таким образом: большая часть ранних философов полагало первоначалом только материальные начала, то, из чего формируются предметы и вещи, из чего они возникают и во что превращаются, когда погибают, по сущности оставаясь всё тем же, изменяясь только в своих проявлениях, поэтому они считают, что ничего не возникает и не исчезает, так как такая природа, ествество, всегда сохраняется.

Готовые работы на аналогичную тему

Апейрон – рождающее первоначало, которое играет важнейшую роль во всей раннегреческой философии. Эти идеи связаны и вытекают из ранних высказываний Фалеса, и протягиваются к Анаксимену и Гераклиту. Всё наполняется элементами и процессами материального мира.

Эмпедокл представлял природу в виде четырех начал: вода, огонь, земля, воздух

Большой вклад в развитие древнегреческой онтологии внесла элейская школа. Это был отход от конкретных природных стихий к бытию как таковому.

Значение элейской школы весьма важно для всей дальнейшей философской традиции. Её философы выступали идейными защитниками единства всего сущего и открыли фундаментальные противоречия в основании восприятия мира и бытия. Так же представители этой школы дали отчётливый вектор в развитии понятия о постижении умом действительно сущего, от чувственного познания явлений.

Но решение поставленных ими вопросов лежит за пределами их представлений, поэтому, нельзя сказать, что они вышли из парадоксальных моментов своей философии, но значительным образом повлияли на своих последователей, сливаясь с другими направлениями.

Другое онтологическое представление о бытии даёт Демокрит в своей философии атомизма. Всё его учение – материалистично. Он полагал, что, в начале всего сущего атомы, которые объединяясь, создают предметы и вещи.

Позже древнегреческий философ Платон, ученик Сократа, покажет, что реальность и бытие не однородны и кроме космоса чувственного есть реальность умопостигаемая, превосходящая чувственную, физическую. Уже Пифагор впервые настаивал на том, что только умственное реально.

Древняя философия (сначала греческая, затем римская) охватывает период своего непосредственного существования с 7-5 вв. до н.э. по 5-6 вв. н.э. Древняя философия зародилась в древнегреческих государствах (городах-государствах) и отличалась своей направленностью и способом философствования от древних ближневосточных способов философствования и мифологического объяснения мира, характерных для творчества Гомера и Гесиода. Ранняя греческая философия была тесно связана с мифологией, сенсорной образностью и метафорическим объяснением. В мифе рефлексивная форма сознания, образ мира и реального мира неразличимы и поэтому несоизмеримы. Для древних греков на заре цивилизации мир был огромным скоплением различных природных и социальных сил и процессов. Быть ассоциировалось с множеством элементов в постоянном изменении, в то время как сознание ассоциировалось с ограниченным количеством действий, что лишало элементы фиксированного и постоянного состояния. Поиск стабильного начала в постоянно меняющемся цикле явлений и событий огромного космоса был главной целью древних философов.
Важные этапы в развитии древней философии
В развитии древней философии есть четыре основных этапа. Первый охватывает период с 7 по 5 век до н.э. и обычно называется сократовским (и философов — или дократовским). Среди них философы милетической школы, Гераклит Ефесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.
Второй этап — примерно с половины V в. до конца IV в. до н.э. — классический этап связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которых более полно обобщает и выражает достижения античности.
Третий этап развития древней философии (конец IV — II вв. до н.э.) обычно называется эллинистическим. В отличие от классической сцены с появлением значимых философских систем с глубоким содержанием появились школы философии: периферии, академической философии, стоической и эпикурейской школ, скептицизма. К этому периоду относятся произведения выдающихся философов Феофраста, Карнеида и Эпикура. Все школы объединены одной особенностью: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля к разработке этических проблем, нравоучительных откровений в эпоху упадка и упадка эллинистической культуры.
Четвертый этап развития древней философии (I в. до н.э. — V—VI вв. н.э.) ознаменовался решающей ролью Рима в древнем мире и его влиянием на Грецию. Римская философия формировалась под влиянием греческой философии, особенно эллинистической философии древности. Соответственно, в римской философии есть три основных течения: стецизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреец (Тит Лукретий Карус). В III-IV вв. н.э. неоплатонизм возникает и развивается в римской философии, самым ярким представителем которой является Плотин. Неоплатонизм оказал большое влияние не только на раннехристианскую философию, но и на всю средневековую философию религии.

Понятие вещей

Космологизм ранней греческой философии

Онтологизм древнего классицизма

Проблема бесконечности и сингулярности

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н. э), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок.544 - ок.483 до н. э) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для первых "физиков" характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

2. Онтологизм античной классики

Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н. э), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н. э), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Читайте также: