Каковы основные постулаты античной этики кратко ответ

Обновлено: 08.07.2024

Никакой на самом деле разницы нет. Вообще. Сейчас происходит ровно то же, что было и в древние времена, только в более мягкой форме. Навязывает ли родители детям свою точку зрения, заставляют ли их идти по заранее намеченному пути, выдают ли их замуж за уже выбранного человека? Да. Существует ли в обществе разные проявления ксенофобии, считай расизм, гомофобия и. Читать далее

Античная этика - этика Высшего человека. Она основана на идее свободы человека и равенства человеческих возможностей, а возможность развития человека - на идее уподобления богам. В современном мире господствует иудео-христианская концепция и соответствующая этика: человек слаб, грешен, виновен и будет наказан. Отношения между людьми - не отношения равно сильных, и. Читать далее

Quo3HjniHPw

Период античности считается периодом становления этической науки, когда впервые попытались решить нравственные проблемы и обосновать проблемы нравственности, а именно ее основ и смысла.

Демокрит основным считал учение о добродетели и благе. Добродетель является способом достижения наивысшего блага, то есть цели жизни. А высшим благом является счастье индивида — спокойствие, блаженство, равновесие. Мудрость и чувство меры Демокрит считал основными. Обладая ими человек может различать то, что на самом деле нужно для того, чтобы получить счастье и находиться в единстве с собой и миром. Вместе с тем чувство меры, по его мнению, также необходимо для постижения счастья и ведения добродетельной жизни. В моральном акте Демокрит различал объективное (мотив поступка) и субъективное (собственно поступок). Оценивая нравственность поступка нужно учитывать то, присутствовало (или отсутствовало) желание и сам поступок. Добрый человек не делает зла и не не желает его даже врагу.

Сократ считал, что благом для человека является польза и удовольствие. Это создает проблему выбора между различными страданиями и удовольствиями. В основе выбора лежит знание, которое он после некоторых размышлений называет добродетелью. Таким образом мораль встретилась с познанием, а это свидетельствует о том, что моральный выбор за который несется ответственность равен рационально обоснованному решению. Согласно этики Сократа — человек нужнее и более важен, чем то, что делает; человек важнее тела; благо общее выше личного.

Платон вводит понятие двух видов знания и двух видов удовольствия, чтобы обосновать возможность познания морали. Первый тип ума и знания направлен на то, что есть неизменное и вечное. Предмет другого типа ума и знания — не вечное. Первое выше второго. Относительно удовольствия, то вид первый — это удовольствия равные между собой по объему. Они беззаботные, слабые. В добродетельном и прекрасном находится их начало. Удовольствия второго вида вносят в душу хаос, они связаны со страданием (чувство гордости, страха, гнева).

Этика Аристотеля— это апогей этики античности. Именно он ввел понятие этики, как отмечалось в начале. Он наиболее полно представил и обосновал этику как науку о добродетели. В свою очередь добродетели — это такие качества, которые присущи человеку, где разум руководит аффектами. Они являются серединой человеческих качеств и эта середина между двумя крайностями. По Аристотелю умственное познание природы нравственности не всегда идет в паре с убеждением и стремлением делать хорошо. Мало знать, надо действовать, вводить добродетель, делать хорошо.

Софисты считали, что человек может научиться добродетели. По их мнению нет предметных различий между добром и злом — что-то может быть добром для одного, а для другого — злом. Или для одного и то же человека что-то может быть иногда злом, а иногда добром. Софисты ставили перед собой вопросы вроде того, должен ли человек в своем поведении руководствоваться личными интересами или подчиниться моральным требованиям. Благодаря софистам этика начала приобретать измерение философской дисциплины.

После появления идей Эпикура произошел перелом в этической науке. Он был основателем учения, которое направлялось на личность. Важнейшим он считал постижение счастья от телесных удовольствий и мудрости. В человеке, по мнению Эпикура, должно быть все гармоничным.

Стоики же считали, что человек не может быть отделен от природы, быть чем-то обособленным, другим, а значит счастье и благо каждого зависит от того как внутренне человек будет настроен на то, что происходит в его жизни, на события и явления. Человек должен развивать свой внутренний мир, чтобы понять высшее счастье и благо.

Итак, этика античности на теоретическом уровне — это замыкание нравственной личности в собственных рамках, обеспокоенность собой, самопознанием, что свидетельствует о тесноте античного познания. Этическая мысль этого периода сама себя отрицает, но она дала толчок дальнейшему развитию этической мысли уже во времена Средневековья.

Особенности древнегреческой этики: 1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания; 2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни; 3) нравственным идеалом является мудрец, т.е.

человек, обладающий полнотой разума; 4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной. Основные учения древнегреческой этики. Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы. Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - "познать самого себя", т.е. перейти от "мнений о добре" к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые "сократические диалоги" показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью. Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы.

Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма. Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в "мире идей", на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в "мире идей", когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Аристотель - ученик Платона - классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать "золотую середину" между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

Читайте также: