Гуревич социальная мифология кратко

Обновлено: 05.07.2024

Пуруша тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав. Он со всех сторон покрывает землю, четверть его — это все существа, три четверти — бессмертное на небе. Пуруша — это образ, отражающий переход от единой целостности к множественной расчленённости. В некоторых философских системах он символизирует вечное, сознающее, но инертное начало.

Известно, что большинство научных открытий совершается самым непредвиденным образом. Рефлексивное мышление действительно тесно связано с творческим порывом. Научное напряжение в чём-то сродни художественному. Бертран Рассел утверждал, что А. Эйнштейн при открытии теории относительности начал с поэтического проникновения в истину. Немецкий химик А. Кекуле пришёл к идее бензольного кольца (циклическая формула бензола), потому что ему показалось, будто эта формула напоминает змею, хвост которой находится в пасти.

Что же следует из этих примеров?

Без интуиции не может быть человеческого искания истины… Но какова её собственная роль в обострённом осознании реальности? Выходит, она годится только для подпорки. Не будь разума, она явилась бы слепым поводырем. Интуиция, стало быть, дополняет интеллект, но при этом не может соперничать с ним в постижении мира. Как самостоятельное средство познания интуиция не обладает наиболее важными свойствами, которыми можно характеризовать интеллект.

Можно ли согласиться с В. С. Соловьёвым? Имеет ли его точка зрения универсальное значение? По нашему мнению, интуиция вовсе не является выхлопным клапаном для познающего ума. Она служит вполне самостоятельным и самодостаточным средством мировосприятия. Более того, древний гнозис, как можно полагать, вообще базировался не столько на аналитическом размышлении, экспериментальном практикуме, сколько на созерцательном, всеохватном и интуитивном постижении реальности.

Интуитивное познание сродни мистическому опыту. В то же время мистика невозможна без интуитивности. Она приоткрывает некую реальность, которая предстаёт в своей целостности и неразъемности. Интуиция кажется фрагментарной только по отношению к логической конструкции. На самом деле она всеохватна и всепроникающа. Вот почему в наивном, дофилософском сознании есть здоровый реализм, универсальное чувство бытия, которое в известной мере было рассечено, умерщвлено развитием рационализма.

Интуиция — базисный природный дар человека. Фантазируя, предвосхищая события, он как бы реализует собственную природу. Именно так оценивал эту способность известный философский антрополог Арнольд Гелен. Для человека, по его мнению, важен не только наличный жизненный опыт, но и опыт возможного, представимого через фантазию. Он поэтому рассматривал человека как фантазирующее существо, способное войти в реальность через интуицию.

Сегодня после десятилетий, которые надолго отсекли нас от мировой культуры, мы осознаем, что мифология — отнюдь не свод наивных иллюзий, слепых верований, затемняющих ослепительный свет разумности. Это прежде всего древняя и глубокая духовная традиция. Она обладает солидным прогностическим потенциалом, мировоззренческой проницательностью.

Согласно современным физическим версиям, материя и пространство обязаны своим существованием человеческому сознанию. Реальность рассматривается как некая суперголограмма, которую сознание творит для себя. Сознание способно проникать внутрь этой суперголограммы и изменять её. Концепции новой физики могут показаться необычными. Так, кажутся странными квантовые принципы суперпозиции и дополнительности. Разум страшится перспективы искривлённого пространства и областей Вселенной, лежащих вне пространства и времени 33 .

Чем становится Вселенная в состоянии коллапса? Согласно тантрической традиции, она замыкается в Сакти, творящем Вселенную. Мудрость древних учений прячется за космически грандиозными неопределённостями. В антропогонических мифах не всегда можно провести разграничение между появлением всего человеческого рода или отдельного народа. Нередко все существа, животные, предметы и явления, даже вся вселенная толкуются как обнаружения единого тела — тела первочеловека.

В середине II тысячелетия до новой эры на земли пришедшей в упадок хараппской цивилизации (Пакистан) стали переселяться скотоводческие племена Средней Азии и Заволжья, которые постепенно завоёвывали территории Северной Индии. Они именовали себя ариями. Религия ариев дошла до нас в форме ведийских гимнов, одухотворяющих и обожествляющих природные стихии и явления: огонь, ветер, молнию, небо, Луну, Солнце и другие.

На раннем этапе развития арийского общества человек и боги (природа) объединялись с помощью жертвы, поэтому в мироощущении ариев преобладал элемент магии и ведийский обряд жертвоприношения был основной формой общения с божественными силами. Но по мере врастания ариев в жизнь более развитого индийского общества происходила эволюция религиозных представлений в сторону философского осмысления отношений человека с природой. Постепенно выкристаллизовывался институт брахманов, людей, целиком посвятивших себя поискам первоначала бытия, жизненной силы и каналов, связующих человека с окружающей природой.

Ранние упанишады, буддийские и джайнские тексты, восходящие к векам до новой эры, свидетельствуют о необычном разнообразии представлений и видения миропорядка. Некоторые умозрения получали признание той или иной брахманистской школы и считались ортодоксальными, то есть построенными на авторитете Вед. К ортодоксальным учениям, в частности, относилась идея творения посредством космического полового акта. Эта идея повторяется в различных формах в позднейшей ведийской литературе.

При этом решающая роль в процессе творения отводилась иногда тапасу — энергии, порождаемой аскетическими подвигами. Менее ортодоксальные мыслители выдвигали космогонические теории натуралистического характера. Одни считали, что мир возник из воды. Другие объявляли первичной основой Вселенной огонь, ветер или эфир (акаша). Для иных Вселенная имела основой не божественную и даже не безличную сущность, а некий абстрактный принцип, будь то судьба (нияти), время (кала), внутренняя природа (свабхава) или случай (самгати) 34 .

Новые учения типа буддизма, джайнизма, адживика активно развивались, вбирая в себя предшествующие традиции, пока не превращались в ортодоксальные системы. Например, буддийская картина бытия представляет собой космологическую пирамиду, состоящую из 31 уровня существования. Четыре нижних яруса пирамиды отведены существам, чьё сознание полностью омрачено. Люди, находящиеся на пятом уровне, оказываются как бы в подвешенном состоянии между четырьмя грубыми и шестью тонкими (небесными) формами существования. 12–27-й уровни являются местом пребывания Брахмы, или Брахмана; 28–31-й уровни — это сфера чистой мысли, или космическое тело Будды.

Если более детально проанализировать каждый уровень буддийской картины бытия, то можно увидеть, что в неё включены все учения, предшествовавшие буддизму, со всем их мистическим и философским содержанием. И вместе с тем в учении Будды сделан огромный шаг вперёд, благодаря выделению сферы чистого сознания, утверждению безначальности бытия, а объяснение механизма функционирования этой пирамиды с помощью законов, сформулированных Буддой, сделали данное учение наиболее завершённым и жизнеспособным. Впоследствии учение Будды было также поглощено и стало частью индуизма, но это случилось после VII века новой эры, к этому времени буддизм уже прижился в других странах Азии, а в Индии он сохранился как конфессиональная общность, став кастовым сегментом индийского общества.

Взгляд на человека в европейских культурах отличается от соответствующих представлений культур ориенталистских. Не отвергая этой специфики, важно рассмотреть развитие антропологической темы в мировой философии во всей её конкретности, учитывая прежде всего культурно-историческую самобытность народов, уникальность их подхода к осмыслению различных граней проблемы человека.

Философские и религиозные тексты древних эпох позволяют раскрыть своеобразие трактовки человека в восточной культуре, проследить становление и развитие европейской персоналистской традиции, провести сравнительный культурно-исторический анализ в разработке антропологической темы. Эти задачи позволяют выявить общечеловеческий смысл тех исканий, которые реализовались в различных культурах.

Язык символов

Это чувство слитности с природой присуще мистическим и религиозным представлениям язычества, христианства и мусульманства. В ряде великих поэтических произведений выявляется всепроникающая связь всего живого. Поэтизация природы обнаруживается в том, как она воспринимается, описывается. Вместе с тем обнаруживает себя антропоморфизм, то есть бессознательное восприятие космоса и божества как живых существ, подобных самому человеку. Неживая природа, небесные тела, животные, мифические создания наделяются чертами человека. В антропоморфическом видении животные обладают человеческой психикой. И неодушевлённые предметы имеют способность действовать, жить и умирать, испытывать чувства. Вопрос о происхождении мира в мифе неразрывно связан с вопросом о происхождении человека и его месте во Вселенной.

Мифы — древнейшие творения человека. В них происходят драматические события, которые немыслимы в реальности, подчинённой законам времени и пространства. Герой покидает свой дом и свой край, чтобы спасти мир. Он попадает в желудок огромной рыбы. Умирает и воскресает. Сказочная птица сгорает и вновь возрождается из пепла, ещё прекраснее, чем была. Мифы вавилонян, индусов, египтян, иудеев, греков созданы на том же языке символов, что и сказания племени ашанти и труки.

Древние ритуалы и обычаи позволяют судить о том, что патриархальные народы верили в присутствие души покойного, в её посмертное существование. Предполагалось, что первоначально душа сохраняет свою связь с усопшим. Эта стадия длится относительно недолго. Тибетцы, гималайцы и другие народы Азии считают, что эта связь сохраняется восемь-десять дней. Затем наступает иная фаза, когда душа полностью отделяется от тела и откочевывает к сонму других душ.

Отношение к смерти в древних культурах носит в основном эпический характер. Кончина человека воспринимается как закономерное завершение определённого жизненного цикла. Лирические и трагические акценты ещё отсутствуют. В качестве исключения можно назвать, , аккадский эпос о Гильгамеше. Хозяин города Урук поначалу счастлив. Это существо создано Богом по особому проекту. На две трети он божество, на одну треть — человек.

Гильгамеш успешно побеждает великанов, которые вступают с ним в борьбу. Он кажется непобедимым. Его отважный друг Энкиду помогает Гильгамешу убить великана Хумбабу. Это порождает в душе героя уверенность в том, что он во всем равен богам. Он становится дерзким и даже отказывается от любви богини Иштар. Этот поступок приводит к трагическим последствиям. Раздосадованная богиня насылает на Гильгамеша небесного быка, который должен убить героя. Но смельчак находит неожиданный выход и остаётся невредимым. Тогда боги насылают беду на его друга. Тот заболевает и уходит из жизни. Гильгамеш не может понять, что же случилось с его наперсником. Он ещё не знает тайны смерти. Но мудрец объясняет ему, что земные люди невечны. Рано или поздно они уходят из жизни. Это откровение оказывает на Гильгамеша сильное воздействие. Он не может смириться с предопределением судьбы. Так эпически спокойное восприятие смерти разрушается муками индивидуально-трагического истолкования последнего часа.

Древнейший шумерский миф оценивали по-разному. Одни видели в нём преображение животного, инстинктивного чувства в акт человеческого осознания бытия, другие усматривали антропологизацию мифа. До этих событий, воссозданных мифом, люди ничего не ведали о смерти. Теперь же они вынуждены постоянно считаться с угрозой полного исчезновения. Нота смирения пронизывает сказание. Хотя с помощью зелья душа Энкиду возвращается на землю, это продолжается недолго. Из преисподней нет пути назад. Таков конечный вывод, рождающий уже ощущение трагичности человеческого существования.

Какое же место занимает в структуре древнего мифа провозвестие человеческого? Мифы — это сказания, рассказывающие о рождении и свершениях богов. Все предопределено богами. Во всём можно обнаружить их величие — в броске копья, неожиданном порыве ветра или шторме, в мощном нагромождении туч, движении небесных тел, смене времён года, вторжении врагов, в болезни, озарении, мудрости, самообладании, ослеплении, страдании. Именно боги научили людей выращивать урожай, выделывать шерсть, объезжать лошадей. Все окружающие физические и духовные сущности, а также качества, способности и свойства — порождение божественной субстанции. Однако она не безлика, не абстрактна. Гелиос персонифицирует всё, что связано с солнцем, Афина — с разумом, Аполлон — с проницательностью и музыкальностью, Афродита — с любовью…

Arche — не только божественная история событий и постоянная причина их воспроизведения. Это совсем иное, нежели наше, представление о времени. Скажем, в старинных мистериях разыгрывался акт кровавой оргиастической драмы. Люди превращались в исступленных богоубийц, в жестоких сладострастников. Они терзали тело бога, превращённое в пищу, вступали в мерзкое соитие с животными, с родными по крови. Вершились дела, о которых в нормальное время никто и не помышлял. Эрос обнажал свою природную стихию. Тёмные, слепые страсти приводили к злодеянию. И вместе с тем несли в себе символический смысл. Этим достигался эффект катарсиса, целебного психологического взрыва.

Представление о вневремености arche — вечном событии, которое всегда идентично возвращается, давая импульс повседневным, преходящим явлениям, — вот что отличало древнего грека от современного человека, рассматривающего любое событие как преходящее. Грек жил как бы в двух измерениях — по закону arche и по закону повседневности, как бог и как смертный.

В мифах рассказывается о событиях, которые происходят не только в пространстве и во времени. В этих сказаниях на языке символов выражаются религиозные и философские идеи, передаётся внутреннее состояние человека. В этом и заключается предназначение мифа. Иосиф Бахофен и Зигмунд Фрейд были первопроходцами, которые проложили путь к новому пониманию мифа. Первый из них сумел глубоко выразить религиозное, психологическое и историческое значение мифов. Благодаря З. Фрейду стало возможным более глубокое понимание мифа как языка символов.

Миф действительно как будто подтверждает теорию Эдипа, ведь не случайно эдипов комплекс именно так и называется.

Однако, по мнению Фромма, при ближайшем рассмотрении возникает ряд вопросов, вызывающих сомнение в правильности такого представления. Как, например, могло случиться, что в мифе, центральная тема которого — кровосмесительные отношения между матерью и сыном, совершенно отсутствует влечение между ними? Фромма предлагает собственное прочтение мифа. Этот миф нужно понимать не как символ кровосмесительной любви между матерью и сыном, а как символ протеста сына, восставшего против воли отца в патриархальной семье. Брак Эдипа и Иокасты лишь вторичный элемент, это один из символов победы сына, который занимает место отца и вместе с тем приобретает его привилегии.

Фромм с этой точки зрения анализирует также вавилонский миф о сотворении, который рассказывает о завершившемся победой восстании богов-мужчин против Тиамат, Великой Матери, которая правила вселенной. Они объединились против неё и избрали своим предводителем Мардука. В жестокой войне Тиамат убита, из её тела сотворили небо и землю, а Мардук стал верховным богом.

Сыновья-мужчины бросают вызов Великой Матери. Но как же им победить, если в одном женщина выше их — она от природы одарена способностью к сотворению, она может вынашивать детей. Если мужчина не может производить из чрева, он должен производить каким-то другим способом — ртом, словом, мыслью… Согласно мифу, Мардук может победить Тиамат, только если он докажет, что тоже может сотворить, хотя бы и другим способом. В этом испытании проявляется, по мнению Фромма, глубинный конфликт мужского и женского начала. С победой Мардука устанавливается превосходство мужчин, природное плодородие женщин обесценивается. Начинается эра мужского господства, основанного на способности мужчин производить с помощью мысли, способ производства, с которого началась человеческая цивилизация.

Космологические сюжеты

Все это говорит о том, что первобытное сознание по своей природе сущности не может рассматриваться как недифференцированное, спутанное, дологическое или мистическое сознание. Э. Кассирер отмечает, что дикарь чувствителен к тонким различиям, которые ускользают от нашего внимания. Наскальные рисунки и изображения животных, относящиеся к низшим стадиям человеческой культуры, к палеолитическому искусству, часто восхищают нас своим натурализмом, демонстрируя поразительное знание разного рода животных форм. Все существование первобытного человека зависело именно от умения наблюдать и различать…

У древнейших греческих философов на первом месте стоят вопросы космологии. В той же мере греческая наука началась с познания внешнего мира. Её первоначальное направление — космологическое. Однако именно здесь она натолкнулась на определённые трудности, и тогда человеческая мысль обращается на самое себя. По мнению Виндельбанда, начинается антропологический период, в котором человек оказывается достойнейшим и даже единственным объектом исследования.

У Гераклита намечается очевидный переход к антропологии. В человеке, по его мнению, повторяется противоположность между чистым огнём и более низкими веществами, в которые он превращается. Душа, как жизненный принцип есть огонь. Она находится в плену в теле, которое составлено из воды и земли. С этим учением Гераклит соединял представления о странствии души, о воздаянии после смерти. Жизненность же души он объяснял тем, что она получает своё питание от мирового огня.

Анаксимандр толковал о процессах природы и самом миропорядке, то есть о взаимоотношении космических стихий, смене времён года, по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. О космосе как стройном порядке вещей толкует Гераклит Эфесский. По его мнению, космос изначален, он не возникает и не исчезает. Космос представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос. Таким образом, природа и человек в досократической философии составляют некое единство.

У древних греков, как и у большинства народов Востока, ещё не сложилось ощущение личности. Чтобы подойти к тайне человека, важно было исторически отделить индивида от космоса, от всеобщей субстанции. Античность сделала только шаг на этом пути. Но шаг весьма значительный. Здесь и только здесь был открыт человек…

В ранней и даже зрелой Античности, по существу, не могла родиться идея личности в той конкретной оформленности, которая выявилась в европейском сознании в конце античной эпохи. Постепенно космологические сюжеты уступают место собственно человеческим проблемам…

Гуревич П.С. - Социальная мифология

Что такое социальный ыиф? Какова его природа? Почему буржуазная идеология превратилась в социальную мифологию? Отвечая на эти вопросы, автор прослеживает эволюцию западноевропейских историко-философских воззрений на идеологию как общественный феномен. Особое внимание он уделяет раскрытию ценностного аспекта идеологии. В связи с этим в книге анализируются концепции А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, В.Парето. а также современных буржуазных

СОДЕРЖАНИЕ

Глава I. ГЕНЕЗИС ПОНЯТИЯ И СОЦИАЛЬНАЯ РОЛЬ ИДЕОЛОГИИ 8
1. Когда возникла идеология? —
2. От идеи к идеологии 20
3. Марксистско-ленинская концепция идеологии 39

Глава II. МИФЫ И ИЛЛЮЗИИ 63
1. Критика разума и апологетика духовных трафаретов —
2. Современные версии социальной мифологии 91

Глава III. ЦЕННОСТНАЯ ПРИРОДА ИДЕОЛОГИИ 117
1. Соотношение истины и ценности —
2. Современные буржуазные трактовки ценностей в структуре идеологии 146

Что такое социальный миф? Какова его природа? Почему буржуазная идеология превратилась в социальную мифологию?

Отвечая на эти вопросы, автор прослеживает эволюцию западноевропейских историко-философских воззрений на идеологию как общественный феномен. Особое внимание он уделяет раскрытию ценностного аспекта идеологии. В связи с этим в книге анализируются концепции А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, В.Парето, а также современных буржуазных теоретиков. Автор показывает роль социальных иллюзий и ценностей в развитии исторических событий.

Гуревич П.С. Социальная мифология

Что такое социальный миф? Какова его природа? Почему буржуазная идеология превратилась в социальную мифологию? Отвечая на эти вопросы, автор прослеживает эволюцию западноевропейских историко-философских воззрений на идеологию как общественный феномен. Особое внимание он уделяет раскрытию ценностного аспекта идеологии. В связи с этим в книге анализируются концепции А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, В.Парето. а также современных буржуазных теоретиков. Автор показывает роль социальных иллюзий и ценностей в развитии исторических событий.

Введение.
Генезис понятия и социальная роль идеологии.
Мифы и иллюзии.
Ценностная природа идеологии.
Заключение.
Цитируемая литература.

Авксентьев В.А., Аксюмов Б.В. Социальная философия

  • формат doc
  • размер 932 КБ
  • добавлен 28 октября 2010 г.

- Курс лекций. Учебно-методическое пособие Учебно-методическое пособие включает курс лекций, соответствующих Государственному образовательному стандарту по специальности "Социальная философия". Учебное пособие адресовано преподавателям вузов, студентам, аспирантам, государственным и муниципальным служащим. СТАВРОПОЛЬ, СГУ, 2005

Иванов В.В. Социальная философия

  • формат pdf
  • размер 360.57 КБ
  • добавлен 07 ноября 2009 г.

Учебное пособие для курсантов и студентов технических специальностей. Библиографические данные: Иванов, В. В. Социальная философия: Учебное пособие / В. В. Иванов. - Владивосток, 2004. - 73 с. Содержание: Предмет социальной философии. Философия истории. Экономическая сфера жизни общества. Социальная структура общества. Политическая сфера жизни общества. Духовная жизнь общества. Культура.

Кучуков М.М. Нация и социальная жизнь

  • формат doc
  • размер 801 КБ
  • добавлен 15 июня 2010 г.

Кучуков М. М. Нация и социальная жизнь. —Нальчик: Эль-фа, 1996. —176 с Автор монографии—доктор философских наук, профессор, действительный член Академии - Гуманитарных наук делает попытку нетрадиционного для отечественного обществоведения рассмотрения нации, ее роли и функций в социальной жизни. Методологическая новизна работы заключается в обосновании возможности познания нации на основе исследования идеальной формы ее существования (национально.

Лекции по социальной философии

  • формат docx
  • размер 41.88 КБ
  • добавлен 29 мая 2010 г.

Социальная философия. Человек и общество. Основные философские подходы к анализу общества. Социальный детерминизм. Социальная структура общества. Макс Вебер. "Протестантская этика и дух капитализма". Исторические типы обществ. Философия истории. Единство. Многообразие. Глобальные проблемы современности.

Ответы на экзаменационные вопросы по курсу Социальная философия

  • формат txt
  • размер 43.56 КБ
  • добавлен 20 января 2010 г.

Ответы на 30 экзаменационных вопросов по курсу "Социальная философия" ЮФУ Преподаватель: Писенко Архив содержит 30 текстовых файлов поддерживающихся телефоном Sony Ericson Государство как политически общественная организация. Демократия и тоталитаризм. Историософия. Исходные понятия. Исследование общества. Проблемы историософии. Способы манипулирования. Становление классической философии. Тэйлоризм. Функции, дисфункции и транзитные модели бюрокр.

Пигров К.С. Социальная философия

  • формат doc
  • размер 61.09 КБ
  • добавлен 15 декабря 2009 г.

Учебное пособие 32 стр. Рассматриваются: Инструментальность, Философия и "осевое время": трагический диалог, Социальная философия и социология, Социальная философия в России и на Западе, Социальная философия и философия истории, Проблема зла в социуме: социодицея, Реальность, бытие, действительность, Рациональное и эмоциональное понимание реальности, Множественность как атрибут социального бытия, Социальные отношения, "Быт" и "правительственное н.

Соколов С.В. Социальная философия

  • формат doc
  • размер 2.23 МБ
  • добавлен 07 июня 2009 г.

Соколов С. В. Социальная философия: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003. - 440 с. (Серия "Сogito ergo sum". ) Учебное пособие посвящено социальной части мировоззрения - философии общества, или социальной философии. Рассматривается вопрос о взаимоотношении общественного человека и общества, анализируются проблемы формационного и цивилизационного развития человечества, а также механизмы общественного развития. Актуальность обусловлена к.

Социальная справедливость

  • формат docx
  • размер 20.57 КБ
  • добавлен 15 апреля 2010 г.

2010, 13 тезисов.20 февраля - Всемирный день социальной справедливости. Социальная справедливость держится на принципах беспристрастности, равенства, уважения разнообразия, доступности мер социальной защиты и осуществления прав человека во всех сферах жизни, в том числе на рабочем месте. По мере того как мы сталкиваемся с последствиями глобального финансового и экономического кризиса, который уже привел к значительному повышению уровня безработиц.

Трушков В.В. Генезис социального познания

  • формат doc
  • размер 71.97 КБ
  • добавлен 08 февраля 2012 г.

Фурс В. Социальная философия в непопулярном изложении

  • формат pdf
  • размер 1.41 МБ
  • добавлен 20 августа 2010 г.

Читайте также: