Философия западной европы кратко

Обновлено: 05.07.2024

Основными направлениями философии Средних веков в Европе были патристика и схоластика. Зарождение средневековой философии происходит ещё в период эллинизма. Стоит отметить, что на протяжении некоторого времени античность сосуществовала наряду со средневековьем, это позволило достаточно причудливо создавать свои учения философам-современникам.

Патристика и схоластика

Патристика – это учение "Отцов церкви", христианское богословие II–VIII вв.

Это период, в котором одновременно существовали несколько течений, здесь и неоплатонизм, и стоицизм, и пифагореизм, и христианство, а также были популярными различные секты, которые смогли в будущем стать фундаментом для идей более поздней философии. Однако стоит отметить, что первые века распространения христианства отмечены утратой наследия античности. И вплоть до XII в. Европа не знала об античности совершенно ничего. Новое открытие учений Аристотеля и Платона произошло в Аравии и Передней Азии, этим занимались средневековые исламские философы. Таким образом, начиная с Аравии, древнегреческая философия смогла проникнуть и на территорию Европы.

Среди наиболее заметных представителей патристики Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий, Августин. Их называли Отцами церкви, а они, в свою очередь, выступали за религиозные догматы, которые были направлены против язычества, тем самым утверждая, античная мудрость несовместима с христианской верой.

К ключевым темам патристики Средневековья относятся проблемы сущности и бытия Бога, происхождение зла, теодицея или оправдание Бога, который сотворил мир, полный несовершенств и допустил в нём наличие зла. Кроме того, поднимались проблемы свободы воли человека и возможности спасения человеческой души.

Наиболее известным философом этого времени был Августин. Его учение оказало серьёзное воздействие на формирование схоластики. Августин стоял у истоков средневекового рационализма, именно он предложил тезис: "Верую, чтобы понимать". Обозначает это, что вера определяет начало рассуждения, но потом разум не ограничивается ничем и опирается в дальнейшем только на собственные основы, которые не обращаются к вере.

Схоластика – европейская философия IX–XV вв., представляющая собой школьную философию, мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах.

Изначально схоластика не была окрашена в негативном смысле, и только критики эпохи Возрождения окрестили её в пустословие, пустое мудрствование, которое оторвано от жизни и в силу этого не имеет никакого смысла.

Схоластика делится на несколько этапов:

Ранняя (IX–XI вв.). Представители – Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский.
Зрелая или классическая (XII–XIII вв.). Представители – Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др.
Поздняя (XIII–XIV вв.). Представители – Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт и др.

Рассуждения приверженцев схоластики направлены на соотношение веры и разума, единого и общего. Кроме того, много внимания они уделяют вопросам бытия Бога, свободе и воли, а также спасению души. Неизменно лишь одно, Бог становится ключевой темой всех рассуждений. В силу того, что основной акцент делается в Средневековой философии именно на Бога, её принято называть теоцентричной.

Философы без доли сомнения верят в религиозные постулаты о том, что всё вокруг сотворено Богом из ничего. По их мнению, именно Бог определяет судьбу мира и каждого человека. Более того, они безоговорочно верят в то, что финалом человеческой истории станет конец света.

Диспут об универсалиях

Главная философская дискуссия Средневековья – диспут об универсалиях.

Универсалии – это общие понятия, в которых ставился вопрос: они универсальны или реальны, иными словами, существуют ли они отдельно от предметов и вещей, или это названия вещей?

Исходя из того, как философы отвечали на поставленный вопрос, они относились либо к реалистам, либо к номиналистам. Те, кто придерживался номинальной точки зрения, утверждали, что универсалии – просто слова, они не могут существовать отдельно от вещей. По их мнению, объективно существуют только конкретные вещи, обладающие конкретными свойствами. Яркими представителями номинализма были Росцелин и У. Оккам.

Сторонники реализма придерживались мнения о том, что универсалии существуют объективно и являются предшественниками вещей. Среди раелистов был замечен И. С. Эриуген, А. Кентерберийский, Фома Аквинский.

Проблема обоснования бытия Бога

Среди тем, которые интересовали философов в Средние века, была и проблема обоснования бытия Бога. Августин стал первым, кто заговорил об онтологическом доказательстве Бога. Суть этого доказательства в том, что у всех людей существует понятие о Боге как о чём-то максимально совершенном, однако это понятие не могло возникнуть без реального существования такого совершенного существа. Исходя из этих суждений, Бог существует.

В XI в. Ансельм Кентерберийский воспользовался онтологическим доказательством бытия Бога Августина и стал его развивать. Его доказательство заключалось в том, что даже безумный человек согласится, что в его разуме существует некий образ, выше которого нельзя себе ничего представить. Эти рассуждения стали отправной точкой софизма. Если бы это высшее существо находилось только в уме, то можно было бы предположить, что оно есть и в реальности. Но такое бытие в реальности было бы еще большим, чем существующее только в мысли.

Но в мысли есть наивысшее существо, выше которого ничего невозможно. Исходя из этих суждений, отправное положение, что Бог существует только в уме, было ошибочным. В силу этого нельзя сомневаться в существовании бытия, выше которого ничего нельзя представить.

Чуть позднее, в XIII в., данное мнение оспорил Фома Аквинский. Он не принимал онтологическое доказательство бытия Бога, утверждая, что понятия совершенства или блага, выше которых ничего нет, не могут быть вообразимы в силу того, что его можно только представить в воображении, но не в действительности.

Философия Фомы Аквинского была признана католической церковью. Даже несмотря на то, что в целом его философия представляла собой вариацию средневекового рационализма.

В период поздней схоластики вопрос о соотношении веры и разума приобретает новое значение. Важность этой проблемы, говорит о том, что философы, как люди с нестандартным мышлением видели смысл в отделении религии и теологии от философии. В позднем Средневековье зарождается теория двойственной истины, согласно которой истина веры и истина разума могут существовать независимо друг от друга. Концепция двойственной истины становится началом для совершенно нового этапа развития философской мысли, где происходит освобождение философии от религии. Таким периодом стала эпоха Ренессанса.

Европе́йская филосо́фия ведёт начало с греков, которые не только овладели с помощью уже существовавшего до них мышления новыми предметами (такими, как наука и философия) и расширили старые методы (как, например, логический метод), но впервые создали то, что называется теперь греческой формой мышления: они впервые открыли человеческую душу, человеческий дух, в основу которого легло новое самопонимание человека.

Поздняя схоластика ставила перед собой главным образом одну задачу: интерпретировать Аристотеля и согласовывать его учение с откровениями Святого писания и мнениями признанных отцов церкви. Правда, переводы содержали много ложных толкований, извращений и искажений в духе рационализма. К тому же средневековье было эпохой комментаторов. Каждый переводчик давал комментарий к переведённому им тексту, и эти комментарии играли в средние века по меньшей мере такую же роль, как и текст. Переводчику его комментарий, разумеется, был интереснее и важнее, чем сам перевод. Поэтому он интерпретировал и переводил греческий текст соответственно пониманию, представленному им в его комментарии. Это была философия переводчиков и комментаторов, вошедшая в науку схоластических мыслителей и оттуда через монастыри и университеты воспринятая европейскими народами, но не подлинно греческий дух.

Европейское мышление, таким образом, в решающие столетия формировалось в направлении одностороннего рационализма, который затем у Декарта победил все другие формы мышления, а в эпоху Просвещения, вплоть до Гегеля, целиком пронизывал духовную жизнь и до сих пор оказывает сильное влияние на современную философию. Когда в XIV веке турки-османы угрожали Византии, и бежавшие оттуда греческие учёные привезли с собой в Западную Европу греческие тексты, было уже слишком поздно. Хотя и признавалось, что схоластика знает лишь искажённого в плотиновском духе Аристотеля и Платона в неоплатоновской трактовке, мыслительные формы Западной Европы уже твёрдо установились. Напрасно Паскаль сопротивлялся напору рационализма. Огромное царство ценностных понятий было изолировано от понятий, объясняющих мир, и объявлено второстепенным. Истина отныне была доступна только рассудку. Гуманисты и неогуманисты, которые пытались, хотя и с запозданием, изменить это положение, играли эпизодическую роль.

Но идейное наследие греков нашло ещё и второй путь в Европу — не через Рим и Палермо или через Александрию и Толедо, а через Византию, которая стала законным наследником греческих мыслителей. Византийские учёные, греческие отцы церкви и монахи в Афонском монастыре говорили и писали по-гречески, и — самое главное — у них были первоисточники, язык и благодаря ему духовная атмосфера были здесь в основном греческими, и многое из специфики греческого духа было сохранено. Важно ещё и второе различие между Византией и Западной Европой: ведущим философом в Византии был не Аристотель, отец логики, а Платон, открывший мир идей, о котором западноевропейское средневековье ровно ничего не знало.

Чем Фома Аквинский был для Западной Европы и ещё до сих пор является для римско-католической церкви, тем для Восточной Римской империи и для православной церкви является Фотий, византийский патриарх. Он понимал и резко подчёркивал принципиальное различие римского и византийского христианства; считал Византию единственным очагом европейской культуры, сохранившимся после переселения народов; в 870 Фотий основал в Византии Академию, читал лекции по греческой философии. Византийские учёные распространяли его идеи, так же как западноевропейские — идеи Фомы Аквинского. В духе Фотия действовали также двое знатных молодых людей из Салоник, примерно одного с ним возраста, — Кирилл и Мефодий, славянские апостолы.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

Патристика разделяется на доникейскую (2–4 вв.) и посленикейскую (4–6 вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). Византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в интуитивном акте, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Важную роль играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и ересями. Собственно западноевропейская философия Средних веков ведет начало с посленикейской латинской патристики.

2. Основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм (творение мира по Слову из ничего), традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий, с попытками решения которой связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к решению проблемы универсалий; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривался как сочетание умеренного реализма с умеренным номинализмом. Однако исследования средневековых текстов показали, что важнейшую роль в понимании тварного мира играет именно концептуализм.

Попытки разрешения проблемы универсалий давали возможность обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В теологическом контексте логика, бывшая и инструментом философии, и ее частью, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект-субъектные отношения. По существу такая логика есть теологика.

3. Поскольку в силу акта творения по Слову вещам передавались и креативные функции, то сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вешать о себе, любая вещь была субъектной (res subjecta), Боэций назвал ее субъект-субстанцией. Наличие субъект-субстанции, т.е. особенного всеобщего, делающего (напр., для Боэция или Абеляра) ненужным деление субстанций на первые и вторые и отражающего уникальность вещи, выражает прежде всего акт творения. Потому родовидовые связи оказываются лишь одной из возможностей анализа акта мышления.

4. Идеи субъектности и соответственно личностности находятся в тесном отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, приносимую распятым Сыном человеческим, предполагая внутренние мистические богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова предполагает, что оно свободно от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта творения и искупления привели к включению исторического времени в сферу европейской мысли. Если история философии есть история богопознания, то в обращении философов к Богу реализуется их свободная воля. История философии в Средние века есть история мысли, выбирающей Бога.

6. Познавательные акты суждения при такого рода познании нагружены актами нравственного суждения, а механизмы познавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения.

В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Идея двуосмысленности, или эквивокации становится одной из важнейших идей средневековой философии. Наряду с унаследованными от Античности понятиями (бытие, субстанция, количество, качество, отношение) огромное значение приобретают идеи ничто, присущности, интуиции, статуса вещи, интенции, субъект-субстанции, персоны, сингулярности, концепта, трансляции (переноса), трансумпции (перестановки).

8. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

Истинное нетварное бытие, которому причащался человек, есть тождество жизни, мысли и блаженства; стремление к блаженному бытию, по Августину, отличает христианского философа от любого другого, поскольку любовь к мудрости означает любовь к Богу, ибо Он – Мудрость. Мудрость есть знание, которое делает блаженным. Поэтому любое знание преломляется в сфере морального сознания, востребующего всю полноту человека. Душа, достигшая предела благодатного познания с помощью определенных правил, оказывается в состоянии воспринять Божественную иллюминацию (озарение), способствующую возникновению морального сознания, или совести. Она и есть единственное основание, которое придает суждениям человека всеобще-необходимый характер. Совесть есть согласование Божественного закона и человеческих моральных установлений.

Третий период средневековой философии (его ранняя стадия) связан с появлением городских интеллектуалов, что вызвало необходимость не только религиозного, но и светского образования. Это в свою очередь обусловило 1) рождение схоластики, 2) появление теологии как самостоятельной дисциплины и выделение этики из теологии, 3) анализ универсалий как фундаментальной проблемы.

Идея интенции оказала влияние на разработку Абеляром этических проблем: определение греха через намерение вело к признанию того, что человек наследует не первородный грех, а наказание за него, и что нет надобности в священнике как посреднике между Богом и человеком, ибо интенция лежит в основании человеческой души, непосредственно разговаривающей с Богом.

Рационально-мистической линии Абеляра противостояла мистически-рациональная линия Бернарда Клервоского, считавшего, что интенция лишает поступок самостоятельной значимости и что собеседующее слово играет важнейшую роль при содействии благому решению, так что на основании же абеляровой идеи речи священник как посредник необходим для верующих, являясь своего рода корректором и речи, и поступка.

13–14 века характеризуются спорами между 1) парижскими аверроистами (см. Аверроизм) и традиционалистами и 2) францисканцами и доминиканцами.

1. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979;

2. Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1986;

3. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии. М., 1987;

4. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс – М., 1992;

5. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви, т. 1–4. М., 1994;

6. Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994;

7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;

8. Бибихин В.В. Язык философии. М., 1994;

9. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995;

10. Коплстон Ф.С. История средневековой философии. М., 1997;

11. Понятие природы в античности и в средние века, сб. ст., ч. 1. М., 1998;

12. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

13. Неретина С.С. Тропы и концепты. М., 1999;

14. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd. 1–2. В., 1957;

15. Gilson E. Introduction à la philosophie chrétienne. P., 1960;

16. Idem. L’esprit de la philosophie médiévale. P., 1978;

17. Marenbon J. Early Medieval Philosophy (480–1150): an introduction. L., 1983;

18. Idem. Later Medieval Philosophy (1150–1350): an introduction. L., 1991;

Средневековая философия начала развиваться после распада Римской империи (V в.) и получила наибольший прогресс во время эпохи Возрождения, которая была известна расцветом многих мировых религий. Именно поэтому философия Средневековья очень тесно связана с религией, эти два понятия одновременно дополняют и отождествляют друг друга.

Этапы развития

Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.

Средневековая философия развивалась в два основных этапа:

Патристика. Изначально этим термином обозначалась литература, составленная духовными наставниками с определённым авторитетом — отцами церкви. Спустя некоторое время, понятие стало иметь более широкое значение и состоять из четырёх основных признаков: официальное принятие церкви, святость жизни, ортодоксальность учения и древность. К этому этапу философы пришли не сразу, истоком патристики была апологетика. Апологеты, в свою очередь, использовали резкие аргументы при защите и обосновании христианской догматики против её политических и теоретических противников. Объективно они всё-таки выполнили свою задачу — подготовили почву для создания новой философии, однако их резкие выступления против философских истин впоследствии были осуждены собором. Сторонники патристики приводили менее резкие аргументы, их главным вопросом было соотношение религии и философии, они не должны были противопоставляться. В то время христианство достигло своего пика, значит, религия получила верховенство. Необходимо было решить — продолжать переплетать и соотносить её с философией или же отвергнуть философию, как учение, приносящее вред вере.
Схоластика. Второй этап развития средневековой философии представлял собой объединение философии Аристотеля и христианского богословия, то есть период характеризовался синтезом теологии и рационалистического подхода к проблемам философии. Отсюда и цель схоластики — доступно донести простым людям христианские учения с помощью рационалистической методики. Ранняя схоластика продолжала рассматривать соотношение веры и знаний. Философы того времени пришли к выводу, что вера есть религия, а знания есть философия, поэтому два учения, как и две науки, остаются неделимыми. Были освещены новые основные проблемы средневековой философии — согласование аристотелевской логики, онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий), отношение мистики к религиозному опыту. Ранний схоластический период породил интерес к получению знаний. Поздняя схоластика подвергла старые школы критике, при этом новые идеи введены не были — этот период считается временем упадка философии Средних веков. После этого средневековая философия утратила прежнюю популярность, уступая новым философским учениям. Однако некоторые учёные негласно выделяют третий мистический этап периодизации философии средневековья. Мистика — это подведение результатов религиозной практики единение человека с Богом, осмысление итогов. Учения мистиков отличают иррациональность и некоторая парадоксальность.

Особенности и характерные черты

Характерной особенностью средневековой философии принято считать то, что в отличие от античной (которая на протяжении трёх этапов своего развития изучала мироздание и природу человека), она была основана на теологии и тесно связана с учением о Боге, христианским мировоззрением. Выделяют следующие характерные черты философии Средних веков — самое главное — кратко:

Теоцентризм — это религиозная и философская концепция, определяющая, что Бог является создателем всего сущего, источником жизни и всех благ. Философы-сторонники теоцентризма рассматривали проблемы человека как личности, природы, мышления лишь с точки зрения, что Бог является центром бытия, личностью над миром, который создал и человека, и природу и всё прочее.
Авторитарность — философские учения имели религиозный характер и были тесно связаны с церковью. Так, Священное Писание или же Библия была не только священной книгой для верующих, но и каноном мышления для философов. Ответы на все интересующие вопросы нужно было искать там. Библию изучали, цитировали, комментировали, но никогда не подвергали критике. Все новые, отличные от библейских учений, идеи подавлялись.
Традиционализм и ретроспективность мышления — отрицание любых новых идей, приверженность традициям. Подавлялись и осуждались новаторство, креативность, индивидуализм, доверять можно было только древним источникам знаний, причём чем он древнее, тем по́длиннее, и тем больше можно доверять истинам, в нём изложенным.
Комментаторство и экзегетичность. Комментаторский жанр преобладал над остальными, так как Священное Писание не поддавалось ни анализу, ни критике. Однако же Библия содержала много непонятных, противоречивых догматов и поэтому христианские экзегетики ставили перед собой задачу толкования священных текстов, таблиц, чтобы разъяснить все противоречия, проинтерпретировать их для понимания простых людей.
Дидактизм. Общие установки, заложенные в Библии, носили характер проповедничества, являясь нравоучениями. Они побуждали человека к образованию, воспитанию, спасению жизни путём примыкания к религии и Богу.

Основные представители

Тертуллиан (160—220 гг.) — христианский писатель из Карфагена, представитель апологетики. Его основная позиция заключалась в том, что философия абсолютно чужда христианству, а потому и религии в целом. Вера в Бога уже истина, а потому не требует доказательств и философских рассуждений по этому поводу.

Парадокс в том, что осуждая греческих философов, но при этом считая очевидными и верными некоторые кинические и сократовские положения, Тертуллиан всё же начал включать их в своё учение.

Писатель считал, что человек должен хранить христианскую веру, заниматься самопознанием и аскетизмом. Философия же, по его мнению, всё извращает, лишние мудрствования в виде философских учений только отвлекают от истины, которую даёт религия.

Августин Блаженный (354—430 гг.) — один из представителей ранней средневековой философии, выдающийся систематизатор патристики, носил титул епископа гиппонского в Северной Африке. Содержание его трудов носило крайне теоцентричный, противопоставленный пантеизму, характер. Бог не имеет телесного обличия, но при этом является отдельной личностью, находящейся во взаимосвязи с сотворённым им миром. Им была выдвинута идея о бесконечности божественного начала. Теории Августина о бытии и познании близки к направлению неоплатонизма.

Европейский философ солидарен с неоплатонистами в том, что всё сущее является добром, а зло — не отдельные материальные объекты, а отсутствие добра. Блаженный критикует скептицизм, направляя людей доверять лишь собственным ощущениям и чувствам, но никак не разуму. Отсюда принцип резкого возвышения церкви и порицания государства.

В своих ранних учениях философ заявлял, что время для него — характеристика изменения, но не более. Не существовало никакого времени до момента создания Богом мира, прошлое — это память, будущее — надежда. Здесь присутствует гносеологический аспект средневековой философской мысли, что познание мира происходит исключительно через Бога.

Однако позднее Августин Блаженный стал сторонником религиозного фатализма. В пример тому он приводил существование пророков, способных лицезреть будущее, а значит, оно где-то есть.

В отказе от собственных взглядов путём выявления в них ошибок и заблуждений заключался путь Августина Блаженного к совершенствованию.

Фома Аквинский (1226—1274) — философ и богослов из Аквино, близ Неаполя. Известен тем, что систематизировал знания ортодоксальной схоластики. Его основной идеей было то, что вера (религия) и разум (философия) — это разные пути, ведущие к одной цели. Тем не менее предметы познания двух наук не всегда совпадают. Есть проблемы, открытые вере и разуму, то есть те, что могут быть логически доказаны (естественная теология). Среди них вопрос о существовании и единстве Бога, бессмертии души. Однако существует много истин, неподвластных разуму (священная теология). Например, троичность Бога, непорочное зачатие и другие.

Фома Аквинский, в отличие от Августина Блаженного, считал, что разум, независимо от веры, способен постигать отдельные истины. Но для спасения человеку необходимо знать нечто такое, что недоступно понять только разумом и можно познать лишь через божественное откровение.

Значение философии средневековья для последующего развития науки заключалось в том, что она стала связующим звеном между философией Античности и эпохи Возрождения, ведь сохранила и развила ряд античных философский идей христианского учения. Философия Средних веков формулируется путём господства религии, но равноправием веры и разума. На основе её догматов сформировались многие современные научные дисциплины.

Читайте также: