Философия права в античности кратко
Обновлено: 30.06.2024
Демокрит. Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказывается и развернуто обосновывается в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470—366 гг. до н. э.).
Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. Большое влияние на последующую естественно-правовую мысль оказала демокритовская разработка проблем различения "естественного" и "искусственного", "истины" и "общего мнения", природной справедливости и закона. Эта естественно-правовая проблематика оказывается в дальнейшем в центре внимания софистов, Сократа, Платона и Аристотеля, Эпикура, римских авторов.
Положительные стороны: софисты были первыми просветителями античного мира, сосредоточив свое внимание на субъективной стороне бытия и мышления. Разделили право на естественное и позитивное. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования. Именно у софистов впервые становится возможным достаточно четко различить нравственные категории (справедливость) и категории правовые (законы полиса, законы природы).
Софист Критий пришел к выводу о религии как выдумке умного законодателя. Согласно Критию, религия была введена в качестве дополнительной меры к законам.
Общие подходы софистов к праву:
1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленный правил);
3) природа — фюзис (природа, вещей, веления природы) — естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т. е. позитивному праву);
4) понимание софистами позитивного права как условного, изменчивого, временного, зависимого от воли законодателей;
5) восприятие естественного права как неписаных законов, одинаковых для граждан любой страны;
6) равенство всех людей по природе (одинаковость естественных потребностей).
Аристотель. Разделение права на естественное и позитивное. Справедливость: распределяющая (достоинство) и уравнивающая (равенство). Определил критерий справедливости (общее благо).
Цицерон. Цицерон отличает естественное право от писаного права. Основа естественного права — это вечный, неписаный закон. Писаное право он делит на частное и публичное. Впервые допустил возможность противоречия естественного и позитивного права.
В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяется три основных периода:
1) натурфилософский или ранней классики (VII век до н. э. до времен Сократа (конец V в. до н. э.))
2) классический ( IV век до н. э.)
3) эпоха эллинизма и Римской классики (III век до н. э. – VI век н. э.)
Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V - IV веках до н. э. софистами Протагором (481 —411 гг. до н. э.), Горгием (483 - 375 гг. до н. э.), Гиппием (460 - 400 гг. до н. э.) и др. Несмотря на разнородность учения софистов, можно выделить следующие общие подходы софистов к праву:
1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в
естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);
2) естественное право воспринимается как неписанные законы, одинаковые для граждан любой страны;
3) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;
4) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).
Многие из аристотелевских идей о праве получили дальнейшее развитие в эту эпохуДревнего Рима.
В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли, противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лищь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Наиболее известными представителями философии права в этот период являются – Августин Блаженный (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274). Главный тезис учения Августина - первенство веры над разумом. Наивысший авторитетный источник веры - церковь как единственная непогрешимая последняя инстанция всякой истины. Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств
(градов) — Божиего и земного. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости. Основание правопорядка — это страх Божий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла. Фома Аквинский предоставляет классификацию законов: вечные, естественные, человеческие и божественные. Вечный закон - это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов. Непосредственное проявление этого закона закон естественный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы. Человеческийзакон определяется Фомой Аквинским как положительный закон, который обеспечен принудительной санкцией против его нарушений.Божественный закон — закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Завете). Он необходим как дополнение к человеческим правилам. Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению - о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Фома называет также человеческим правом. Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное (право, данное Богом еврейскому народу).
Таким образом, Фома Аквинский разработал в целом последовательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. В целом главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере.
Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в античный период
Общая характеристика условий зарождения и развития философско-правовых идей Древнего Востока Античная философия появилась не на пустом месте. Она вырастает на почве, предшествовавшей и современной ей культуры Эллады.
Древней Элладе в IV -V веках до н. э. было присуще разнообразие форм социальной и политической жизни. Множество сильных и процветающих греческих городов-полисов объединяло духовное единство, основанное на мифологии с единым пантеоном олимпийских богов, а также гомеровском эпосе. На этой почве сформировалось национальное сознание эллинов, их уверенность в своем величии и избранности. На этой почве развилось культурное самосознание, зародилась и окрепла уверенность в собственном величии и избранности, а с ней и привычка противопоставлять себя всему остальному миру.
Дух состязательности, честного соревнования (феномен аго- на), который царил во многих сферах социальной и культурной жизни греков, являлся одной из главных предпосылок расцвета всей греческой цивилизации. Благодаря энергичному освоению мира, жажде познания, отказу от консервативных традиций древние греки создали великую культуру (в том числе и философско-правовую), которая оказала огромное влияние как на европейскую, так и на мировую цивилизацию в целом.
Дионисийское же начало увлекало древнего грека в противо- положном направлении, заставляло нарушать меру, отвергать традиции и запреты. Однако, по свидетельству памятников древнегреческой культуры, истинное свое предназначение древний эллин видел не в нарушении норм и гармонии, а в ее поиске, создании и защите. Аполлоническое и дионисийское начало предстают в античном культурном сознании как мифологические первообразы (архетипы) номоса (закона) и дисномии (беззакония).
Они не могут существовать друг без друга, взаимно предполагая и отрицая друг друга. Греки первыми заметили это противоборство, его универсальность, то, что оно присуще и человеку, и любому из сообществ. Подвижная антитеза этих двух начал и составила основной сюжет развития греческой правовой цивилизации и философской мысли.
В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяется три основных периода. Первый — натурфилософский или ранней классики — охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII веке до н. э. до времен Сократа (конец V в. до н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля.
Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца IV века до и. э. и длится до конца античного мира (VI в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пир-рон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
Раннеклассическая философия права. Начало философствования у греков связано не с понятийно-логическими построениями, а с образно-метафорическими рассуждениями, явно идущими от традиций древнего мифологического осмысления мира.
В морально-правовой философии сначала проблемы и морали, и права были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе.
При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой - о неспособности древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить.
Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон) и др. У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины.
Гераклит считал, что всем миром правит божественный космический Логос. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государства. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль.
Логос — это голос космической справедливости. Только в согласовании с ним человеческих деяний появляются мудрость и правда. Государственные законы, все морально-правовые предписания должны быть произведены от законов Логоса. Через Логос до человека доходят суть и смысл требований космического порядка и космической гармонии.
Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, — это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космическим гармониям и высшему совершенству. В их соблюдении — смысл человеческого бытия.
Учение Гераклита оказало заметное влияние на развитие философской и правовой мысли в Древней Элладе. Многими философами были использованы идеи Гераклита о разуме как объективной (божественной) основе изменчивых человеческих представлений, о справедливости и правде, о Логосе — как основе номоса. Именно от Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.
Как некое противопоставление взглядам Гераклита можно рассматривать идеи философа-атомиста Демокрита (около 460-370 гг. до и. э.) о законе и государстве как искусственном результате причинно обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ — комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством. Является продуктом нетрадиционного типа культуры, основанного на динамичном социальном развитии и формировании критического мышления.
Мыслители античности внесли исключительно важный вклад в дело развития правовых и нравственно-этических учений.
Согласно Демокриту полис и его законы представляют собой искусственные, человеческие образования, установленные людьми в процессе их естественной, причинно-обусловленной эволюции от стадности к цивилизованной жизни
Различение естественного и искусственного лежит и в основе учений софистов (V-IV вв.) о полисных законах.
В основе философского учения Сократа об объективной нравственной природе полиса и его законов лежит рационалистическое представление о том, что "справедливость и всякая другая добродетель есть знание
В философии Платона (427-347 гг. до н.э.) "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи" Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и образец (парадигма) его организации.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе как формах политической справедливости.
В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство трактуются как результат соответствующего требованиям природы (естественному праву) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. "Справедливость, происходящая от природы, - писал он, - есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда" .
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Читайте также: