Философия петра могилы кратко

Обновлено: 02.07.2024

Из древнего молдавского боярского рода, сын Симеона Могилы, господаря Валахии (1600-1601, 1601-1602 годы) и Молдовы (1606-1607 годы). Переехав после смерти отца (1607 год) в Речь Посполиту, Пётр Могила учился во Львовской православной братской школе и, возможно, также в Замойской академии (в городе Замосць) или в одной из коллегий иезуитов. Поступив на военную службу (около 1617 года), служил при дворе своего опекуна, гетмана С. Жолкевского, участвовал в битвах с османами под Цецорой (1620 год), под Хотином (1621 год).

В 1631 году Пётр Могила создал при Киево-Печерском монастырское училище по образцу коллегий иезуитов. В сентбре 1632 года оно было объединено с действовавшей в Киеве с 1615 года братской школой греко-славянского профиля. С 1633 года объединённое училище стало именоваться Киево-Могилянской коллегией (смотри Киево-Могилянская академия); Пётр Могила открыл её филиалы в Виннице (1638 год) и Яссах (1640 год). Пётр Могила основал школу при православном братстве в Кременце (1636 год), оплатил обучение за границей ряда духовных лиц - будущих преподавателей коллегии. В 1640 году просил царя Михаила Фёдоровича открыть в Москве монастырь для киевских монахов, которые преподавали бы там славянскую и греческую грамоту. В 1646 году Пётр Могила завещал коллегии свою библиотеку и ряд земельных владений.

В 1643 году Пётр Могила совершил канонизацию всех печерских подвижников, покоящихся в Ближних и Дальних пещерах Киево-Печерского монастыря, и издал текст молебна с их поминаниями.

При Петре Могиле были отреставрированы в Киеве ряд святынь княжеского периода: Софийский собор, церкви Спаса Преображения на Берестове, Трёх святителей, Михайловская церкви Выдубецкого монастыря; расчищены руины Десятинной церкви (при этом обретены останки, отождествлённые Петру Могиле с мощами святого равноапостольного князя Владимира Святославича). Обновлён Успенский собор Киево-Печерской монастыря, ряд монастырей в Киеве.

Пётр Могила не лишён был властолюбивых амбиций; выступал за проект примирения православной и униатской (смотри Брестская уния 1596 год) церквей (за так называемую новую унию) путём создания Киевского патриархата с опосредованной зависимостью от Рима. Такая позиция вызывала неоднозначную оценку среди православных иерархов, часть из которых видела в этом желание Петра Могилы действовать в угоду польским властям.

Сочинения:

Крест Христа Спасителя. К., 1632;

Православное исповедание веры. М., 1696;

Сказания Петра Могилы // Архив Юго-Западной России. К., 1887. Т. 7. Ч. 1;

Завещание // Памятники, изданные Киевской комиссией для разбора древних актов. 2-е изд. К., 1897. Т. 2. Отд. 1.

Будущий святитель Петр (Могила) родился 21 декабря 1596 года в Сучаве, третьим сыном в благочестивом семействе высокородных молдавских бояр Могила (в современной румынской транскрипции – Мовилэ), которые в то время занимали господарские престолы Дунайских княжеств. В крещении был наречен в честь святителя Петра Московского, так-как родился в день его памяти. Его отец Симеон Могила был в 1600–1602 годах господарем Валахии, а с 1606 года до своей кончины в 1607 году – господарем Молдавии. В 1612 году Могилам, после поражения их Кантемиром Мурзою, занявшим господарство, пришлось бежать в Польшу, где у них были сильные и богатые родственники.

Образование получил во Львовском братском училище в строго православном духе, враждебном унии. Продолжил свое образование путешествием за границу, где слушал лекции в разных университетах – в частности выслушал курс словесных наук и богословия в Парижском университете.

Служил в польских войсках и отличился в битве под Хотином. Однако, вероятно, под влиянием Киевского митрополита Иова (Борецкого), решил оставить военную службу и принять духовный сан. Около 1624 года он поступил в Киево-Печерскую Лавру чтобы разделить судьбу гонимых польской властью православных иноков. В то время здесь собралось немало высокообразованных и деятельных монахов, шел перевод святоотеческих книг, составление и публикация трудов в защиту Православия. В такой среде он довершил свое образование.

С благословения митрополита Иова и архимандрита Лавры Захарии (Копыстенского), на свои средства отправил за границу несколько способных молодых людей для усовершенствования в науках.

В 1627 году, по кончине архимандрита Захарии, по настоянию ученых монахов был избран архимандритом Лавры. Его попечением была обновлена церковь Успения Божией Матери, украшены святые пещеры, возвращен под управление Лавры древний Пустынно-Николаевский монастырь, основана Голосеевская пустынь, на его счет устроена богадельня.

К тому времени польский престолонаследник королевич Владислав показал себя готовым дать православным право легального существования, выработав соответственный законопроект в комиссии сейма. Архимандрит Петр, находившийся тогда в Варшаве, писал оттуда ко всем русским, чтоб они не соглашались на принятие изложенных в проекте условий, и убеждал их воспользоваться выборным сеймом для достижения полного удовлетворения требований. Когда пришёл сейм, на котором Владислав был 8 ноября 1632 года избран королём, были приняты новые условия узаконения Православия, по которым в первый раз после заключения Брестской унии в Речи Посполитой было на государственном уровне торжественно признано существование православной Киевской митрополии и четырех епархий. Одним из условий легализации Православной Церкви было отрешение многих прежде избранных епископов и выбор новых. Тогда же на сейме митрополит Исаия был объявлен лишенным сана и православные делегаты избрали новым митрополитом Петра (Могилу), с сохранением за ним лаврского архимандритства. Это было сделано в условиях новой войны с Московским государством, в которой Владислав нуждался в поддержке православного русского населения Речи Посполитой, а прежняя православная иерархия, перенесшая тяготы гонений против Православия в Речи Посполитой, склонялась на сторону Русской Православной Церкви и Москвы. Кроме того архимандрит Петр поставил на вид православным делегатам сейма то что борьба с униатами теперь только разгорается, а дряхлый митрополит Исаия не сможет вести ее достаточно энергично.

Тут же на сейме, уже как избранный митрополит, Петр начал ходатайствовать о преобразовании устроенной им Братско-Богоявленской школы в академию. Римо-католическое и униатское духовенство, а также некоторые из знатнейших членов сейма решительно воспротивились этому. Но король не решился восстанавливать против себя православных и, по неотступному ходатайству Петра дал ему привилегию, где вместо академии училище было названо коллегий с пространным курсом богословия и философии.

По вступлении на митрополичий престол приступил к устроению Киевской коллегии, которая неизменно пользовалась его особым вниманием и получила в его честь название Могилянской. Она была вполне устроена и обеспечена, хотя и претерпевала притеснения киевского воеводы. Киево-Могилянская коллегия стала первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Чтобы противостать современной римо-католической учености на том же уровне, митрополит Петр позаимствовал весь строй новой школы с латино-польских образцов, которые таким образом привил в южно-русской православной среде. Впоследствии митрополит завел еще и низшее училище в Виннице.

Вернул и восстановил ряд древних киевских святынь. Он возвратил захваченные ранее униатами Софийский собор и Выдубицкий монастырь. Восстановил и устроил храм Спаса на Берестове и храм трех Святителей – последний отдал Братскому мастырю. В 1635 году были отрыты и очищены от развалин остатки Десятинной церкви , под развалинами которой обрели мощи равноапостольного князя Владимира. Близ руин митрополит Петр в том же году посадил липу. Средства для восстановления церквей и монастырей поступали из лавры, из личного имущества митрополита, из пожертвований благочестивых людей, из пожалований Московского царя.

Большое внимание обращал на издание церковных книг, причем требовал, чтобы никакие книги не печатались без сличения их с греческими подлинниками. Были значительно пересмотрены, пополнены и изданы Служебник, Цветная Триодь и Требник с важными наставлениями для священнослужителей. Божественные службы при митрополите стали совершаться особо торжественно и благолепно. Митрополит Петр деятельно вводил и восстанавливал в славянской среде греческие молитвы и чинопоследования. В его Требнике, например, введена молитва святителя Софрония Иерусалимского на Великое водоосвящение, в его Постной Триоди впервые в славянском мире появился полный Синодик в Неделю Православия – один из самых значительных вероучительных документов Православной Церкви. Однако, в то же время были введены под римо-католическим влиянием ряд новых для Православной Церкви чинопоследований, наиболее примечательные из которых – великопостные пассии в воспоминание о Страстях Христовых и отчитка, введенная в Требник. При этом

При владыке Петре была прославлена праведная Иулиания, княжна Ольшанская. Прилагал усилия к общецерковному прославлению Печерских святых, при нём был составлен Патерик Печерский.

Митрополит Петр вполне владел латинским и греческим. Жизнь вёл строго аскетическую. Благоговел перед Киево-Печерской Лаврой и считал ее местом особенного присутствия Божьего.

Перед смертью завещал Киевской коллегии свою библиотеку, приобретенную для нее недвижимую собственность и значительную сумму денег, а наставников ее обязал, чтобы они жили по его правилам и каждый четверг совершали о нем поминовение. Много завещал он Лавре и другим монастырям и церквам, воздвигнутым им из развалин. Скончался 31 декабря 1646 года, в ночь на 1647 год. Согласно завещанию, был погребен в склепе Успенской великой церкви Киево-Печерской Лавры, под левым клиросом в средней части храма.

Тело митрополита Петра почивало на месте погребения вплоть до Второй мировой войны. В ноябре 1941 года Великую лаврскую церковь взорвали, причем взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя. Гроб с останками оказался полностью уничтожен, сохранились лишь серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова.

Тропарь , глас 4

Яко вертоградарь трудолюбивый был еси Святителю отче Петре богомудре, ученьми своими всю землю нашу удобрил еси, молитвами угодников Печерских присно укрепляем. Темже купно с ними Престолу Царя Славы предстоя, молися во еже паству свою от зловерия суемудрых оградити, град сей и страну нашу от всяких бед избавити, людям же подати мир и велию милость.

Кондак, глас 2

Благочестия и догматов отеческих ревнителю, светильниче митрополии Киевския, святителю отче Петре, сподвижник преподобного Иова во ограждении Церкви Православныя воистину явился еси. И противу козней диавольских безбоязненно вооружился еси. Тем же и ныне непремолчи о нас молитися ко Господу, во еже спастися душам нашим.

В образе Петра Могилы есть что-то загадочное и двусмысленное. Трудно понять, был ли он искренним ревнителем православия или был соглашателем православной веры тяготеющий к католицизму. Однако, его именем обозначают целую эпоху в истории православия западных окраин Руси и той культуры.

Его можно назвать самым сильным и властным западно-русских церковных деятелей 17 века. У него был державный пафос, умение и главное желание властвовать и побеждать.

Сын молдавского господаря ставший киевским митрополитом которого исторически больше характеризуют властителем церкви, чем её пастырем. Воспитан он был в польском западном духе. Он был убеждённым западником и во вкусах и в привычках. После смерти отца его опекунами были канцлер Жолкевский и гетман Ходкевич. У Петра Могилы были очень крепкие родовые связи с польским аристократическом обществом. Польские магнаты всегда сочувствовали ему и содействовали во всех его проявлениях и начинаниях.

Очень и очень молодым, Петр Могила оказался Печерским архимандритом. Есть мнение, что именно и в Лавру он поступил для этого высокого сана на который его рекомендовало Польское правительство. И сразу архимандрит Петр стал действовать уверенно по своему. Он тут же начал в лавре создавать Латино-Польскую школу рядом с уже существующим Братским и Славяно-Греческим училищем. Православных в Киеве этот факт встревожил. Многие казаки и как сказано "неучёные попы" хотели архимандрита Петра до смерти забить и их едва уговорили не нападать на школу, архимандрита и латино-польских учителей. Пётр Могила вышел победителем из этого конфликта и даже Братское училище было передано в его ведение. И это же училище вскоре растворилось в Латино-Польской школе. Программа этой школы была взята из польских католических иезуитских школ.

Петр Могила планировал по всему Западному краю раскинуть сеть Латино-Польских школ для православных и создать церковно-учебный орден с Киевской Академией во главе. Пётр Могила был откровенным и решительным западником.Он стремиля и русских и нерусских объединить в единую религиозную культуру.

Петр Могила был не одинок, у него было большое окружение друзей-единомышленников. Это было новое поколение священников и ученых людей того времени, которые прошли западную школу и для которых своим назывался Запад, а не Восток. У многих православных были поводы подозревать в этом тайное униатство Петра Могилы. Ну, по крайней мере окружение Петра Могилы всё больше и больше о чём-то сговаривалось с униатами, с которыми постоянно встречались и они откровенно вырабатывали свой компромисс на которой бы пошли как униаты , так и православные в единую объединяющую их церковь.

Как позже оказалось, неоднократно православные Киева выдвигали план объединиться с униатами под властью своего особого и единого Заподно-Русского Патриарха, который был бы одинаково признан как Папой Римским, так и Вселенским Константинопольским Патриархом и Западно -Русский Патриарх находился бы в Киеве и вёл одинаково тесное сотрудничество как с Римом, так и с Константинополем. Сами униаты были согласны видеть в сане таким Патриархом Петра Могилу! Они считали, что Петр Могила вполне расположен к Унии.

Действительно, Петр Могила знал латынь и латинские книги инаходился уже давно в догматическом единомыслии с Римом.Но. всё это он принимал за православие и для него главными мотивами его деятельности были, успокоить церковь и привести церковь к церковно-политическому миру и благосостоянию.

В 1632 году умер польский король Сизигмунд Третий и в этом трауре православным удалось незаметно провести в Сейм пункты "Успокоения Греческой религии в Западной Руси", новый король Владислав это одобрил. Петр Могила Польским Королём Владиславом был утверждён на кафедру Киевского Митрополита. где уже был действующий митрополит Исаия Копинский -западнорусский церковный деятель, православный митрополит Киевский и всея Руси, экзарх Константинопольского престола. Зная, что хороший приём его в Киеве не ждёт, Петр Могила назначает хиротонию во Львове и в Киев он въезжает Митрополитом и Патриаршьим Экзархом.

1 февраля 1637 года оба митрополита встретились в Луцке, в доме местного епископа, и сделали неудачную попытку к примирению и умер в 1640 году.

Митрополит Петр Могила в 1646 году выпустил известный требник. В свой Требник Пётр Могила включил 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах Православной церкви не существовавших. Содержание их были взяты из Римского Ритуала Папы Павла Пятого. Произошла довольно острая латинизация православного обряда, на что обратили внимание даже униаты.

Впрочем латинизацию западного православия начал не митрополит Петр Могила, она уже началась за долго до него, он лишь был замечен историей в настойчивости этого дела.

Трудно дать чёткую характеристику Петру Могиле. Что-то непонятное и нечёткое есть в его образе и его делах. Но, все должны согласиться, что для Церкви он сделал очень многое. Он поднял из запустения Православную Церковь на Западе Руси, но вместе с тем, всю ту церковь пронизил чуждым для православных латинским духом. Как скажут историки, он латинизировал школу, обряд, язык, богословие, мировозрение, психологию и даже душу народа. Назовут это "Интоксикацией Православной Церкви религиозной латинизацией" . Но , при всём этом церковь не ушла под Рим, она не стала ни Римско-Католической и ни Греко-Католической, Петр Могила удержал каноническую независимость. Для православных, дела Петра Могилы были менее опасны чем дела униатов ибо чистота православной веры при митрополите Петре Могилы не пострадала.

Однако есть и такие мнения, что митрополит Петр Могила прервал связь Киевской Митрополии с Константинопольском Патриархатом. Утвердил в Киеве чужую и искусственную западную латинско-польскую традицию и тем самым потерял внутреннюю свободу и независимость той отдельной своей церкви на Западе Руси, которая могла зародиться, останься митрополит Петр ориентирован на Константинополь.

У Петра Могилы много сторонников и противников. Историки говорят, что не верно винить во всём Петра Могилу, процесс политический был запущен до него, сам митрополит выражал дух того времени, а не прорубал новые пути для Церкви . И именно он сделал больше всех других архиереев той эпохи, чтобы укрепить и удержать Православную Церковь, как сейчас её называют "Западно-Русскую" в Киеве и на территории современной Западной Украины.

ИЗ СОВРЕМЕННОЙ ВИКИПЕДИИ
==Митрополи́т Пе́тр (в миру — Пётр Симео́нович Моги́ла, или Петру Мовилэ, рум. Petru Movilă; 31 декабря 1596 (10 января 1597), Сучава, Молдавское княжество — 1 (11) января 1647, Киев) — епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, экзарх Константинопольского престола, сын правителя Валахии (позже Молдавии) и представитель древнего влашского боярского рода Мовилэ.

8 декабря 2005 года по благословению патриарха Алексия II имя митрополита Петра было внесено в месяцеслов Русской православной церкви. День памяти по календарю РПЦ — 31 декабря (13 января).

Существует мнение, что канонизация произошла спешно и вопреки решению Синодальной комиссии РПЦ потому, что параллельно Киевский Патриархат также готовил канонизацию Могилы, которая последовала 12 декабря того же года.

Святитель Пётр внезапно умер в последнюю ночь 1646 года на новый, 1647 год, то есть 1 января 1647 года, в полном расцвете сил. Тело святителя Петра было перенесено из Киево-Печерской лавры в Софийский собор. 9/22 марта останки митрополита, не подвергшиеся во все эти месяцы тлению, были преданы земле на указанном им самим месте — в Великой Печерской (Успенской) соборной церкви возле левого клироса.

Тело митрополита Петра находилось на месте погребения вплоть до Второй мировой войны. В ноябре 1941 года Великая лаврская церковь была взорвана. Взрывчатку заложили возле места погребения митрополита. Гроб с останками оказался полностью уничтожен, сохранились лишь серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова.

В то же время личность митрополита Петра (Могилы) вызывала и даже после канонизации вызывает неоднозначные оценки в церковной среде.

Петр Могила был объявлен святым Украинской православной церкви (декабрь 1996 г.), Русской православной церкви, Румынской православной церкви (1997 г.) и Польской православной церкви. Греческая православная церковь , с подозрением отнеслась к его отношению к Римско-католической церкви и Греко-католической церкви и не признала его святым.
Православная Церковь Америки воздерживается от упоминания его имени в списке киевских митрополитов .

КАКУЮ ЦЕРКОВЬ ПОДДЕРЖАЛ БЫ В УКРАИНЕ СЕГОДНЯ МИТРОПОЛИТ ПЕТР МОГИЛА, МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ ИЛИ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ?

Петр Могила положил начало деятельности по сохранению исторических памятников Киева и других мест. Среди них была реконструкция Софийского собора в Киеве. В народе верили, что пока собор стоит на кургане, Киев будет защищен от разрушения. Инициированные им планы обновления и сохранения были направлены, с одной стороны, на укрепление статуса Украинской церкви, а с другой - на подъём морального духа людей в период, насыщенный факторами, угрожающими национальному единству и свободе страны.

Из вышеуказанных соображений можем делать выводы. Он был за право народа на самоопределение.

В 1628 году Петр Могила подписал в Киеве Заявления Синода, осуждающие тех православных священников, которые присоединились к унии с Римом и греко-католической церкви . В 1632 году он поддержал избрание Владислава IV королем Польши , чтобы отменить указы против Православной церкви и снять ограничения на использование украинского языка в школ и общественных министерств. Восстановление прав православных детских домов на территории Киевской митрополии и сохранение правового статуса православных братств. Софийский собор в Киеве и Выдубицкий монастырь были возвращены Православной Церкви.

Да, при митрополите Петре духовное образование в школах велось на латинском языке, нужно было вызвать симпатии Запада для сохранения чистого православия в этих землях.

Петр Могила не заботился только о Киеве . Он стремился укрепить дух православного христианства и укрепить местную национальную идентичность и уровень образования в Украине, России и румынских княжествах

Не надо забывать, что Петр Могила был с титулом Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси.

Петр Могила был выбран на эту должность из-за его большого мастерства, его княжеского происхождения и потому, что он считался подходящим человеком, который справится с растущей угрозой иезуитской пропаганды. Он был коронован на высоком посту 28 апреля 1633 года в присутствии Патриарха Иерусалимского Феофана, который представлял Вселенского Патриарха Константинополя Кирилла Лукариса.
Кроме того, он умел говорить по-польски и попросил польское правительство защитить права православных верующих, снять запреты на строительство православных церквей, открытие колледжей, типографий для обслуживания православной общественности и возвращение церквей и монастырей взятых у Церкви.

Святитель Петр Могила

– Святитель Пётр Могила является основателем Киевских духовных школ. Что его к этому сподвигло?

– Сам Петр Могила получил прекрасное образование. И его печалило, что в полемике с униатами и католиками православные не могут использовать греческие и латинские источники. Уровень образования был низким. Конечно, какая-то часть православных могла посещать западноевропейские, польские университеты, академии и т.д., но это были единицы, представители высшего сословия. И в 17 веке большинство из них переходили или раздумывали над переходом или в католичество, или в унию. Народ же был лишён возможности получать хорошее образование.

– Что представляла собой Братская школа в самом начале?

– Это была школа при киевском братстве, небольшая, и образование она давала, в основном, начальное. Она давала самые необходимые знания, но её выпускники, конечно, не знали латыни, греческого и других европейских языков, а значит - не могли читать отцов Церкви, изучать новейшие научные трактаты западноевропейских учёных, а это было необходимо для того, чтобы грамотно полемизировать. И вот митрополит Пётр вознамерился открыть в Лавре коллегиум. Многие российские учёные, даже современные, полагают, что он задумывал этот коллегиум как полукатолический. Говорили даже, что он взял за образец иезуитский коллегиум. На самом деле, митрополит Пётр воспользовался лучшим образцом духовной школы. Он взял форму и наполнил её иным содержанием.

Печать Киевского братства. XVII век

– Идея была — создать школу на территории Лавры. Место было выбрано достаточно удачно – рядом с Троицкой надвратной церковью находился Троицкий больничный монастырь. Этот монастырь подчинялся Лавре, но в нём был свой наместник — также как в Ближних и Дальних пещерах, Китаевской пустыни и Голосеевском монастыре. Этот монастырь был закрытым, то есть студенты находились в своём, отдельном закрытом дворе. Митрополит Пётр переносит монастырь в сторону от Троицкой церкви, а на его месте основывает коллегиум. Были приглашены достаточно известные учёные, в основном из Западной Украины, из Львова, потому что в тот момент Львовское братство, как и Вильнюсское, были наиболее развитыми. Это были братства с многолетней историей, они были ближе к Европе, располагались ближе к центрам просвещения, но главное – вели многолетнюю борьбу с унией. В Киеве же до 1615 года ничего подобного не было.

Успенская церковь во Львове построенная Львовским братством в 1629 году

– Весьма символично, что будущий святитель родился в трагический для Церкви 1596 году. В этом году была принята Брестская уния, согласно которой часть Западно-Русской Православной Церкви на территории, находившейся под польским владычеством, отпала от Матери Церкви и насильственно присоединилась к Римо-Католичеству.

– Что это значит?

– Значит — надо хорошо знать и новейшую богословскую латинскую литературу, и более раннюю. А представители казачества и Киевского братства решили, что им готовят новую унию. Пётр Могила на тот момент был архимандритом Киево-Печерской Лавры. Сильвестр Косов пишет, что в какой-то момент даже была опасность, что весь коллегиум пустят под лёд. Казаки ставили ультиматум, чтобы в Лавре эту школу закрыли, им казалось, что школа придерживается не того направления, которое нужно для Киева и Православия.

В конце концов, стороны пришли к следующему решению. Лаврский коллегиум, просуществовав год, закрывался и соединялся со школой при Киевском братстве. При этом преподавательский состав переходил на Подол и начинал обучать учеников братской школы, совместно с бывшими учениками Лаврского коллегиума. В помощь братству отдавалась Лаврская типография, в которой издавалась различная литература, в том числе и учебники.

Бидняк И. Киево-Могилянская Академия. Рисунок. Первая половина ХХ века

– Что-то изменилось в Академии после назначения Пётра Могилы митрополитом?

– Этот период можно назвать переломным в истории Академии. Из училища она наконец-то становится коллегиумом, дающим высшее образование. Конечно же, польское правительство, это отражено документально, не могло позволить создать настоящую академию, которая по своему уровню была бы равна польским. Поэтому преподавалась максимум философия, богословие уже не могло преподаваться. А без него курс наук считался незавершённым. За богословским образованием по-прежнему нужно было уезжать в Европу. Преподавания богословия Пётр Могила внедрить не успел. Но всё равно, все те 15 лет, что он управлял Киевской митрополией, он пристальное внимание уделял Киевскому коллегиуму. В Киево-Печерской типографии издаётся обучающая литература, приглашаются лучшие преподаватели, выпускники коллегиума занимают видные места в церковной иерархии и не только. Чтобы Церковь не чувствовала себя в современном мире ущербно — нужно, чтобы преподавание было немножко лучше, чем в светском ВУЗе.

Читайте также: