Философия исламского мира кратко

Обновлено: 05.07.2024

Арабская философия возникает значительно позже индусской, китайской и греческой. В культурном развитии арабские племена уступали другим восточным народностям и европейцам. Бурное развитие культуры на Аравийском полуострове началось только в VII в. с появлением повой монотеистической религии - ислама. Его обширная религиозная литература, а также учения отдельных философов античности явились источником и основой арабо-мусульманской философской традиции.

Арабская философия — принятое в научной литературе условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в Арабский халифат. Поэтому, при изучении исламской философии, имеются в виду не только этнические арабы, но и персы, турки, египтяне, евреи, узбеки, таджики и другие нации и народности, представители которых и сформировали то, что обобщенно и именуется арабо-мусульманской (исламской) философией.

Учения античных философов арабы узнали от восточных христиан (сирийцев и др.). Сначала наибольшее внимание уделялось Платону и неоплатоникам. Но со временем интерес сместился в сторону Аристотеля. Историки философии полагают, что именно его метафизические, физические и логические трактаты оказали наибольшее влияние на исламскую философскую мысль. Вместе с тем необходимо принять во внимание, что воспринятый мусульманами аристотелизм во многом имел неоплатонизированный характер.

Период становления исламской философии считается VII — IX вв. В это время развивается исламская религиозная предфилософия и появляются первые философские учения.

Период расцвета исламской философской мысли относят к X — XII вв. В это время разрабатываются оригинальные, развитые философские учения.
Началом периода упадка считается XIII в. В это время рациональная философская традиция подавляется ортодоксальным исламским богословием.

Как и во всех религиях мира, философские школы теологических учений ислама формируются вокруг центрального религиозного понятия Бога и проблемы первоначал.

Другая важнейшая особенность мусульманской теологии — запрещение любых форм антропоморфизации (т.е. очеловечивания) Бога, который должен восприниматься как некий высший духовный принцип бытия чисто абстрактного характера. На этом настаивали мутазилиты. Но их чисто философский подход к проблеме далеко не всегда разделялся ортодоксальными богословами. Последние указывали, что в Коране существуют и иные, вовсе не абстрактные характеристики Бога (например, 99 имен Аллаха — Всемогущий, Всемилосердиый и т.д.). Это противоречие по¬рождало острые дискуссии.

В исламе Бог является творцом мира. Этот постулат не подвергался сомнению. Но вот вопрос о меха¬низме творения, т.е. каким образом, из чего Бог творит мир и как мир устроен, имел различные решения. Постепенно оформились три основные точки зрения, которые и положили начало трем основным философским школам ислама.

1. Ортодоксальные мусульманские теологи отстаивали теистическую позицию. Бог существует над природным миром, который есть его творение. Некоторые из богословов при этом развивали атомические идеи. Но они значительно отличались от греческого атомизма древнегреческих философов Левкипиа и Демокрита.
Мутакаллимы (сторонники калама — логических истолкований догматов ислама) считали, что мельчайшие неделимые частицы не существуют во Вселенной вечно, сами по себе, а постоянно сотворяются Богом — единственным активным началом в природе.

Точно такое же решение проблемы универсалий, только спустя более двух, веков в Европе выдвинет Фома Аквинский. Таким образом, исламская философская мысль в период своего расцвета значительно опережала в своем развитии христианскую философию.

Философские поиски арабских перипатетиков вызывали недовольство как ортодоксальных, так и мистически настроенных теологов. С резкой критикой попыток рационального осмысления божественной первопричины выступил мусульманский богослов аль-Газали (XI — XII вв.). Познание Бога, утверждал он, возможно только на основе личного духовного опыта и внутренних мистических переживаний.

В исламском мире проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставлял возможность противоречивых трактовок.

Разумеется, в основные догматы ислама требовалось безраздельно верить. Всякие разумные сомнения здесь не приветствовались. Тем не менее, Мухаммед не унижал знание. Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.

Противостояние ортодоксальной мусульманской теологии, с одной стороны, и фалсафа — с другой, закончилось почти полной победой теологии. Рациональная философия и наука после XIII в. приходят в упадок. К суфизму, преследуемому до XI—XII вв. после трактатов аль-Газали начинают относиться терпимее. Он сохраняется в культурном пространстве исламского Востока как скрытый оппонент догматической теологии, поэтому она вплоть до XX в. относилась к суфизму весьма прохладно. И тем не менее в истории не раз возникали споры о правомерности существования суфий¬ского учения в лоне ислама.

Если кратко сформулировать основные методологические принципы гносеологии исламского мировоззрения, то необходимо отметить следующее:
1. Ортодоксальные богословы отрицают природу разумного знания и утверждают приоритет религиозных догматов. По их мнению, познание мира возможно лишь через осмысление канонических текстов и бездоказательного принятия религиозных истин.
2. Приверженцы фалсафа считаю разум одной из высших познавательных способностей человека. По их мнению, познание лежит через разумное осмысление наблюдаемых явлений с использованием достижений предшествующей мировой философской мысли, а не только исламской.
3. Суфии рассматривают мистическое озарение как высшую форму познания, которое, по их мнению, превосходит по своему значению рационалистическое мышление.

Основной вопрос гносеологии любого религиозного учения, и исламского вероучения в том числе, касается соотношения фатализма или предопределенности и свободной воли человека, так как именно от решения этого вопроса во многом зависит философская концепция учения о познании мира и человека.

Достаточно рано появилась и другая точка зрения на эту проблему. Если все предопределено Богом, значит человек не отвечает за свои мысли, слова и поступки — ни за благие, ни за дурные. Если все предопределено Богом, следовательно, зло, существующее в мире, тоже от Бога — и это Он обрекает человека на страдания.

Эти и подобные им вопросы вызывали много споров. Сначала кадариты, чуть позже мутазилиты начали выдвигать идеи о существо¬вании у человека свободной воли.

Данный подход получил развитие в рамках суфийской философии. Согласно антропологии суфиев, человек несет в себе два начала:
1) высшее — божественное;
2) низшее — тварное.

Общепринятые религиозные и социальные каноны и правила не помогут человеку в достижении этой цели. Здесь важен духовный учитель, святой мудрец — Совершенный Человек (ал-инсал ал-камил), способный провести неофита по узкой тропе в мир истинного божественного бытия.

Ибн Араби, представитель пантеистического суфизма, говорит, что Аллах дарует не только всеобщую необходимость, но и реальную возможность. Возможность в человеческом смысле — это свобода воли, дарованная Богом. Но лишь немногие но своей духовной природе могут (имеют право) осуществлять самостоятельную волю (выбор) и суждения. Все остальные должны следовать воле Учителей. Право на самостоятельный выбор и суждение — результат высоких познаний и духовного совершенства.

Таким образом, в суфизме проблема свободы воли человека тесно связана с гносеологической проблемой его духовного познания и принципом духовного учительства.

Некоторые историки восточной философии полагают, что проблематика исламской фалсафы была в первую очередь проблематикой политической. Эта точка зрения разделяется не всеми учеными. Но бесспорно то, что социально-философские проблемы занимали умы арабских философов не менее, чем другие. Тому способствовали и объективные факторы, например то, что многим мыслителям приходилось пребывать в непосредственной близости от власть имущих.

Аль Кинди жил при дворе халифов аль-Мамуна и аль-Мутасима. Аль-Фараби находился при дворе султана Сайф-ад-Дауля. Обязанности визиря при султане исполнял и Ибн Сина. Ибн Рушд был личным врачом и советни¬ком альмохадского халифа Абу-Якуба Юсуфа.

Аль-Фараби совершенно точно уясняет одну из базовых идей Платона в его учении об идеальном государстве, которым, но мнению греческого мыслителя, должны управлять мудрецы-философы и которое является целью философского познания.

К подобным убеждениям приходят со временем и другие исламские философы. Благодаря им будет разработано несколько альтернативных учений о так называемом совершенном граде. Поскольку идея совершенного общественного устройства в исламской гносеологии занимает центральное место, рассмотрим основные особенности посвященных этому вопросу философских учений.

Этот гносеологический аспект философии аль-Фараби отражает древнюю Сокро¬венную Доктрину, которая проявилась в индуизме, буддизме, учениях Пифагора и Платона, гностицизме, теософии, Живой Этике и некоторых других учениях. Так последователи Будды утверждают, что архат может достичь нирваны еще при жизни на Земле. Но что есть нирвана, как не высшее совершенство, гармония и вечное бытие души? При этом буддисты, как и аль-Фараби, указывают, что бессмертие есть следствие преодоления личного аспекта сознания, достижения высшей точки познания, и его растворения в некоем Высшем Начале, которое они иногда именуют Ади-Буддой.

Социально-философская концепция аль-Фараби повлияла на многих арабских философов, использовавших и развивавших в своих произведениях идеи учения о Добродетельном граде.

В Европе значение просвещения поймут значительно позже, когда ослабнет влияние церковного догматизма и начнется интенсивное развитие рациональной пауки.

Гносеологическому аспекту социальной проблематики уделяет внимание и Ибн Сина. В Европе он больше известен как основоположник арабской медицины, хотя на самом деле это был поистине энциклопедический ум, подобно греку Пифагору, итальянцу да Винчи, русскому Ломоносову.

Подобно Платону, Ибн Сина устанавливает в своем граде три основных сословия: устроители (организаторы-управленцы), стражники и ремесленники. Четвертое сословие — это те, кто по своей природе не воспринимает добродетель. Они должны служить другим людям или, проще говоря, быть рабами. К ним Ибн Сина относит отсталые, полудикие народности. Важная роль в Справедливом граде отводится браку, сотрудничеству и обмену. Законы не должны возводиться в ранг нерушимых догм. По мере развития сообщества они должны заменяться на более совершенные.

Как видно, Ибн Туфейль предлагает совершенно иной путь познания совершенства. Он, в отличие от других сторонников фалсафа, не верит в совершенствование общества через просвещение, разумное устройство и управление. И тому были объективные основания: исламское общество вступает в период духовного кризиса — укрепляются позиции реакционных богословов, религия отказывается от разума — философии и науки, замыкается в круге догматов и предрассудков. В таких условиях Ибн Туфейль видит единственный выход: отказ от социальной деятельности и углубление в индивидуальную мистическую практику.

Со смертью Ибн Рушда долго, в течение многих сотен лет, никто в арабском мире не обращался к идее Добродетельного града — к идее, которая, как призрак, то появлялась, то исчезала с духовно-исторического горизонта человечества.

Кроме идей познания социального совершенства гносеология исламской философии решала и общие задачи мировоззренческого познания.

Революционные идеи арабских мыслителей вызывали резкое осуждение со стороны ортодоксальных теологов. В результате этой непримиримой борьбы взглядов родилось учение о двойственности истины, согласно которому истинное познанное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Это учение явилось ярким воплощением противоречия методологии гносеологии исламской философии. К мысли о двойственности истины исламские мыслители подходили исподволь, и едва ли не главное, что их приближало к ней, - это разногласия, которые они обнаруживали, трудясь над той или иной проблемой науки, в самом подходе и толковании её применительно к светскому и религиозному знанию.

В заключении следует особо отметить, что исламская философия в целом, и гносеология как её составная часть, является продуктом электизма (заимствования и соединения) собственно религиозной составляющей ислама с древнеиранской религиозной концепцией зороастризма, философских идей Древней Греции и Древней Индии.

Исламская философия развила передовые идеи античной философии и создала для своего времени передовую философскую концепцию познаваемости окружающего человека мира, противопоставив тем самым слепому поклонению религиозным канонам творческое мышление ищущего истину человека.

На пути своего развития исламская философия прошла путь зарождения, расцвета и упадка. Наибольшее внимание исламская гносеология, как видно из настоящей работы, уделяла вопросам познания совершенного общественного устройства. В настоящее время эта идея нашла свое наиболее полное воплощения в государственном устройстве Ирана. Многие научные идеи развитые исламскими учеными в рамках гносеологии в последствии были восприняты и развиты европейскими учеными в эпоху Возрождения. Особенно большим уважением и почетом пользовался среди европейских ученых выдающийся арабский мыслитель Ибн Сина, известный в Европе как Авиценна.

История философии в кратком изложении /Пер. с чешкского И.И. Богута. М., 1991.
История философии: Запад — Россия — Восток. В 4 кн. /Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М., 1995.
История философии: Учебное пособие для вузов /Под ред. В.М. Манельман и др. М., 1997.
Роузентал Ф. Торжество знания: Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978.
Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.

VII в. стал знаменательным для мировой религии. На территории Аравийского полуострова зарождается ислам или мусульманство. Эта религия строится на идеях иудаизма и христианства. Её родоначальником был Мухаммад, мусульмане считали его пророком и посланником самого Аллаха.

Согласно вероисповеданию ислама начиная с 610 г. и до своего последнего дня жизни, Мухаммад получал от Аллаха послания, чтобы передать их людям.

После кончины Мухаммада его сподвижники собрали все его мысли и высказывания, которые якобы были посланы людям самим Аллахом, были собраны в одну книгу – Коран. Эта книга стала для мусульман священной, и почитается ими по сей день как Божественное Откровение. Примечательно, что Коран считается вечным или созданным во время сотворения мира. Некоторая неясность и даже противоречивость священных текстов стала толчком к формированию мусульманской теологии. В попытках хоть как-то понять и осмыслить мусульманскую веру приходилось изучать и использовать идеи и методы античной философии, что привело к активному развитию философии ислама.

В VII–VIII вв. активному знакомству мусульманского мира с древней и античной философией способствовал тот факт, что под властью арабов оказалось всё Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирийское государство, Палестина и некоторые другие районы Ближнего Востока, которые до этого момента принадлежали Римской империи или Византии. Все пути для ознакомления с античной культурой были открыты перед представителями мусульманского мира.

Трудность была в том, что труды античных философов изучались арабами не в оригинале, а в переводах.

В VIII в. в Сирии открылся переводческий центр греческих и латинских книг на сирийский язык. После этого они переводились на арабский. В IX в. подобный центр переводов появился в Багдаде, а в X в. в Кордове.

Подобные центры, естественно, способствовали распространению античных философских идей, но в то же время и приводили к искажению понимания, иногда это искажение было достаточно серьёзным.

Основные течения средневековой мусульманской философии

Средневековая мусульманская философия имела несколько течений:

Калам.
Мусульманский перипатетизм.
Мистическая философия.

Калам

Калам переводится на русский как "беседа" или "рассуждение". Так называлось философское учение, которое получило распространение в начале VIII в. и было распространено до XV в. Приверженцев калама называли мутакаллимами.

Калам – это начальная форма рационального объяснения религиозных идей ислама. Часто можно встретить ещё одно название калама – "мусульманская схоластика". Подобно европейской схоластике калам выполнял функции в мусульманской культуре "служанки богословия".

Калам, так же как и христианская философия, достаточно двояко относится к античной философии. Мнения мусульманских мыслителей разделялись в отношении необходимости познания истин веры. Так, одни считали, что в познании можно найти истину, а другие утверждали, что познание бессмысленно, ведь всё необходимое для верующего уже собрано в священном писании – Коране.

Один из арабских авторов говорил: "Калам – это учение, посвящённое рассуждению о Боге, его атрибутах и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы откинуть метафизику философов".

История калама разделена на несколько периодов:

Ранний период – конец VII – начало VIII в.
Мутазилитский период – VIII – середина X в.
Классический период – XIII–XIV вв.
Период упадка – XIII–XIV вв.
Поздний период – XV в.

Ранний период

На начальной стадии своего развития калам существует в идеях мусульманского богословия. Основа его воззрений заключается в полемике с представителями иудаизма и христианства, иными словами тех религий, откуда и появился сам ислам. Ключевыми проблемами в то время были:

Вопросы, касающиеся больших и малых греков, которые включали в себя проблематику, касающуюся критериев статуса человека, который совершил грех, и их разграничение. Вопрос заключался в том, остаётся ли таковой человек правоверным мусульманином.

Вопросы Божественного предопределения. Данная проблема заключалась в том, что согласно догмам ислама Аллах определяет судьбу каждого ещё до рождения, тем самым решал, будет ли этот человек приверженцем истинной веры и обретёт ли спасение или наоборот. Основная проблема ставила под вопрос признание Божественного предопределения, тем самым возлагая ответственность за совершённые грехи на Бога. В таком случае, должен ли человек отвечать за свои грехи или всё же нет.

Мутазилитский период

Согласно данным истории, мутазилитский период обозначается с начала деятельности Хасана ал-Басри и его сподвижников. Особенностью мутазилитов было то, что они впервые стали использовать идеи и методы древнегреческой философии в последовательном порядке. Делали они это для исследования философско-геологических проблем, например, взаимодействия Бога и человека или вопросы первоначала мира. Таким образом, можно говорить о том, что именно мутазилиты стали основателями собственно мусульманской философии, которая приобрела конкретные черты, обособленные от теологии.

В основе идей мутазилитов лежат воззрения против буквального восприятия священного писания, они видели аллегорический смысл его текстов. Кроме того, выступали против положения о том, что Коран вечен и выдвигали мысль о том, что его написали последователи Мухаммада. Мутазилиты высказывались против приписывания Аллаху человеческих качеств и свойств. Более того, они выступали против положения о Божественном предопределении и высказывались за идею свободы и воли человека, в силу этого выступали за несение ответственности за собственные поступки.

Мутазилиты придерживались мнения, что мир выстроен из атомов, под атомами понимались непротяжённые частицы, которые находятся под регулярным управлением Аллаха. Также мутазилиты активно занимались проблемой первого творения мира и единства Бога и его атрибутов.

Классический период

У истоков ортодоксального калама классического периода стоят ал-Ашари и Матуриди. Также ключевым деятелем этого периода является ал-Газали.

Окончательно ортодоксальный калам сформировался после указа, который в 1041 г. издал халиф ал-Кадир. Этот указ был посвящён мусульманскому "символу веры", также согласно указу запрещалось спорить о взглядах, которые ему противоречили. Согласно указу разрешалось только высказывать свои мысли, полагаясь на принцип "не спрашивай как".

Даже несмотря на этот указ, полемика между сторонниками иудаизма и христианства продолжалась посредством принадлежности к различным школам.

Именно в классический период в каламе основательно ратифицируются силлогистика онтология неоплатонизма. Вместе с тем зарождается отрицательное отношение к идеям древней философии. Оно выражалось в трудах ал-Газали.

Период упадка

Этот период, когда нашествие монголов практически полностью подорвало все основы мусульманской культуры, тем самым серьёзно приостановив всяческое развитие.

Поздний период

Поздний период отмечен тем, что в этот период калам развивался в границах мистической философии. Здесь на первых позициях были идеи суфизма.

Основные представители калама

Абу-ль-Хасан ал-Ашари

Родился в г. Басре и 873 или 874 гг. В молодом возрасте он был среди мутазилитов и на протяжении всей своей жизни сохранял присущий их полемике принцип использования доводов разума. Но он смотрел гораздо глубже и делал попытки объединить доводы разума и следование авторитетам. Такой принцип характерен в основном средневековой философии, и мусульманской, и европейской.

ал-Ашари разносторонне относился к священному писанию. С одной стороны мог вполне буквально толковать тексты Корана, а с другой наделять их аллегорическим смыслом. Он высказывался критически в сторону крайнего фатализма и одновременно был против волюнтаризма. Среди самых значимых трудов ал-Ашари значится "Одобрение занятий каламом".

Онтология ал-Ашари и его последователей заключалась в отрицании вечности мира и наличие в нём объективных закономерностей. По их мнению, мир сотворён Аллахом и ежесекундно Аллах оказывает воздействие на все без исключения процессы, происходящие в нём.

В отношении этого понимания воздействий Аллаха на окружающий мир можно привести следующий пример: опустив кусок ткани в чёрную краску, ткань станет чёрной не потому, что она впитала краску, а потому что в этот момент Аллах придал ткани свойство быть чёрной.

В силу таких воззрений на мир, ал-Ашари не принимал во внимание причинно-следственные связи, а допускал только наличие определённых свойств и привычек, которые характерны природе посредством воздействия высшей силы. Любое природное явление – это результат творческой деятельности Аллаха и в любой момент они могут быть нарушены, будь то ежедневный восход солнца, или ежегодные разливы Нила.

Подобный подход мыслителя дал ему возможность последовательно и непротиворечиво объяснить чудо.

Чудо – это процесс нарушения законов природы, но в силу того, что законы созданы Богом, значит и чудо это нарушение самим же Богом собственных законов.

Вместе с тем ал-Ашари утверждал, что в каждом моменте Аллах создаёт мир с новыми законами, а не нарушает уже существующие. Воззрения, идеи и труды ал-Ашари сыграли важную роль в становлении классического или ортодоксального калама.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали

Ал-Газали родился в 1058 или 1059 году в г. Хорасан. Учился в иранских городах Багдад и Нишапуре. Преподавал мусульманское право. Глубокое изучение философии помогло ему осознать, что религия, которая построена на иррациональных представлениях, ни в коем разе не совместима с наукой, в основе которой лежит рационализм. Это понимание подтолкнуло его к серьёзному душевному кризису, вследствие которого он оставил преподавание и уехал в Сирию, где одиннадцать лет провёл отшельником. После чего ал-Газали возвратился в Багдад и стал преподавать собственную философию.

Среди ключевых произведений ал-Газали "Цели философов", "Опровержение философов", "Критерий знания, или Искусство логики", "Воскрешение наук о вере".

В основе философских воззрений ал-Газали лежит онтология и критика перипатетизма. Он открыто выступал против идей Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Ал-Газали высказывался против мнения Аристотеля о том, что мир вечен и ему присущи объективные закономерности. Ал-Газали утверждал, что мир сотворён Богом из ничего. Мир ограничен во времени и пространстве, при этом пространство и время это не объективно существующие черты бытия, а попросту отношения между понятиями, созданными в человеческом сознании самим Аллахом.

На гносеологию ал-Газали оказывали влияние платонизм и неоплатонизм. Каждому объекту, который существует в мире, характерно наличие души, которая представлена в виде идеи. Эта идея существовала и до того, как вселилась в этот объект, и будет существовать после. До вселения душа обитала в царстве идей, где она и воспринимала Аллаха. В момент изучения чего-либо, человек думает, что он познаёт нечто новое, хотя на самом деле он уже всё это знал, ещё до своего рождения, просто забыл. Поэтому наилучшая дорога к познанию лежит через погружение в собственную душу.

Чувственное и рациональное познание не даёт человеку возможности в полной мере познать Бога как высшую истину, а всего лишь предоставляет неполное и противоречивое знание о сотворённом мире. Адекватное постижение Бога возможно только посредством личного духовного опыта, иными словами в состоянии экстаза. Чтобы это произошло необходимо очистить душу, отказаться от похотливых помыслов и обратить все свои усилия на созерцание Бога.

Воззрения ал-Газали поспособствовали формированию идей многих представителей средневековой философии. В их числе не только мусульманские, но и еврейские, и христианские. Особое значение идеи ал-Газали оказали на развитие суфизма – направления мистической мусульманской философии.

Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины. Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии.

В мусульманской философии можно выделить три основных этапа

§ классический, или средневековый (VIII—XV вв.);

§ позднее Средневековье (XVI—XIX вв.);

§ современность (вторая половина XIX—XXI вв.).

Единый (Бог), по мнению философии Ислама, – Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека

Основные направления исламской философии

II. Восточный аристотелизм

III. Исламский либерализм

I. Кала́м (араб. الكلام‎‎ — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам называют также рационалистической теологией [2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии, отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутака́ллимов и фалясифа) отдогматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования. Оформился в VIII веке

Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве ал-Джаада ибн Дирхама (казнён в ок. 742 г. н. э.), который выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию (таавил) (араб); ал-Джааду принадлежат мысли о невозможности приписывать богу вечные положительные атрибуты и о сотворенности Корана во времени [1] . Его ученик Джахм бен Сафван (казнён в 745 г.) развивал идеи учителя, говорил о способности разума независимо от откровения отличать добро от зла. Ал-Джаад, Джахм бен Сафван и ученик Джахма Дирхем бен Амр предваряли своими взглядами идеи первой крупной школы калама — школы мутазилизма [1] .

Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с правления ал-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях попытка легализировать калам была предпринята Абуль Хасаном аль-Ашари (873—935). Он стал основателем новой школы калама, которая получила название по его имени. Крупнейшими представителями ашаризма были аль-Бакиллани (англ.) (ум. в 1013 г.), аль-Джувейни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани (англ.) и Фахруддин ар-Рази (англ.) [1] .

С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено творчеством аш-Шахрастани и ар-Рази, а со стороны фалясифа — творчеством Насруддина ат-Туси

II. Восточный аристотелизм, восточный перипатетизм (араб. فلسفة‎‎) — средневековая мусульманская философия IX—XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля. Явилась опосредующим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Ал-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, что проявлялось в его совмещение с неоплатонизмом. Однако Бог скорее понимался как вечный двигатель, существующий при вечной материи. Критику идей этого направления дал Газали.

Основные вопросы:

§ Рациональный, логический стиль изложения (Акль)

§ Различие потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб)

§ Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (Вахиб аль-сувар).

§ Утверждение вечности материи

Основные представители:

В мусульманской философии можно выделить три основных этапа

§ классический, или средневековый (VIII—XV вв.);

§ позднее Средневековье (XVI—XIX вв.);

§ современность (вторая половина XIX—XXI вв.).

Основные направления исламской философии

II. Восточный аристотелизм

III. Исламский либерализм

Основные вопросы:

§ Рациональный, логический стиль изложения (Акль)

§ Различие потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб)

§ Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (Вахиб аль-сувар).

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – традиция философской рефлексии, возникшая и развившаяся в эпоху господства исламского мировоззрения в условиях преимущественно арабоязычной цивилизации и претерпевшая в наши дни значительную трансформацию под влиянием западной цивилизации и философии. История арабо-мусульманской философии включает три основных этапа: классический, или средневековый (8–15 вв.); позднее средневековье (16–19 вв.); современность (2-я пол. 19–20 в.). В классический период возникают и получают развитие пять основных философских направлений и школ, для позднесредневекового этапа типичен эклектический подход, современность характеризуется поиском путей сохранения цивилизационных основ классического общества в новых условиях.

Эта проблематика носит системообразующий характер для философских учений пяти основных течений и школ, представленных в этот период калама, арабоязычного перипатетизма (фалсафа), исмаилизма, ишракизма (философия озарения) и суфизма. За исключением арабоязычного перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение. На первом, мутазилитском этапе развития калама (8–10 вв.) ставились и такие вопросы, которые, хотя и были имплицированы философской проблематикой, далеко выходили за ее пределы, а на втором, ашаритском этапе произошла догматизация учения, когда были введены существенные ограничения на свободу рассуждения, лишившие теоретизирование философского характера. Кроме того, мутазилиты активно занимались вопросами фикха (религиозно-правовая мысль) и филологии в их связи с философской проблематикой. Исмаилизм представляет собой активное религиозно-политическое учение, сохранившееся в наши дни; ишракизм впитал многие элементы традиционной иранской культуры, прежде всего зороастризма; суфизм, или исламский мистицизм, является мощным феноменом духовной жизни, влияющим и на современную мысль. Вместе с тем каждое из названных течений выработало тот тип рефлексии, который должен быть отнесен к философскому. Он может быть определен как попытка осмысления в конечных формах того, что выходит за пределы конечного, при проверке каждого шага такого осмысления на соответствие принципу разумной обоснованности. Это рефлексия над основаниями универсума, выясняющая возможность и условия его охвата в мысли.

СОВРЕМЕННОСТЬ. 19–20 вв. занимают особое место в истории мусульманской философской мысли, как впрочем и других духовных традиций Востока в целом, развитие которого в предшествующий период находилось в высокой степени изоляции от внешнего мира. По существу впервые народы, принадлежавшие к различным цивилизациям, а потому ранее развивавшиеся каждый в соответствии с логикой эволюции собственной традиции, оказались в ситуации, при которой их судьбы стали неразрывно связанными, а характер общественных тенденций во многом идентичным. Два фактора явились решающими. Внутренний, проявившийся в кризисе традиционных систем, преимущественно представлявших собой феодальные монархии, и внешний – беспрецедентная экспансия с Запада.

Хотя по замыслам и целям идейные процессы в странах мусульманского мира иногда и напоминают те, что имели место в Европе на рубеже Нового времени, по сути своей они вряд ли могут рассматриваться как реформационные в полном смысле этого слова. Чтобы реформация здесь состоялась, требуется еще выявить и задействовать внутренние импульсы развития.

Литература:

1. Избр. произв. мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961;

2. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966;

3. Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период). М., 1979;

4. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике 19–20 вв. М., 1982;

5. Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983;

6. Она же. История средневековой арабо-исламской философии. М., 1995;

7. Игнатенко А.А. В поисках счастья. М., 1989;

8. Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990;

В исламской культуре был свой Аристотель. В этой части узнаем о его трудах и об идеях и направлениях мусульманской философии.

Это часть интерактивных уроков, подготовленных образовательной платформой Level One в сотрудничестве с крупнейшими российскими экспертами.

Эту часть мы посвятим исламской философии, поговорим о ее течениях и главных идеях.

🕌 Исламская философия начинала формироваться в 8–9 веках н.э. как исламская теология и получила название — калам, также ее называют исламской схоластикой.

💡 В центре размышлений калама были вопросы об атрибутах и сущности Бога, извечности Корана или его сотворенности во времени, о божественном предопределении и человеческой инициативе.

🗯 Последователи калама — мутакаллимы спорили о терминах, дискутировали не только сами с собой, но и с другими конфессиями.

🙅🏽‍♂️ Мутакаллимы были противопоставлены догматикам, которые выступали за нерушимый авторитет догм. Мутакаллимы стремились к тому, чтобы ислам был интеллектуальной и философской традицией.

Догматы — бесспорные аксиомы, например, единобожие и всемогущество Аллаха.

👐 Внутри мутакаллизма существовали разные течения: одни больше склонялись к догматизму, другие к рационализму и философскому пониманию ислама.

В 9-10 веках н.э. в каламе произошел раскол на ашаритов и мутазилитов.

📗 Ашариты — последователи Аль-Ашари, философа, утверждавшего, что, рассуждая о догматах, нужно проявлять большую осторожность.

🙌🏼 Мутазилиты, последователи философа Аль-Кинди, позволяли себе больше свободы в размышлениях. Они рассуждали о Коране, о божественных атрибутах, о свободе воли и о ее соотношении со всемогуществом Аллаха.

🕋 Мутазилиты утверждали примат разума над верой, необходимость аллегорического толкования противоречащих разуму высказываний Корана и считали, что человек является творцом своих действий.

🤩 Аль-Фараби знал более 70 языков, великолепно разбирался в логике, теории музыки, имел глубокие знания в области естествознания, математики и медицины.

📚 Он был большим поклонником философии Аристотеля и Платона и переводил их труды на арабский язык.

✍️ Главные трактаты Аль-Фараби посвящены правильному устройству государства.

📌 Средневековая мусульманская философия 9-12 веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля, получила название восточного аристотелизма или перипатетизма, по подобию с перипатетической школой Аристотеля.

Читайте также: