Эвтаназия с точки зрения философии кратко

Обновлено: 30.06.2024

Право человека на смерть не менее значимо, чем его право на жизнь. Реальным носителем этических проблем, связанных с правом человека на достойную смерть, выступает эвтаназия.

Необходимость такого выбора возникает, как правило, в следующих типичных ситуациях:

- когда сознание пациента необратимо утрачено;

- когда больной испытывает такие сильные боли, что врачи вынуждены с помощью медикаментов держать его в полубессознательном состоянии;

- когда это новорожденный с неустранимыми анатомическими дефектами, исключающими возможность сознательного существования в будущем.

Сегодня, когда в связи с достижениями науки и техники возможна ситуация бесконечно долгого продления жизни большому количеству неизлечимых больных, а, следовательно, продления их мучений и страданий, эта проблема приобретает особенно актуальное значение.

Сейчас проблема допустимости эвтаназии решается в зависимости от того, о каком ее виде идет речь. Во-первых, по наличию или отсутствию согласия пациента эвтаназия разделяется на добровольную и принудительную. Во-вторых, различаются эвтаназия активная (когда жизнь больного пресекается предоставлением или введением ему мгновенно убивающего препарата) и пассивная (предполагает неучастие врача в поддержании жизни умирающего больного).

Принудительная активная эвтаназия не является проблемой для биомедицинской этики, так как она почти не отличается от умышленного убийства и осуждается как профессиональными медиками, так и широкой общественностью (причем, по данным социологических опросов, врачи намного более негативно относятся к эвтаназии, чем население в целом). По нравственному смыслу к этому виду эвтаназии близко примыкает и принудительная пассивная эвтаназия. Поведение в этих случаях отличается только по содержанию действий, а не по намерениям.

Самые горячие споры ведутся вокруг допустимости добровольной эвтаназии. С 1992 г. добровольная активная эвтаназия разрешена в Голландии, где только в течение первых пяти лет таким путем было умерщвлено более 16 тыс. пациентов. По данным Американской медицинской ассоциации, большая часть больных, умирающих в больницах США, уходят из жизни добровольно с помощью медперсонала. Считается, что негласно существует подобная практика и в России. При этом активная эвтаназия безоговорочно осуждается как в нашей стране, так и во многих других странах.

Более терпимым является отношение к добровольной пассивной эвтаназии, например, отключение по просьбе больного жизнеподдерживающей аппаратуры. В Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия не считается противозаконной. Но некоторые специалисты по биомедицинской этике подчеркивают относительность нравственного различия между этими формами.

Те, кто выступают в защиту эвтаназии, обычно обосновывают свою позицию следующими доводами:

Аргументы противников активной эвтаназии:

Многие специалисты по биомедицинской этике сходятся во мнении, что эвтаназия в любой форме остается нравственным злом, и считают более перспективным развитие хосписов – учреждений, берущих на себя заботу о смягчении страданий безнадежно больных. Единственно верного решения, подходящего для всех случаев жизни, быть не может, так как нравственные ценности альтернативны: ценность сохранения жизни может противоречить ценности человеческого достоинства.

Право человека на смерть не менее значимо, чем его право на жизнь. Реальным носителем этических проблем, связанных с правом человека на достойную смерть, выступает эвтаназия.

Необходимость такого выбора возникает, как правило, в следующих типичных ситуациях:

- когда сознание пациента необратимо утрачено;

- когда больной испытывает такие сильные боли, что врачи вынуждены с помощью медикаментов держать его в полубессознательном состоянии;

- когда это новорожденный с неустранимыми анатомическими дефектами, исключающими возможность сознательного существования в будущем.

Сегодня, когда в связи с достижениями науки и техники возможна ситуация бесконечно долгого продления жизни большому количеству неизлечимых больных, а, следовательно, продления их мучений и страданий, эта проблема приобретает особенно актуальное значение.

Сейчас проблема допустимости эвтаназии решается в зависимости от того, о каком ее виде идет речь. Во-первых, по наличию или отсутствию согласия пациента эвтаназия разделяется на добровольную и принудительную. Во-вторых, различаются эвтаназия активная (когда жизнь больного пресекается предоставлением или введением ему мгновенно убивающего препарата) и пассивная (предполагает неучастие врача в поддержании жизни умирающего больного).

Принудительная активная эвтаназия не является проблемой для биомедицинской этики, так как она почти не отличается от умышленного убийства и осуждается как профессиональными медиками, так и широкой общественностью (причем, по данным социологических опросов, врачи намного более негативно относятся к эвтаназии, чем население в целом). По нравственному смыслу к этому виду эвтаназии близко примыкает и принудительная пассивная эвтаназия. Поведение в этих случаях отличается только по содержанию действий, а не по намерениям.

Самые горячие споры ведутся вокруг допустимости добровольной эвтаназии. С 1992 г. добровольная активная эвтаназия разрешена в Голландии, где только в течение первых пяти лет таким путем было умерщвлено более 16 тыс. пациентов. По данным Американской медицинской ассоциации, большая часть больных, умирающих в больницах США, уходят из жизни добровольно с помощью медперсонала. Считается, что негласно существует подобная практика и в России. При этом активная эвтаназия безоговорочно осуждается как в нашей стране, так и во многих других странах.

Более терпимым является отношение к добровольной пассивной эвтаназии, например, отключение по просьбе больного жизнеподдерживающей аппаратуры. В Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия не считается противозаконной. Но некоторые специалисты по биомедицинской этике подчеркивают относительность нравственного различия между этими формами.

Те, кто выступают в защиту эвтаназии, обычно обосновывают свою позицию следующими доводами:

Аргументы противников активной эвтаназии:

Многие специалисты по биомедицинской этике сходятся во мнении, что эвтаназия в любой форме остается нравственным злом, и считают более перспективным развитие хосписов – учреждений, берущих на себя заботу о смягчении страданий безнадежно больных. Единственно верного решения, подходящего для всех случаев жизни, быть не может, так как нравственные ценности альтернативны: ценность сохранения жизни может противоречить ценности человеческого достоинства.

Эвтаназия – это целенаправленное прекращение жизни страдающего тяжелобольного (чаще всего неизлечимо больного) человека, для которого каждая секунда жизни приносит боль и страдания. Эвтаназия помогает избежать мучений у тяжело больного человека, но с другой стороны это считается убийством. И эта тема является достаточно спорной и неоднозначной. Проблемы эвтаназии затрагивают не только медицинские, но и юридические, социальные, религиозные и культурные сферы.

  • Нидерланды;
  • Швейцария;
  • США;
  • Бельгия;
  • Канада;
  • Германия и др.

Конституциями разных стран гарантируются каждому человеку ряд прав и свобод. В их число входит и право на жизнь. Но с правом на смерть все обстоит немного сложнее. Существует много людей не согласных с проведением этой процедуры. Они считают это аморальным, так как эта процедура является законным самоубийством.

Понятие эвтаназии появилось ещё в далеком прошлом. Многие исследователи говорят, что в Спарте таким способом убивали новорождённых, которые были очень слабыми и имели при себе различные заболевания. Второй случай эвтаназии в истории связан с убийством пожилых людей, которые были тяжёлой ношей для их семейства.

Всего существует 2 вида эвтаназии:

Активная эвтаназия

Активная эвтаназия – это целенаправленное введение умирающему человеку медицинских препаратов, которые приводят к стремительной и безболезненной смерти. При этом пациент находится (чаще всего) в здравом уме, и даёт своё согласие на введение медикаментозных препаратов. Эти препараты приводят в скором времени к лёгкой и безболезненной смерти.

Такую эвтаназию относят к добровольной. Активная эвтаназия разрешена только в Бельгии, Швейцарии, Нидерландах, некоторых штатах Америки, Люксембурге, Канаде.

Пассивная эвтаназия

Пассивная эвтаназия – это намеренное невмешательство или прекращение поддерживающих мер (поддерживающей терапии) по сохранению жизни пациента. Она применяется в случае, когда человек долговременно прибывал, к примеру, на искусственной вентиляции лёгких (поддерживающая терапия). Когда врачебной комиссией установлено, что возвращение к жизни такого пациента невозможно, то принимается очень тяжёлое решение отключения от ИВЛ.

Пассивная эвтаназия происходит с разрешения родственников. Поэтому такую эвтаназию иногда относят к недобровольной, потому что пациент не в состоянии принимать данное решение.

Проблема эвтаназии заключается в том, что пассивная эвтаназия явление достаточно распространённой, в отличии от активной. Пассивная эвтаназия разрешена в большем количестве стран. Этот метод будет являться более мучительным, так как человек умирает долго и с сильными болями.

Недобровольная и добровольная эвтаназия

Существует ещё 2 вида эвтаназии:

  • добровольная эвтаназия (по просьбе самого больного);
  • недобровольная эвтаназия (с согласия опекунов).

Недобровольная эвтаназия применяется к людям, которые находятся в бессознательном состоянии. За человека решение о прекращении лечения или ведения специальных медикаментов принимают его родные и близкие. В это время пациент находится в бессознательном состоянии.

Добровольная эвтаназия применяется в случае, когда пациент сам сообщает о желании прекращения лечения. То есть пациент сам говорит о своих намерениях врачам.

Человечность или врачебная клятва?

Вопросы эвтаназии вызывают у врачей вечные споры по поводу того, что важнее: человечность или врачебная клятва, содержащая в себе запрет на содействие смерти.

Неоднозначное отношение к вопросам эвтаназии и в философии.

Аргументы за эвтаназию

Несмотря на множество разногласий, сторонники эвтаназии приводят ряд аргументов в пользу эвтаназии.

  • Если у человека есть право на жизнь, то должно быть и право на смерть. То есть, человеку должна быть дана возможность прекратить свою жизнь, если человек испытывает страдания, и врачи ничем не могут помочь.
  • Качество жизни пациента снижается до крайне низкого уровня, когда он даже не в состоянии к самообслуживанию. В случае, когда человек страдает от неизлечимого заболевания, он испытывает боль и неудобства. Их невозможно купировать медикаментозно. Поэтому и появляется естественное желание закончить свои мучения.
  • Вместе с больным, страдания ложатся на плечи родственников, которые, вероятно, ухаживают за ним 24\7. Близкие и родственники очень переживают и страдают от неизлечимого состояния дорогого им человека. В таком случае стремление больного уйти из жизни может быть расценено как попытка избавить окружающих от душевных мучений, как стремление освободить близких людей от тягот посильной заботы.
  • Медицина в таких случаях должна рассматривать вопрос эвтаназии не как убийство, а как сострадание и благо.
  • Если легализировать эвтаназию, то государству больше не придётся спонсировать медицину на лекарства для неизлечимо больных. Родственники смогут принимать решение за тяжело больного родственника. Если больной не может самостоятельно принимать решений, если он находится в коме, если он умственно неполноценный, страдает старческим маразмом, то эвтаназия может быть в какой-то степени оправданной.
  • Если же запретить совсем эвтаназию то будут страдать люди, которые испытывают боль и страдания в результате излечимых болезней. Этим людям может не хватать медикаментов и оборудования, потому что они тратятся на неизлечимо больных пациентов, которые возможно уже никогда не вылечатся. Их поддерживают медикаментозно и с помощью медицинского оборудования. Но есть и тысячи других больных людей в более хорошем состоянии. Они нуждаются в поддержке. Им это оборудование могло бы помочь выздоровлению.

Аргументы против эвтаназии

В настоящий момент, активная эвтаназия не так распространена, как пассивная. Обычно пациент отказывается продолжать лечение, тем самым приближает естественную смерть. Конечно, для такого решение человек должен быть в здравом уме и понимать, что он делает.

Во время болезни врачи практически всё время контактируют с больными и общаются. Здесь очень важно поддерживать моральный дух человека.

Если у человека на постоянной основе будет развиваться депрессия и апатия, то вместо лечения и борьбы с болезнью, он может потерять всякую надежду на излечение. В этом случае пациент может прийти к пассивной эвтаназии. Это весьма тяжело как для человека, так и для врача (так как наблюдать за умирающим пациентом очень тяжело).

Таким образом, есть ряд причин, по которым к эвтаназии относятся крайне негативно:

Закон об эвтаназии. Эвтаназия с юридической точки зрения

С юридической позиции эвтаназия – это сознательное причинение смерти. В большинстве стран эвтаназия запрещена законом, так как никто не имеет права на лишение человека жизни.

Однако в других странах эвтаназия разрешена, так как человек, в отношении которого она принимается, самостоятельно и сознательно делает данный выбор. Этим самым он избегает боли и страданий от неизлечимой болезни.

Вопрос эвтаназии беспокоит законодателей и общественность многих современных государств. Проблемы эвтаназии становятся объектом обсуждения и исследований профессионалов разных областей.

Никакое право, в том числе и уголовное, не имеет возможности предвидеть все частные случаи. Решения, принимаемые медициной, не могут быть изменены правовыми. Это относится только к человеческой жизни.

Отношение религии к эвтаназии

С религиозной позиции жизнь человека – это дар Божий. Большинство религий и конфессий выступают против самоубийства.

Философы Аристотель и Августин Блаженный осудили самоубийство как проявление трусости и ничтожной слабости. Жизнь человеку даётся Богом. Соответственно, забрать её может только Бог, а не другой человек (даже если это сам больной).

Согласно христианской традиции, Бог послал Адама и Еву в этот бренный мир для искупления своих грехов через страдания и боль. Нарушать эту традицию, заканчивая своё искупление уходя с дистанции, неправильно.

Это не означает, что человек обязан страдать и другого пути нету. Есть ряд реальных историй, когда больные и почти умирающие люди находили в своих сердцах силы жить и радоваться жизни. В итоге они преодолевали свои страдания и выздоравливали.

Можно поставить себя на их место и привести пример, как выключив фильм на половине проигрывания, вы так и не узнаете, что будет в конце (куда судьба дальше поведёт героев фильма, и ждёт ли их счастливый конец).

Многие болезни приносят невыносимые боли, которые заставляют сознание человека умолять об их прекращении любыми способами. Но даже в таких случаях близкие или врачи должны внедрить в голову пациента любовь к жизни. Важно заставить человека ценить жизнь и дать моральный толчок, чтобы пациент выкарабкивался из бездны мучений, депрессии и боли.

Эвтаназия животных

Эвтаназия животных также применяется в случае проведения различных исследований, в частности – доклинических испытаний препаратов.

Проблемы эвтаназии

Решение о легализации эвтаназии должно подниматься на государственно уровне с обязательным участием всех граждан страны (например, на всенародном референдуме), так как у каждого человека должен быть выбор.

Очень важно каждому дать шанс узнать, что интересного приготовила судьба. Потому что всегда после боли приходит облегчение, а чёрные полосы рано или поздно заканчиваются.

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более широко осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе даже находившихся в состоянии клинической смерти.

Добровольный же уход из жизни — самоубийство — осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.

Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.

Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм также ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания. Не фантастические грезы и надежды, не панические отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы как органическую часть своей жизни,— вот та философская основа, которая утверждается научным, реальным гуманизмом.

Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно соответствует его сущности в материальной и духовной культуре человечества.

Именно на этом в конечном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в его отношении к смерти. И это позволяет утверждать, что лишь в бессмертии разума и гуманности человека — бессмертие человечества. Таково глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность за сохранение жизни и разума на нашей планете, без чего невозможно преодолеть все угрозы, исходящие от неразумности и антигуманизма. Пройдут, по-видимому, столетия и тысячелетия, прежде чем будут полностью реализованы потенции разума и гуманности, заключенные в человеке. И это будет подлинная история развития человека уже в истинно человеческом, разумном и гуманном обществе.

Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.

Ключевые слова

Текст научной работы

Пересмотра требует всё. Причем более частого и более открытого, чем мы имеем сейчас. Ведь стоит помнить, что люди, писавшие ту же самую Библию, имели свою точку зрения на определенную проблему и видели свой путь ее решения. Многое из написанного в Библии до сих критикуется и будет критиковаться столетиями, пока сама книга не изживет себя и человечество не перейдет на некий новый уровень сознания. Похожим образом всё обстоит и с эвтаназией. Если одни люди считали ее недопустимым явлением и установили за правило - считать ее таковой - для всех, то это начинает напоминать смесь эгоизма и капли самодозволенного самовластия. Таким образом, Клятва Гиппократа, которую довольно часто заявляют, как один из лидирующих аргументов против введения эвтаназии, не оправдывает себя в качестве такового. Всегда возможно изменить правила на более новые и разумные, которые будут больше соотноситься с реальным ходом дел, чем некий завет, написанный сотни лет назад.

Стоит ли рассматривать религию как отдельный довод? Вероятно, что нет, потому что мы достаточно сказали о том, что религия никак не соотносится с научным знанием, не затрагивает интересы абсолютно всех людей. А если бы мы взяли аспекты какой-либо одной религии за основу утверждения о том, что эвтаназия недопустима, то это бы дискредитировало другие религии и их представителей (включая атеистов, агностиков и др.).

Сразу вспоминается история, которая взбудоражила сознание не только просто неравнодушных людей, но и представителей правительства Британии. 4 января 2015 года британское издательство Independence выпустило статью, написанную Дебби Парди, женщиной, которой в 1995 был диагностирован рассеянный склероз, за неделю до ее ухода из жизни. Помимо описаний своей невыносимой жизни, на которую она была обречена в течение долгих 20 лет, полных мук и страданий, в статье также присутствуют и рассуждения на тему того, должен ли каждый человек иметь право на то, чтобы уйти из этой жизни достойно, а не в мучениях, во-первых, своих собственных, а, во-вторых, для своих близких. В статье Дебби присутствует очень важное умозаключение, которое, наверное, раскрывает всю проблему в полном ее представлении:

Во-первых, разрешение на нее не выдается каждому желающему. В разных странах условия для проведения эвтаназии также различаются. К примеру, в США больной имеет право уйти из жизни, только если он находится в терминальной стадии.

Но невозможно не отметить, что во многих странах право на эвтаназию официально имеется у всех смертельно больных людей. И, как видите, никакой катастрофы и морального упадка, о котором так часто любят упоминать противники эвтаназии, не наблюдается. Примером такой страны может стать Бельгия. В 2013 году был предан широкой огласке случай, связанный с братьями-близнецами Марком и Эдмонде Вербессом. Известен случай о двух братьях близнецах Марке и Эдмонде Вербессем. С самого рождения братья были обречены на вечную глухоту, а к сорока пяти годам от них начало уходить и зрение. Медики официально признали их физические страдания невыносимыми, и, несмотря на то, что смертельной угрозы для жизни не было, разрешили эвтаназию. Обоим одновременно. Опять же, отсутствие непосредственного смертельного заболевания позволяет многим скептично настроенным к эвтаназии людям заявлять о том, что такой разгул в управлении этим правом приведет к массовым повторениям подобного сценария. Но нет. Посмотрите – случай единственный, и повторений не наблюдается уже почти два года. Потому что стоит понимать: эвтаназия – это не игрушка, и к ней нужно подходить основательно, со всей осторожностью. И именно так и делают люди, принимающее это важное для своей жизни решение.

Эвтаназия есть право на достойную смерть, и оно не должно смешиваться с нашим конкретным ее пониманием и отношением к ней. Единственные аспекты, которые следует хоть как-то урегулировать – это условия, на которых будет предоставлено это право; способы проведения и некоторые другие технические тонкости.

Чтобы оценить влияние эвтаназии на общество, нужно как минимум, показать его практическое применение в условиях денежной цивилизации. Многие примеры стран, в которых уже введена эвтаназия, показывают нам, что предрасположенность к получению денежной выгоды, являющаяся основой капиталистического общества, не затрагивает (или почти не затрагивает) рассматриваемого нами понятия. При оценке эвтаназии и механизмов ее работы в том или ином государстве, особое внимание стоит уделить коррупционной составляющей. И если рассматривать Российскую Федерацию, то придется признать, что Россия пока еще не готова к введению эвтаназии на законодательном уровне. Возможно, в будущем, но не сейчас.

Если бы не ослабло влияние религии, мы бы с вами не имели такой науки, как астрономия.

Если бы люди не спорили друг с другом в понимании одного и того же, мы бы так никогда и не узнали, что свет представляет собой не только поток частиц, но и волну.

Если бы общество не пересмотрело свои взгляды на государство и на его политику, мы бы до сих пор жили в полуразрушенном, держащемся на выдуманных идеалах и правилах, государстве.

Читайте также: