Традиционные религиозные верования ингушей доклад

Обновлено: 05.07.2024

В разные исторические эпохи менялись религиозные верования предков чеченцев и ингушей (вайнахов, нахов). Со времен хуррито-урартских государств (III-I тысячелетии до н. э.) пришло язычество. У каждого явления природы, у каждого небесного светила был свой бог. Люди приносили жертвы богу солнца, дождя, войны, любви, плодородия.

Вложенные файлы: 1 файл

Обряды и обычаи.docx

Южный Федеральный Университет

Факультет Архитектуры и Градостроительства

Реферат на тему:

« Языческие верования вайнахов,

Ст.гр.АЖ-51 Кузюбердина Е.А.

Доисламские верования чеченцев и ингушей формировались под влиянием социальной структуры общества, которую они и отражают. Поэтому не удивительно, что, несмотря на процесс исламизации, древние воззрения вайнахов, освященные местными традициями и в свою очередь освятившие их, сформировавшие систему ценностей и отношений между людьми, не могли исчезнуть бесследно.Одни из них приобрели новую исламскую интерпретацию, другие сохранились в виде фольклорных преданий и суеверий.

Доисламские верования вайнахов включали поклонение целому пантеону различных богов и культ предков. Наиболее популярным божеством в вайнахском пантеоне был одноглазый Елта - покровитель диких зверей, бог охоты. Также почитались Этер - бог мертвых и восстания из мертвых, правитель времени, и Села - бог огня. Последний занимал особое место как покровитель домашнего очага, игравшего в традиционной мифологии важнейшую роль символа семейного благополучия и продолжения рода. Высшим божеством в пантеоне вайнахов был Дела, отец всех остальных богов, имя которого использовалось для обозначения Аллаха после принятия ислама. Каждый тейп, аул или тукхум имел своего покровителя - божество или предка, небольшое святилище "элгиц", которое возводилось на высокой горе рядом с аулом. Сами горы "иерда" также считались священными, им приносились жертвы, особенно во время похорон. У ингушей были небольшие серебряные идолы абстрактной формы, называемые "цув" (или "цоум"), к которым они обращались с молитвами о дожде, плодородии и других милостях. Помимо разнообразных божеств и почитаемых предков у вайнахов был также обширный пантеон добрых и злых духов. В лесах жили "алма", лесные существа мужского и женского пола; другие, по их представлениям, жили в воде, в горах, на небе и т.д. Ки-Нана (богиня воды), добрая и прекрасная фея, которую иногда изображали в виде русалки, жила в чистых горных источниках; Мох-Нана (богиня ветра) и Дарца-Нана (богиня вьюг) обитали на высоких горных вершинах; Ун-Нана (богиня болезней) жила среди людей. Духам приписывались человеческие эмоции, они были добрые или злые и могли помогать людям или наказывать их в зависимости от их поступков.

Празднество в честь бога Села. Особым почитанием у ингушей пользовались гром и молния, что проявилось и выделении специального бога Села. Его именем был назван месяц - май, выделен день недели - среда. В этот день запрещалось давать из дома кому-нибудь даже один уголек, нельзя было выкидывать золу из очага. Глубокое почитание бога Села подтверждается развалинами храмов, посвященных ему, святилищ, культовых мест, вершин, встречающихся почти по всей территории горной части Ингушетии. В народе бога Села называли "благочестивый Села". По преданию, во время мироздания огонь был только в одном очаге, а хозяином этого очага являлся Села. Однажды один вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Села бросил в него головешку, угольки от которой попали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы вечно холодной. Поэтому и молнии ингуши называют Села. Умершего от удара молнии человека ингуши, также как и многие другие народы Кавказа, весьма почитали и оплакивали из опасения, чтобы не изменился цвет его трупа. Хоронили его в склепе из тесаного камня в полном вооружении и сидя, на стол ставили целого барана, струнный инструмент. Место, где был убит молнией человек или животное, считалось священным; туда ежегодно ходили совершать жертвоприношение могущественному Сели. Священными считались также места и предметы, куда ударила молния.
Для празднования в честь Сели отводилась одна из сред месяца, когда появлялась первая весенняя радуга. Во время празднования ингуши отправлялись к святилищу и, сделав здесь приношения, молились вслед за жрецом, который просил: "Небо часто заставь греметь. Тучней спустись на землю. Заставь солнце целительно смотреть, пролей дождь маслом, возрасти посеянное, не дай нам грубой пищи. Моли бога за нас". Интересный обряд в честь Сели описывал в 1881 году ингушский краевед Албаст Тутаев. Вслед за появлением первой весенней радуги ингуши готовили козла или козу, которых следовало принести в жертву Сели. Разделив жертвенное животное в присутствии жреца, после его молитвы, в которой он просил приплода баранов, овец и коз. Жрец приносил с собой святой воды и трижды обрызгивал ею всех членов семьи. По окончании обхода жрец во главе всех сельчан отправлялся в святилище, где при входе снова обрызгивал всех водой. Святой считалась вода, принесенная из родника и внесенная жрецом в святилище. Это вода имела и целебные свойства: жрец давал ее пить больным по одной ложке, а тот, у кого болели глаза, смачивал ею их.

Новый год. Каждая семья приготавливала праздничный стол с обильными блюдами и напитками. Бытовало поверье: чем больше еды, тем обильней будет для семьи наступающий год. Время окончания старого года и наступления нового года предками ингушей ставилось в зависимость от движения солнца по небосклону. Отсюда временем окончания старого года считалось последний день перед зимним равноденствием, то есть 21 декабря. Считалось, что новый год начинается после трехдневного периода зимнего равноденствия с выходом солнца утром 25 декабря, когда начинается увеличение долготы дня и сокращение долготы ночи.
Большое место в новогоднем празднике и обрядах в период язычества у ингушей занимало исполнение новогодних песен и благопожеланий. Толпы ряженых ходили из дома в дом и исполняли колядки, хозяева их щедро одаривали подарками. Толпа ряженых появлялась во дворе очередного дома и исполняла колядки. Колядующие напоминали хозяевам, что от их щедрости зависит их благополучие и достаток к Новому году.
У ингушей бытовал уникальный в своем роде обряд колядования, который назывался "фар" и исполнялся девушками и детьми. Две девушки клали на плечи шест, на шест полотно белой материи. Эта композиция называлась "фар". За "фар" из дома в дом ходили девушки и собирали подарки. Новый год у ингушей праздновался 23 декабря. В это время 12 юношей из села, выбранных жрецом, отправлялись в лес. Они должны были найти дуб специального вида, который зимой не сбрасывал листья. Его нужно было срубить, да так, чтобы на обрубке находилось 12 веток разных годов. Затем, произнося молитву, все вместе поднимали эту чурку и приносили в село, не отдыхая. В селе кузнец начинал бить молотком по наковальне три дня. А село готовилось к приему из села 12 юношей. Строилась ледяная крепость на окраине села. На площади со всего села собирался горючий металл и старье. Вернувшимся из леса юношам предстояло свою ношу выгрузить на горку ледяной крепости. Жители, особенно девушки, всячески этому препятствовали. Как только парни добивались своего, звон наковальни прекращался. Как только чурка дуба выгружалась на снежную крепость, жители бежали в кузницу, где стояла прошлогодняя чурка и сжигали ее на большом огне. Каждый пытался оторвать от нее кусочек. Считалось большим почетом украсть дубок, стоящий на ледяной горке, но это удавалось не всякому, ибо село его охраняло его, от большого костра несли огонь в свои дома и от общего огня зажигали семейный очаг.

Также древние верования отразились, например, в предании о том, как возникло озеро Галанчож:

Однажды две женщины (мать и дочь) из тукхума Акки отправились стирать пеленки в чистейшей воде озера по соседству с их аулом. Дух воды, возмущенный тем, что они загрязняют воду, превратил обеих женщин в камни. Но и само озеро не захотело оставаться в оскверненном месте и превратилось в великолепного могучего быка, который спустился вниз в аул Галанчож. Тамошние жители увидели быка, запрягли его и начали на нем пахать. Когда была вспахана первая борозда, показался ручеек, когда была распахана вторая борозда, показалась вода, а когда была готова третья, то вода затопила все поле, и бык исчез в ней. С тех пор озеро Галанчож считается священным: никому не позволено черпать отсюда воду или стирать в ней.

В традиционных доисламских верованиях потусторонний мир находился под землей, там, куда спускались тела предков вайнахов после смерти. Люди верили, что их жизнь в другом мире должна быть такой же, как и в мире живых: Там тоже живут в своих семьях и племенах, работают на земле и пасут скот в зависимости от времени года и так далее, и что только чередование дня и ночи там обратное: когда в этом мире наступает рассвет, в потустороннем мире солнце садится, и наоборот. Были и старинные предания, в которых давалось объяснение тому, почему гремит гром, почему происходят землетрясения и т.д. Традиционно считалось, что гром и молния бывают тогда, когда синяя птица Зехаб летает над дождевыми тучами. Вайнахи одухотворяли различные предметы, в особенности скалы и горы. Особое значение вайнахи приписывали цепям, на которых подвешивался медный горшок над очагом - его считали священным. Вокруг этой цепи группировались многие доисламские обряды: невеста должна была трижды обойти вокруг очага и коснуться цепи, мужчины, вернувшиеся домой после длительного отсутствия или же отправляющиеся на войну, также должны были дотронуться до цепи и т.д.

С приходом ислама эти обычаи стали постепенно (хотя и не полностью) вытесняться, но значение, которое вайнахи приписывали цепи, сохранилось - изменились лишь ее функции.

Некоторые языческие верования сохранились даже несмотря на то, что они явно противоречили исламу. Это можно наглядно наблюдать на примере еще одного вайнахского мифа о сотворении земли. Согласно этому мифу, земля появилась раньше, чем Бог, и имела форму яйца, которое покоилось на доске, плавающей в море вечной тьмы. К концу XVIII - началу XIX вв. ислам постепенно стал основной религиозной системой вайнахов.

Список использованной литературы:

2. Анализ местных преданий о Абу Масламе и других арабских миссионерах, проповедовавших в Чечне, см. в: В.П. Пожидаев. Горцы Северного Кавказа. Ингуши. Чеченцы. Хевсуры. Кабардинцы. Краткий историко-этнографический очерк. М.Л. 1926. C.17.

3. В 1647 г. вожди шибутов давали клятву на Коране. Текст клятвы приводится в Центральном государственном архиве древних актов (ЦГАДА). Фонд Посольского приказа, "Кумыкские дела", лист 3.

4. Б. Далгат. Первобытная религия Чеченцев. Терский сборник, III, 2. 1893.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Описание презентации по отдельным слайдам:

Как и в других областях Северного Кавказа, в Ингушетии ислам должен был конкурировать и с местными языческими верованиями, и с христианством. Влияние христианства было наиболее сильным в период с X в. по XIII в., когда Грузия, доминирующая в то время в регионе политическая сила, стремилась распространить христианство среди народов центральной и восточной части Северного Кавказа. Позднее влияние и Грузии, и христианства пошло на убыль. К тому времени, когда на Северном Кавказе стал распространяться ислам, основной религиозной системой, продолжавшей оказывать влияние на духовную жизнь вайнахских племен даже после его принятия в качестве официальной религии, было язычество в сочетании с элементами христианства. В данном проекте я постараюсь изложить религиозные верования вайнахов раннего средневековья.

1. Доисламские верования ингушей Доисламские верования вайнахов включали поклонение целому пантеону различных богов и культ предков. Наиболее популярным божеством в вайнахском пантеоне был одноглазый Елта - покровитель диких зверей, бог охоты. Также почитались Этер - бог мертвых и восстания из мертвых, правитель времени, и Села - бог огня. Помимо разнообразных божеств и почитаемых предков у вайнахов был также обширный пантеон добрых и злых духов. В лесах жили "алмасы", лесные существа мужского и женского пола; другие, по их представлениям, жили в воде, в горах, на небе и т.д.

Предки ингушей поклонялись местным горам (Мят-Лоам (Столовая), Казбек), священным рощам, пастбищам, скалам, камням, рекам и водопадам. Особую роль также занимал культ домашнего очага. Считалось, что домашний очаг - место священное и неприкосновененное. Магия ингушей была связана с ведением хозяйства. Например в засуху ингуши проводили обряд мистагударг. Ряженных детей и подростков гоняли по аулу, обливая водой, таким образом, как бы изгоняя злых духов засухи. Языческий жрец

Тушоли — в мифологии ингушей богиня плодородия, заступница людей перед своим отцом Дяла. В системе более ранних верований Тушоли занимала господствующее положение, ее просили о здоровом потомстве, об обильном урожае, умножении скота. Тушоли — единственное у чеченцев и ингушей божество, которое имело изображение: деревянная (ранее — серебряная) поясная скульптура женщины со слезой на щеке. В честь Тушоли устраивались праздники, ее именем в ингушском календаре назывался месяц (апрель), когда начиналась пахота и выгонялся скот на пастбища. Священная птица богини — удод (тушол-котам). В дальнейшем Тушоли оставалась главным образом объектом поклонения бездетных женщин, просивших о потомстве.

1. Доисламские верования ингушей Хи-Нана (богиня воды), добрая и прекрасная фея, которую иногда изображали в виде русалки, жила в чистых горных источниках; Мох-Нана (богиня ветра) и Дарца-Нана (богиня вьюг) обитали на высоких горных вершинах; Ун-Нана (богиня болезней) жила среди людей. Духам приписывались человеческие эмоции, они были добрые или злые и могли помогать людям или наказывать их в зависимости от их поступков.

3. Верования в потусторонний мир В традиционных доисламских верованиях потусторонний мир находился под землей, там, куда спускались тела предков вайнахов после смерти. Люди верили, что их жизнь в другом мире должна быть такой же, как и в мире живых. С приходом ислама загробный мир превратился в небеса, куда попадают души умерших, возносясь по длинной лестнице. Старинные предания, в которых давалось объяснение тому, почему гремит гром, почему происходят землетрясения и т.д., также приобрели новый колорит.

Традиционно считалось, что гром и молния бывают тогда, когда синяя птица Зехаб летает над дождевыми тучами, а по новой форме мифа - гром производит Джабраил-малик (архангел Гавриил), преследующий Шайтана (Сатану) и размахивающий мечом с такой силой, что гремит гром. Джабраил стал также отвечать за землетрясения: считалось, что это знак Бога вероотступникам. 3. Верования в потусторонний мир

4. Природные явления, по верованиям вайнахов Солнечные и лунные затмения тоже рассматривались как предупреждения тем, кто забыл веру и пренебрег своим долгом. Многие другие древние представления хоть и сохранились, но приобрели выраженный мусульманский характер. То, что вайнахи одухотворяли различные предметы, в особенности скалы и горы, нашло отражение в представлении о том, что все земное подчинено Единому Богу, который решит в Судный День, кого наказать, а кого помиловать. Так что покрытые вечными снегами горы, чтобы избежать расплаты, предпочли страдать уже в этом мире.

5. Распространение Ислама Ислам постепенно стал основной религиозной системой вайнахов, особенно глубокие корни ислам пустил в центральной и восточной части равнинной Чечни, в горной же Чечне и особенно среди западных вайнахских племен доисламские верования и обычаи были более устойчивыми. Ситуация начала меняться, когда различные народы Северного Кавказа объединились, чтобы дать отпор царсикм завоевателям. Мусульманские вожди движения сопротивления повели религиозную борьбу, что привело к усилению среди местного населения законов и ценностей ислама.

Доисламские верования чеченцев и ингушей. Разнообразные божества и обширный пантеон добрых и злых духов. Существенные изменения древних верований в процессе исламизации. Трансформация представлений о загробном мире. Новый колорит старинных преданий.

Рубрика	Религия и мифология
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	15.10.2010
Размер файла	12,4 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

1. Религиозные верования вайнахов раннего средневековья

Список использованной литературы

Как и в других областях Северного Кавказа, в Чечне ислам должен был конкурировать и с местными языческими верованиями, и с христианством.

Влияние христианства было наиболее сильным в период с X в. по XIII в., когда Грузия, доминирующая в то время в регионе политическая сила, стремилась распространить христианство среди народов центральной и восточной части Северного Кавказа.

Позднее влияние и Грузии, и христианства пошло на убыль. К тому времени, когда на Северном Кавказе стал распространяться ислам, основной религиозной системой, продолжавшей оказывать влияние на духовную жизнь вайнахских племен даже после его принятия в качестве официальной религии, было язычество в сочетании с рудиментарными элементами христианства.

В данном реферате я постараюсь изложить религиозные верования Вайнахов раннего средневековья.

1. Религиозные верования вайнахов раннего средневековья

Одни из них приобрели новую исламскую интерпретацию, другие сохранились в виде фольклорных преданий и суеверий.

Также почитались Этер - бог мертвых и восстания из мертвых, правитель времени, и Села - бог огня. Последний занимал особое место как покровитель домашнего очага, игравшего в традиционной мифологии важнейшую роль символа семейного благополучия и продолжения рода. Высшим божеством в пантеоне вайнахов был Дела, отец всех остальных богов, имя которого использовалось для обозначения Аллаха после принятия ислама.

Каждый тейп, аул или тукхум имел своего покровителя - божество или предка, небольшое святилище ("элгиц") которого возводилось на высокой горе рядом с аулом. Сами горы ("иерда") также считались священными, им приносились жертвы, особенно во время похорон.

У ингушей были небольшие серебряные идолы абстрактной формы, называемые "цув" (или "цоум"), к которым они обращались с молитвами о дожде, плодородии и других милостях.

Помимо разнообразных божеств и почитаемых предков у вайнахов был также обширный пантеон добрых и злых духов. В лесах жили "алма", лесные существа мужского и женского пола; другие, по их представлениям, жили в воде, в горах, на небе и т.д. Ки-Нана (богиня воды), добрая и прекрасная фея, которую иногда изображали в виде русалки, жила в чистых горных источниках; Мох-Нана (богиня ветра) и Дарца-Нана (богиня вьюг) обитали на высоких горных вершинах; Ун-Нана (богиня болезней) жила среди людей. Духам приписывались человеческие эмоции, они были добрые или злые и могли помогать людям или наказывать их в зависимости от их поступков.

Древние верования отразились, например, в предании о том, как возникло озеро Галанчож: Однажды две женщины (мать и дочь) из тукхума Акки отправились стирать пеленки в чистейшей воде озера по соседству с их аулом. Дух воды, возмущенный тем, что они загрязняют воду, превратил обеих женщин в камни. Но и само озеро не захотело оставаться в оскверненном месте и превратилось в великолепного могучего быка, который спустился вниз в аул Галанчож. Тамошние жители увидели быка, запрягли его и начали на нем пахать. Когда была вспахана первая борозда, показался ручеек, когда была распахана вторая борозда, показалась вода, а когда была готова третья, то вода затопила все поле, и бык исчез в ней. С тех пор озеро Галанчож считается священным: никому не позволено черпать отсюда воду или стирать в ней.

С другой стороны, предание о возникновении еще одного озера, Кейзен-ам, имеет библейские черты; оно явно возникло под влиянием ислама: В одном ауле жили неблагочестивые люди, и поступки их были недобрые. Однажды в тот аул пришел старик и попросил пустить его переночевать. Но только одна бедная вдова согласилась дать ему кров. Она пригласила его в свой дом на краю деревни и разделила с ним свой скудный ужин. Наутро старик предложил ей уйти вместе с ним, говоря, что Бог хочет наказать бессердечных жителей деревни. И она ушла вместе с ним, но когда она обернулась, чтобы в последний раз взглянуть на свою деревню, то не увидела ее. На месте деревни была изумрудного цвета водная гладь.

В процессе исламизации многие древние верования претерпели существенные изменения. Наиболее значительной стала трансформация представлений о загробном мире, занимающих в религиозной системе особо важное место.

С приходом ислама загробный мир превратился в небеса, куда попадают души умерших, возносясь по длинной лестнице (или цепи), и где их ожидают безжизненные деревянные остовы.

Когда жизнь человека приближается к концу, его остов на небесах начинает раскачиваться, и одновременно с этими движениями на нем нарастает плоть, так что в тот момент, когда человек умирает, его душа немедленно устремляется вверх по лестнице и воплощается в уже готовом теле, принимающем такую форму, какая у него будет после воскресения.

Предполагалось, что этот образ не имеет ничего общего с тем, как человек выглядел при жизни, но что он соответствует его земным делам, так что праведников ожидает прекрасное тело, а грешников - уродливое.

Старинные предания, в которых давалось объяснение тому, почему гремит гром, почему происходят землетрясения и т.д., также приобрели новый колорит.

Традиционно считалось, что гром и молния бывают тогда, когда синяя птица Зехаб летает над дождевыми тучами.

В новой интерпретации этого мифа гром производит Джабраил-малик (архангел Габриил), преследующий Шайтана (Сатану) и размахивающий мечом с такой силой, что гремит гром.

Джабраил стал также отвечать за землетрясения: считалось, что это знак Господень вероотступникам. Согласно преданию, в окрестностях Мекки была гора Каплам (Джабалал Каф), от сердцевины которой по всей земле отходят жилы, подобно тому, как в человеческом теле они отходят от сердца. И когда люди забывают Бога, Джабраил-малик идет в середину горы и натягивает земные "жилы" так, что в местах, где люди забыли Бога, происходят землетрясения.

Солнечные и лунные затмения тоже рассматривались как предупреждения тем, кто забыл веру и пренебрег своим долгом.

Многие другие древние представления хоть и сохранились, но приобрели выраженный мусульманский характер. То, что вайнахи одухотворяли различные предметы, в особенности скалы и горы, нашло отражение в представлении о том, что все земное подчинено Единому Богу, который решит в Судный День, кого наказать, а кого помиловать. Так что покрытые вечными снегами горы, чтобы избежать расплаты, предпочли страдать уже в этом мире.

Особое значение вайнахи приписывали цепям, на которых подвешивался медный горшок над очагом - его считали священным. Вокруг этой цепи группировались многие доисламские обряды: невеста должна была трижды обойти вокруг очага и коснуться цепи, мужчины, вернувшиеся домой после длительного отсутствия или же отправляющиеся на войну, также должны были дотронуться до цепи и т.д.

С приходом ислама эти обычаи стали постепенно (хотя и не полностью) вытесняться, но значение, которое вайнахи приписывали цепи, сохранилось - изменились лишь ее функции. Так, вайнахи считали, что Господь спустил Коран Пророку на золотых цепях, что мертвые попадают на небо при помощи лестницы из цепей, и т.п.

В то же время некоторые мусульманские представления претерпели изменения в соответствии с пониманием вайнахов. Так, представление мусульман о том, что земля окружена горами, расходилось с тем, что видели вокруг себя вайнахи, и они поместили горы в центре земли. В общем контексте Творения это объяснялось так: земля, которую Бог создал сначала, получилась в три раза больше, чем он хотел. Чтобы уменьшить ее, ему пришлось ее сжать, и вот тогда посередине образовались горы.

Согласно этому мифу, земля появилась раньше, чем Бог, и имела форму яйца, которое покоилось на доске, плавающей в море вечной тьмы.

К концу XVIII - началу XIX вв. ислам постепенно стал основной религиозной системой вайнахов.

Особенно глубокие корни ислам пустил в центральной и восточной части равнинной Чечни, в горной же Чечне и особенно среди западных вайнахских племен (ингушей) доисламские верования и обычаи были более устойчивыми.

Ситуация начала меняться в 1-й половине XIX в., когда различные народы Северного Кавказа, включая чеченцев, объединились, чтобы дать отпор российским завоевателям.

Мусульманские вожди движения сопротивления интерпретировали эту борьбу в религиозных терминах, что повело к распространению среди местного населения законов и ценностей ислама.

Смешанная природа того наследия, которое оставил северокавказский имамат, известный как имамат Шамиля в Чечне, и попытки российских властей остановить процесс исламизации и вернуть существовавшую прежде социальную и культурную систему, заставляют рассмотреть судебную систему чеченцев в том виде, в каком она сложилась до активного вмешательства внешних сил.

У каждого явления природы, у каждого небесного светила был свой бог. Люди приносили жертвы богу солнца, дождя, войны, любви, плодородия. Имена некоторых богов дошли до наших дней как чеченские мужские и женские имена: Халад, Ану, Аштати, Нанна, Кибела, Кужух и другие.

В сложном пантеоне языческих божеств средневековья были почитавшиеся всеми Делам, Тушолим, Мятцил, Сиели, Ерды, Молыз-Ерды. Кроме того, своих богов почитали отдельные группы поселений. Богов-покровителей имели также отдельные села и даже некоторые семьи.

Верховным божеством вайнахского языческого пантеона был бог Делам. Об этом свидетельствует подчиненная роль других божеств, что можно проследить в молитвенных обращениях к ним. Делам сохранил свой авторитет и после принятия чеченцами ислама (имя Делам в молитвах на чеченском языке отождествляется с именем Аллаха).

Список использованной литературы

4. Б. Далгат. Первобытная религия Чеченцев. Терский сборник, III, 2. 1893.

5. Е.И. Крупнов. Средневековая Ингушетия. М., 1971. С.98.

6. А.В. Авксентьев. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь. 1973. С. 13.

7. Г.А. Вертепов, Туземцы Северного Кавказа. Владикавказ. 1892-1894. С. 27.

8. С. Броневский. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. ч. 1. М. 1823. С. 161.

9. П.Г. Бутков. Материалы по новой истории Кавказа с 1722 по 1803 гг. Спб. 1869. С. 270, 437-438.

10. И. Ахриев. Присяга у ингушей "Сборник сведений о Терской области". вып. 1. Владикавказ. 1871. С. 258; Дахкильгов. Ук. соч. № 116. С.167.

Подобные документы

Религиозные верования чувашского народа, их взаимосвязь с религиями других народов. Основные типы религии. Исторические формы религиозных верований. Структура и функции религии. Мифы и верования древних чувашей. Народная религия, чувашские боги и духи.

курсовая работа [105,7 K], добавлен 22.05.2012

Разделение мифологии на высшую и низшую. Культ природы как основа верования восточных славян. Описание и функции наиболее важных для славянских племен языческих божеств и духов. Божества, связанные с праздничной обрядностью, их упоминание в фольклоре.

реферат [26,5 K], добавлен 16.06.2016

История и происхождение славян. Представления о мире и религиозные их воззрения. Периодизация развития славянского язычества, пантеон богов, обряды, традиции, культы. Обожествление природы и явлений. Языческие праздники, их сплетение с христианскими.

реферат [39,8 K], добавлен 01.12.2013

Градация славянских языческих божеств, их функции и значение в жизни народа. Древние верования, связанные с дикими и домашними животными. Характеристика духов, оберегающих дом; виды нечисти. Обряды похорон у славян, особенности календаря и символики.

курсовая работа [35,4 K], добавлен 01.10.2012

Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа [578,2 K], добавлен 01.02.2011

Исследование родоплеменных верований, культов и этнических религий рабовладельческого общества. Обзор представлений о бессмертии души и ее переселении, о загробной жизни, злых и добрых духах. Религиозная жизнь Древней Месопотамии, Египта, Греции и Рима.

реферат [45,9 K], добавлен 01.03.2013

Ранние формы религиозных верований. Аграрный культ: праздники, запреты и жертвоприношения. Семейно-родовой культ: обычаи, поминки и моления. Пантеон богов и духов. Пережитки шаманства, верования народов коми. Попытки реформировать религию, протесты.

Какая вера у ингушей, как думаете? В сущности, ответ здесь не сложный. Ингушский народ, как и большинство других кавказских народов, исповедуют ислам. Но, как легко догадаться, тут всё по-своему.

Здесь христианство оставило яркий архитектурный след — своего рода историческую загадку, и древние верования по-прежнему напоминают о себе сквозь века.

Ингуши в национальных нарядах

Культура и история Ингушетии уходит корнями ко времена царя Давида

Нынешняя территория Ингушетии — зона историческая. Следы древних культур, обитающих на Северном Кавказе, восходят к XII–IV вв. до н. э. и даже более к ранним периодам. То есть здесь имелись поселения ещё во времена царя Давида, если не до него.

Тогдашнее население — это ещё не ингуши, но их очень давние предки, чья кровь будет литься в жилах наших кавказских современников. Этих древних людей называли по-разному:

кавкасионы;
дзурдзуки;
махли.

Древняя религия ингушей — вайнахское язычество

А какая религия у ингушей, точнее их предков, была в те времена? Это было многобожие, либо представление о различных персонифицированных энергиях одного Бога.

Первый вариант более вероятен, учитывая, что у предков ингушей верования должны были перекликаться с традициями соседних народов.

Мы знаем имена многих божеств, вот некоторые:

Хи-нана(Мать воды), полуженщина-полурыба;
Дарз-нана, (Мать вьюги), та, что живёт на вершине горы;
Миха-нана (Мать ветров), губительница посевов;
Мехка-нана (Мать страны), та, что знает, где спрятаны клады.

Как видно, огромное значение занимает обожествление различных аспектов природы, общение с ними.Не вызывает сомнения, что объектами почитания становились камни, скалы, горы, водоемы, рощи и т.д.

Нечто подобное мы видим в разрастающимся по соседству мире античной Греции. Да и археология древнего Израиля рассказывает о почитании камней и деревьев.

Всё это забыто. Но это то, что мы могли бы назвать духами природы. А вместе с ними у предков ингушей существовал богатый пантеон из других богов. Но не стоит переоценивать его изощрённость.

Большинство этих богов — явные копии из соседних религий и представляют из себя обычные религиозные архетипы.

Дела — главный бог. Это творец, который создал мир за десять дней. Его имя явно родственно индийскому Дьяусу, греческому Зевсу, римскому Юпитеру и ряду других богов, которые восходят к одному индоарийскому корню. Все эти божества связаны с небом и занимают лидирующие позиции.
Села — громовержец, вроде скандинавского Тора, славянского Перуна и индийского Индры.
Гела — бог солнца. В его имени заметно родство с именем греческого бога солнца Гелиоса. Что не должно нас удивлять.

Важнейшую роль в этой религии имели различные жрецы, ведуньи, знахари, гадаки. Как видно, среди ингушей победил магизм, а значит, религия достигла стадии деградации.

Но это не мешало проработанным представлениям о сотворении мира, которые обычно в магических традициях отсутствуют.

К тому же имелись интереснейшие представления о мире снов и загробном мире. Популярные были тотемные животные: олени, волки, медведи и т.д. Сокрушительный удар по вайнахской религии нанёс ислам в XVIII веке.

В Средневековье предки ингушей исповедовали православие

Средние века ознаменовались племенным союзом под названием Алания. Он возник около IX из скифо-сарматских кочевых племён аланов. В 916 году Византия установила здесь христианство.

Никифор Василаки пишет:

По разным источникам, православные ингуши были преданы вере или равнодушны к ней

А вот Феодор Аланский рисует противоположную картину:

В любом случае на землях Алании до сих пор можно встретить православные храмы VIII века. Этот период закончился вторжением монголо-татар, которые вытеснили аланов в горы. В XV веке племена пытаются спуститься на равнине, но князь Темрюк вынуждает их вернуться в горы.

Это начало формирования сегодняшних обликов Северной Осетии, Ингушетии и многих других государств, хотя их названия и границы далеки от нынешней картины.

Памятник ингушского православия — храм Тхаба-Ерды

Это удивительное строение смешанной архитектуры, вероятно, возвели в VIII или IX веке, что делает его одним из старейших православных храмов в России.

Для учёных Тхаба-Ерды — загадка, потому что про него нельзя сказать ничего определённого. Кто возвёл это сооружение, когда? Данных нет.

На одной из плит обнаружили изображение сэнмурва — это крылатый зверь с головой собаки. Он характерен для иранской культуры. Почему же он на стенах православного храма? Это ещё одна загадка.

Сегодня храм Тхаба-Ерды — это важная достопримечательность Ингушетии, памятник православия и иногда — действующий храм. По крайней мере, здесь уже проводили службу.

Ингушетия постепенно формировалась в составе Российской империи

В XVI веке из-за тесного взаимодействия Дагестана, Чечни и Ингушетии сюда проник ислам. Но процесс это был не одного года и даже не одного тысячелетия. Лишь к XIX веку большинство ингушей приняли ислам окончательно.

Именно мусульмане вытеснили языческую религию ингушей, убедив тех, что их боги — это джинны, то есть злые духи. Так жрец Ганыжа во второй половине XVIII века рассказывал о религии предков:

начинается период строительства казачьих страниц. Казаки силой вытесняют ингушей на тех равнинах, куда могут добраться, а потом понимают, что жить в этих условиях они не способны. Тогда казаки начинают сдавать территории ингушам в аренду.

Ингушский округ в Российской империи образован в 1860 году. Затем произойдёт ещё немало территориальных изменений — например, будет расформирован Владикавказский округ, чтобы снова перетасовать земли. Затем:

1923 год — ингушский язык обзавёлся своим алфавитом:
1992 год — принят закон об образовании Ингушской Республики в составе РФ;
1995 год — образованная новая столица Ингушетии, Магас.

Но уже всё это далеко от ответа на вопрос, какая религия у ингушей сегодня. Вернёмся к нему.

Сегодня большинство ингушей — мусульмане суннитского толка

В исламе существует два крупных направления — сунниты и шииты. Их раскол произошёл в VII веке по политическим причинам. Умер халиф Али, который приходился зятем пророку Мухаммеда. Зять — как ни крути, не кровный родственник.

Должна ли власть перейти к его потомкам? Шииты — это те, кто посчитали, что да. Сунниты — это те, кто высказались против.

За века появились различия в этих двух направлениях ислама:

сунниты не почитают Али;
сунниты избирают или назначают власть в отличии от шиитов, у которых она наследуется;
у суннитов имам — это назначенное духовное лицо, которое управляет мечетью. У шиитов такую функцию выполняет потомок Мухаммеда.

Различия вроде бы не такие уж и глобальные, но для мусульман они важны. Ведь, если подумать, споры между христианскими конфессиями со стороны тоже могут выглядеть несущественными.

Православные приходы в Ингушетии составляют в основном русские

Православные не вели активную миссионерскую деятельность на территории Ингушетии. Несмотря на то, какую религию исповедуют ингуши в своём большинстве, на здешней территории всегда присутствует некоторое количество русскоязычного населения.

Именно они и составляют основной приход православных храмов. Все эти церкви включены в состав Махачкалинской епархии. Здесь действует Ново-Синайский мужской монастырь, основанный несколько лет назад.

Есть несколько храмов:

Храм святого праведного Иоанна Кронштадтского (Магас);
Церковь Покрова Пресвятой Богородицы (Ингушетия).

1 православный мужской монастырь действует в Ингушетии

Не стоит забывать и про Тхаба-Ерды — символ православия в Ингушетии.

Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии
Может показаться, что это очень скромные масштабы для православия. Но вспомним о том, что Ингушетия — самая маленькая республика в России. К тому же на преимущественно мусульманской территории нет смысла в увеличении количества монастырей и приходов.

Ещё есть ингуши Пригородного района и других мест, их вера может отличаться

Ингушей принято ассоциировать с Ингушетией, но представители этого народа живут и в Северной Осетии (в том числе Пригородный район, из-за которого был конфликт с Ингушетией), в Москве, в Ставропольском крае и много где ещё.

Обычно это выходцы из Ингушетии и их потомки, так что чаще всего они наследуют веру предков — ислам. Но встречаются и исключения. Как и любые другие люди, ингуши могут быть православными, католиками, буддистами, атеистами и т.д.

Всё зависит от предпочтений человека. Просто в случае малочисленного народа ингушей такие случаи довольно редки.

Читайте также: