Синодальный период в истории русской православной церкви доклад

Обновлено: 02.07.2024

Сын царя Алексея Михайловича Петр I, затеяв обширные государственные преобразования, изменил и систему управления Русской Церковью. Петр стремился к абсолютной монархии и подчинению Церкви государству, поэтому в 1721 году он упразднил патриаршество и заменил его Духовной коллегией, позже получившей название Святейшего Правительствующего Синода.

В состав Синода были введены не только архиереи, но и священники, хотя, по канонам, Церковью должны управлять епископы. Деятельность Синода контролировалась представителем царя – обер-прокурором. Сам царь, как и в дореформенное время, оставался защитником и покровителем господствующей Церкви (Православия).

Таким образом, в результате реформы Петра I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти. Но, так как Русское государство оставалось православным, Церковь своей духовной властью через миропомазание делала законной царскую власть; российский император обязан был принадлежать к Православию. Период с 1721 года по 1917 год, когда вместо Патриарха Церковью управлял Святейший Синод, называется синодальным.

При Петре I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти

Несмотря на каноническую ущербность синодальной реформы (т. е. несоответствие ее правилам Церкви), с синодальным периодом связаны значимые и дорогие для Русской Церкви события и имена. Так, именно к этому периоду относится служение великих русских святителей:

московского митрополита Филарета (Дроздова),
епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова),
епископа Воронежского и Задонского Тихона (Соколова),
епископа Феофана (Говорова),
затворника Вышинского и других.

Огромное влияние на жизнь русского общества этого времени приобрели Оптина пустынь и устроенный в XIX веке Серафимо-Дивеевский монастырь.

Оптина пустынь в особенности известна своими старцами. Основателем оптинского старчества стал преподобный Лев (Наголкин), пришедший в Оптину в 1829 году. Старцами называют опытных наставников в духовной жизни, уже преодолевших преткновения подвижнического пути и соблазны мира и получивших от Бога дар духовного руководства и открытия людям воли Божией. Со времени возрождения старчества в Оптиной пустыни не только возросло число братии, но и увеличилось число паломников. Многие миряне желали пользоваться назиданием и утешением духовных старцев. В прежде малозаметную пустынь стали приезжать самые известные люди России:

Н. В. Гоголь,
Ф. М. Достоевский,
Л. Н. Толстой,
И. В. Киреевский,
В. С. Соловьев и др.

Одним из великих оптинских старцев был прославленный в 1988 году в лике святых преподобный Амвросий Оптинский. Дело духовного возрождения человека продолжили ученики старца Амвросия старцы:

Иосиф (1837–1911),
Анатолий (1824–1897),
Варсонофий (почил в 1912 г.),
Анатолий (почил в 1922 г.),
Нектарий (1856/57–1928).

Последние старцы при советской власти были изгнаны из монастыря.

Возникновение Серафимо-Дивеевского женского монастыря связано с именем преподобного Серафима Саровского (1759–1833), канонизированного в 1903 году в царствование святого императора Николая II. Этот монастырь образовался из двух монашеских общин, существовавших до этого в двух разных концах села Дивеево: Казанской женской общины, образованной преподобной Александрой (Мельгуновой) и духовно окормляемой старцем Саровского монастыря преподобным Серафимом, и Мельничной общины, устроенной самим преподобным Серафимом по велению Божией Матери. Пресвятая Богородица Сама указала место для новой общины на востоке Дивеева; сказала, что надо обнести это место канавою и валом; сначала поставить там мельницу и кельи, а потом соорудить храм с двумя престолами – в честь Рождества Христова и Рождества Самой Богоматери. Пресвятая Богородица дала преподобному Серафиму особый устав для новой обители; непременным правилом стал Ее запрет принимать в обитель вдовиц, обитель должна была быть исключительно девичьей.

В Серафимо-Диеевский женский монастырь принимали только непорочных дев

После смерти батюшки Серафима Мельничная девичья обитель самостоятельно просуществовала всего десять лет. В жизнь сестер двух общин самовольно стал вмешиваться саровский иеромонах Иоасаф (Тихонов). Старец Серафим при жизни запрещал ему это, но честолюбивый монах в мечтах видел себя попечителем и духовником обители. В 1842 году Тихонов выхлопотал указ об объединении двух общин. С этого времени духовная и хозяйственная жизнь в Серафимо-Дивеевской общине совершенно разладилась; все заветы Божией Матери касательно общины усилиями иеромонаха Иоасафа (Тихонова) были нарушены. Бедствие завершилось в 1862 г., когда община была преобразована в монастырь и игуменьей была назначена преподобная Мария (Ушакова).

В обители проживали знаменитые дивеевские юродивые:

блаженная Пелагея (ум. 30 янв. 1884 г.),
блаженная Паша Саровская (ум. 22 сент. 1915 г.),
блаженная Мария Ивановна (ум. 8 сент. 1934 г.).

Эти блаженные были известны даром духовного совета, чудесами и даром пророчества.

История создания Петром I Святейшего Синода и его дальнейшее функционирование в России. Главные последствия расцвета нации, культурного развития, поднятия уровня духовности. Укрепление национального единства, повышение уровня моральности и культуры.

Рубрика	Культура и искусство
Вид	статья
Язык	русский
Дата добавления	14.09.2014
Размер файла	22,7 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Аннотация: Создание Петром I Святейшего Синода и его дальнейшее функционирование в России привело к расцвету нации, культурному развитию, поднятию уровня духовности на более высокую ступень сознания. И после его упразднения его принципы активно используются в 21 веке и могут быть использованы для укрепления национального единства и повышения уровня моральности и культуры россиян.

Ключевые слова: Святейший синод, европеизация, царская власть, церковь, синодальный период, церковная реформа, православие.

На Руси было очень много переломных периодов, вошедших в мировую историю и открывших новый период в Истории Русской Церкви, таких как Крещение Руси, монголо-татарское иго, революционная реформа Петра Великого.

Преобразования в сфере церковной жизни были начаты царем еще в 1697 году при жизни Патриарха Андриана. В это время Петр I издает указ о принятии под контроль архиерейских домов и монастырей. Через год после этого церкви, имеющие приходские дворы и угодья, перестали получать казенные руги. А те, которые угодий и дворов не имели, руги были урезаны в половину. Все церковные дворы и угодья были обложены налогом. А уже после смерти Патриарха в 1700 году Петр все более яро подчиняет церковный строй России интересам царской власти.

Церковь так и не получила нового патриарха, царем был назначен только местоблюститель - украинец митрополит Стефан Рязанский (Яворский). Местоблюститель получил широкие полномочия от престола, однако все его действия были под контролем царя, а церковно-административными вопросами занимались приближенные Петра И. А. Мусин-Пушкин и А. Д. Меньшиков [1].

Вскоре после таких преобразований в церковной общине, начался упадок. Дома церковников из года в год скудели, строение постепенно ветшали и разваливались, а большое количество поборов резко уменьшило число приходских дворов.

В 1718 году у царя начали усиливаться привезенные с Запада протестантcкие взгляды, и он решает послушать совета Вильгельма Оранского, который посоветовал Петру I превратить Русскую Церковь в Англиканскую и объявить себя ее главой. Эта идея пришлась по душе российскому самодержцу и церковная реформа уже была предрешена. Воплотить эту идею помог епископ Феофан (Прокопович).

Церковная реформа Петра Первого подвергалась ярой критике со стороны всего русского общества, а также церковного духовенства и ученых.

Однако Петр I преследовал определенные государственные цели - преобразовать духовенство и мобилизовать его земельные и человеческие ресурсы на благо государства[2]. Таким образом, начался новый период истории российской религии - синодальный период. Однако не стоит считать, что Святейший Синод был основан в 1721 году - это произошло гораздо раньше, когда умер последний патриарх Адриан и Петр I назначил высшим церковным управителем Стефана Яворского 15 октября 1700 года.

Новые отношения между государством и церковью сложились задолго до преобразования, еще в Московский период, благодаря специфической структуре человеческого мировоззрения и психологическим установкам, которые сильно влияли на ход исторических событий. Любое событие вызывало в народе большой резонанс из-за глубоко укоренившихся религиозных взглядов.

И если ранее Церковь поклонялась Богу, то теперь на первый план вышло государство и идея государственной службы, а Святейший Синод был включен в государственный аппарат управления[3], чтобы воспитывать хороших подданных, ориентированных на интересы государства.

Святейший Синод сразу же после утверждения начал выполнять возложенные на него функции и успешно выполнять программу секуляризации или снижения роли церкви в сознании народа. Президентом Святейшего Синода стал митрополит Стефан Яворский, должность которого в последствии была заменена на более церковную - первенствующий член Синода.

Святейший Синод выполнял в государственном управлении такие главенствующие задачи:

- контролировал чистоту учения в богослужении;

- избирал достойных пастырей;

- вел досмотр за учебными заведениями;

- проводил цензуру духовных книг;

- вел бракоразводные дела.

Благодаря Святейшему Синоду в России начался интеллектуальный подъем - развивалось школьное дело и образование неграмотных крестьян, была восстановлена Академия, во многих городах начали открываться духовные школы и Академии (1809 - Петербург, 1816 - Москва, 1819 - Киев, 1842 - Казань). В каждой Академии были основаны богословские журналы, печатавшие древние переводы, труды студентов и профессоров. Студенты вели просветительские беседы с народом. Также в стране было открыто более сотни духовных семинарий в губернских городах, несколько сотен духовных училищ, в которых учились дети мещан и крестьян.

Однако перед церковью встали более трудные задачи, чем духовное и культурное развитие общества: государство росло, количество населения увеличивалось, происходили серьезные изменения в структуре населения, изменялся характер государственной власти и ее отношение к Церкви[3].

С расширением государства было необходимо расширять епархии, строить новые церкви, увеличивать духовенство и епископат. В связи с расширением территории государства, коренное население было втянуто в государственную колонизацию и начало экспансию на Восток и в Сибирь, происходило глобальное расселение и вливание людей других конфессий. Поэтому к началу XIX века Россия стала многоконфессиональной империей, где Церковь не имела такого глобального влияния, как раньше.

Расширение государства на Запад закончилось при Александре I - с Запада присоединились униаты, католики, которые подчинялись Папе Римскому, а также протестанты. Церковь была поставлена перед лицом огромного количества проблем, связанных с сосуществованием на одной территории различных вероисповеданий: появились трудности с миссионерской деятельностью, приходилось считаться с тем, что христиане переходили в другие конфессии. Итак, церковь оказалась в сложном положении, что не входило в планы Петра при основании Синода. Церковь начала терять свои позиции в религиозном и государственном плане, лишилась своего господствующего статуса.

Однако у Святейшего Синода был один главный и существенный недостаток - уже при Петре он содержался исключительно на государственные средства. Таким образом, церковь была полностью зависима от государства. Все церковные земли были переданы в собственность государства, которое не было заинтересовано в сохранении финансовой независимости Церкви. Государство подтверждало размер церковных окладов и вело бюджет канцелярии Синода. Все служащие Святейшего Синода получали не слишком высокие выплаты из государственной казны начиная с 1724 года. И только в 1764 году во время царствования Екатерины II бюджет Святейшего Синода был существенно увеличен. В дальнейшем бюджет Святейшего Синода только увеличивался пропорционально росту общегосударственного бюджета. Синод получал на свои нужды всего 1,5 % государственного бюджета, чтобы удовлетворить потребности на расходы по окладам для духовенства и на развитие и содержание учебных заведений. В ведении синода остались и собственные средства от дарений и поступления от собственного имущества, например добровольные пожертвования, продажа свечей, типографское имущество, средства собранные на строительство храмов и на Гроб Господень в Иерусалиме, а также капитал на миссионерскую деятельность и имущественные доходы. Учесть размеры этих доходов не представлялось возможным, потому как благотворительные взносы в разных приходах существенно различались и исчислялись сотнями тысяч рублей ежегодно. Вот как выглядел внутренний бюджет Святейшего Синода в 1907 году

Кто-то считает это время чуть ли не золотым веком российского Православия. Другие, наоборот, уверены, что для Церкви это была эпоха полного бесправия. Так что же такое Синодальный период? И почему о нем до сих пор так много спорят?

1. Синодальный период — это какой?

Так историки называют эпоху с февраля 1721 года по ноябрь 1917 года — без малого 200 лет. Все это время высшим органом власти Русской Православной Церкви был Святейший Синод, учрежденный Петром I. Это было собрание самых влиятельных иерархов Русской Церкви, возглавлявших крупнейшие российские кафедры — Петербургскую, Московскую, Казанскую, Киевскую. Поначалу в состав Синода входили не только архиереи, но и настоятели крупных монастырей, и представители белого духовенства (то есть женатые священники), и даже светские чиновники.

Петр I учреждает Святейший синод. Картина Ивана Тупылева. 1801 год

Но, какой бы статус Синод ни имел в разные годы, суть оставалась неизменной: все это время церковная власть оставалась прочно встроенной в систему государственного управления. Это соответствовало мировоззрению Петра: он был человек искренний и религиозный, но считал, что Церковь призвана прежде всего служить государству и обществу.

2. А как же Патриарх? Разве не он глава Церкви?

Патриарха в этот период у Русской Церкви просто не было. Его-то и заменил Синод. Но прежде чем говорить об этом, давайте разберемся, кто и какой властью обладает в Церкви.

Главой Церкви всегда был и остается Сам Господь Иисус Христос, Который создал ее около 2000 лет назад из общины Своих ближайших учеников — двенадцати апостолов. Вся полнота власти в Церкви принадлежит Христу. Для христиан несомненно, что Тот, Кто сказал апостолам: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:20), и сегодня реально соприсутствует с нами, управляя всеми сторонами жизни Своей Церкви, которую апостол Павел назвал телом Христовым, составленным из многих членов — отдельных верующих (ср.: 1 Кор 12: 12–14).

Но Христу угодно, чтобы в повседневной жизни Церкви эта власть осуществлялась через людей. Ведь Церковь — это не чисто духовная общность людей, соединенных со Христом одной только верой. Это еще и определенным образом устроенное земное сообщество, в котором духовное единство христиан реализуется практически (через молитву, таинства, дела милосердия и т. д.).

Эта церковная власть, делегированная Христом людям, с самого начала была соборной. И догматы веры, и конкретные правила церковной жизни всегда утверждались не каким-то иерархом, хотя бы и самым авторитетным, а собором епископов. Так исполнялась заповедь Христа о единстве верующих: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин 17:21). Именно в соборном единстве епископов — представителей отдельных церковных общин, вместе образующих полноту Церкви, — являл Себя Дух Святой.

На соборах вершился и церковный суд — например, над еретиками.

Суд над еретиками

Патриархи решали вопросы, связанные с управлением Поместными Церквями в целом, выражали взгляды христиан перед внешним миром, выстраивали сотрудничество Церкви со светской властью. Важной частью служения Патриарха было следить за регулярным созывом Соборов, которые должны были утверждать все ключевые решения, затрагивающие жизнь Поместной Церкви. Так это устроено и по сей день. В Русской Православной Церкви все важнейшие решения, принятые Священным Синодом под председательством Патриарха, утверждаются потом Архиерейским Собором.

3. Почему же Патриарха не было в Синодальный период?

Многие из этих аргументов были явной натяжкой. Православный Патриарх, в отличие от Римского Папы, никогда не воспринимался как носитель абсолютной власти в Церкви, и все его решения утверждались Соборами. Какие же мотивы двигали Петром в действительности?

Безусловно, немалую роль сыграл его интерес к укладу жизни в странах Западной Европы, где уже два века господствовали протестантизм и этика общественного блага. Но прежде всего Петр руководствовался соображениями имперской логики: в империи абсолютно все служит интересам государства, и никакого другого центра общественной жизни просто не может быть.

Из этого раскола Русская Церковь вышла в сильно ослабленном состоянии. Российские иерархи, наученные горьким опытом Патриарха Никона и протопопа Аввакума, старались не проявлять лишней инициативы. Ситуация усугублялась, как правило, невысоким уровнем образования российского духовенства: оно все меньше соответствовало ожиданиям Петра, увлекшегося в европейских поездках идеями прогресса и просвещения.

Патриарх Адриан

4. И что это изменило для Церкви по сути?

Другое дело, что исчезла фигура, уполномоченная вести от лица Церкви диалог с государственной властью, выражать взгляды Церкви, вдохновлять христиан на жизнь по Евангелию. Русская Церковь в буквальном смысле потеряла лицо.

Все это и привело к тому, что Русская Церковь оказалась встроена в государственный аппарат управления.

5. В чем конкретно государство давило на Церковь?

Синодальный период длился почти два века, и в разные времена вмешательство государства в церковные дела приводило к разным последствиям.

С одной стороны, иногда личное участие императора даже помогало. Так произошло, например, в 1903 году, когда Николай II махнул рукой на бесконечные разногласия членов Синода и предписал совершить канонизацию преподобного Серафима Саровского.

А с другой стороны, волюнтаристским решением царя в Синод могли проникать совершенно одиозные фигуры (как, например, в годы правления Анны Иоанновны — 1730–1740), а достойнейших архипастырей, таких как митрополит Московский Филарет (Дроздов), из Синода могли, наоборот, исключить по наветам вхожих во дворец недоброжелателей.

Уже в XIX веке огромный вес приобрела фигура обер-прокурора — светского чиновника в ранге министра. Согласно должностной инструкции, ему полагалось всего лишь приглядывать за работой Синода в качестве наблюдателя, но в реальности он часто пользовался, как мы сказали бы сегодня, административным ресурсом и навязывал Церкви свои личные решения и взгляды. Среди обер-прокуроров встречались люди достойные и преданные Церкви. Такими были, при всей неоднозначности их взглядов, Александр Николаевич Голицын (1803–1816), друг юности и сподвижник Александра I, а позже — Константин Петрович Победоносцев (1880–1905). Но встречались и люди грубые, заносчивые и даже вовсе нецерковные, как, например, граф Дмитрий Андреевич Толстой (1865–1880), автор одной из самых неудачных реформ духовного образования в России.

Константин Петрович Победоносцев

В Синодальную эпоху Русская Церковь находилась под беспрецедентным контролем и давлением со стороны государства. И это главная особенность этого периода.

6. Какие конкретно проблемы и сложности это создавало для Церкви?

Привычка во всем оглядываться на власть, выработавшаяся у членов Синода к середине XIX века, стала причиной очень медленной канонизации святых. Лишь при Николае II прославление угодников Божиих стало набирать обороты: в его царствование к лику святых было причислено больше подвижников, чем за предыдущие 200 лет!

Кстати, именно в Синодальный период сложилась печально известная традиция причащаться один раз в год. Родилась она из той же самой попытки власти регламентировать духовную жизнь своих граждан. Еще в 1716 году Петр издал указ об обязательном ежегодном причащении всех православных христиан. И вплоть до начала XX века госслужащие были обязаны ежегодно предоставлять по месту службы справку о прохождении таинств Исповеди и Причастия. Вводились все эти требования с благой целью — мотивировать христиан причащаться хотя бы раз в год. Но в народе это быстро перетолковали как предписанную государством норму. Приходили в храм раз в год (чаще всего Великим постом), исповедовались, приступали к Чаше, брали у священника заветную справку — и исчезали до следующего года, продолжая числиться православными христианами.

7. Но ведь с Синодальным периодом связывают и расцвет Церкви?

В том-то и состоит парадокс: эта эпоха, столь противоречивая, стала для Церкви временем небывалого роста. Правда, подъем начался уже в XIX веке при таких императорах, как Александр I и Николай I.

Именно в этот период в России возникла стройная система духовного образования: были учреждены духовные училища, семинарии и академии. По всей стране развернулась сеть церковноприходских школ, в которых к началу XX века училась чуть ли не половина крестьянских детей. Расцвела богословская наука, связанная с именами митрополитов Платона (Левшина) и Филарета (Дроздова), архиепископа Филарета (Черниговского) и митрополита Макария (Булгакова), многих выдающихся профессоров Московской, Петербургской, Киевской духовных академий, а также таких мирян, как Алексей Хомяков и Иван Киреевский. Появились гениальные духовные писатели — святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, дерзновенные пастыри-подвижники — Иоанн Кронштадтский, Алексий Мечёв, Иосиф Фудель.

Группа воспитанников Московской Духовной Семинарии с о. Ректором архимандритом Сергием

Расцвело монашество и монастыри. Возродились лучшие духовнические традиции, связанные с именами преподобных Паисия Величковского, Серафима Саровского, Амвросия Оптинского, отца Валентина Амфитеатрова.

Русские миссионеры дошли до Дальнего Востока, Кореи и Японии, вышли на берега Северного Ледовитого океана, основали христианские общины на Алеутских островах, в Средней Азии, учредили Русскую духовную миссию в Палестине…

8. И все это произошло благодаря активному участию государства в жизни Церкви?

Нет, не все. Хотя возрождением части традиций Церковь действительно была обязана государству. Без поддержки императоров и обер-прокурора Александра Голицына было бы невозможным становление российского духовного образования. Еще в начале XIX века дворяне зачастую поглядывали на духовенство свысока, считая его сословием отсталым и малообразованным. Но уже в 1820-е годы ситуация стала на глазах меняться. Благодаря развитию духовного образования на Церковь обратили внимание умнейшие люди, между интеллигенцией и духовенством завязалось общение (вспомним хотя бы переписку Пушкина с митрополитом Филаретом), а к концу XIX века в ряды духовенства стали встраиваться представители аристократии (характерный пример — митрополит Серафим (Чичагов)).

Митрополит Серафим (Чичагов)

С появлением духовных академий не заставил себя ждать и расцвет богословской мысли.

Многие государственные деятели (включая членов царской семьи) и аристократы активно участвовали в поддержке миссионерской деятельности и благотворительности. Показателен пример великого князя Сергея Александровича Романова и его супруги великой княгини Елизаветы Федоровны, которые состояли членами попечительских советов многих десятков благотворительных организаций и стояли у истоков Императорского Палестинского общества.

Народное просвещение — тоже почти целиком заслуга cинодальной системы власти: огромную роль в развитии церковноприходских школ сыграл лично обер-прокурор Константин Петрович Победоносцев.

Но многое в жизни Церкви прорастало и давало всходы не благодаря, а вопреки государственной политике. И прежде всего это касается возрождения живой монашеской традиции, духовничества и старчества. В годы правления Екатерины II (1762–1796) обители пришли в упадок: отняв у монастырей земельные имения, императрица лишила их всякой экономической базы для существования, а казенное жалованье выделялось крайне нерегулярно и по остаточному принципу. Благосклонное отношение императоров вернулось к монастырям только в XIX веке. И тем не менее, уже с конца XVIII века началось возрождение монашества, сюда протянулись богомольцы в поисках духовных наставников. И такие наставники появлялись.

9. А с чем было связано восстановление Патриаршества в 1917 году?

Идеи о возрождении Патриаршества витали в воздухе с начала XX века, но даже при открытии в августе 1917 года Поместного Собора Православной Российской Церкви мало кто из его участников обсуждал такую возможность всерьез. Мысль о восстановлении Патриаршества приобрела актуальное звучание только осенью, когда стало очевидно, что Временное правительство больше не контролирует ситуацию в стране. Россия начала на глазах погружаться в хаос, власть все более явно концентрировалась в руках самых радикальных сил с агрессивно-атеистическими взглядами и готовностью проливать кровь.

На поместном соборе 1917 года

Аргумент оказался убедительным, и 5 (18) ноября 1917 года члены Поместного Собора избрали на Патриарший престол святителя Тихона (Беллавина), на тот момент митрополита Московского и Коломенского.

10. Почему при восстановлении Патриаршества Синод не упразднили? И для чего он нужен сейчас?

Святитель Тихон стал Патриархом в крайне сложный момент, всего за несколько дней до этого власть в России захватили большевики, исповедовавшие крайние формы атеизма и сразу же показавшие себя сторонниками насилия. Патриарху необходимо было опереться на единомышленников. Поэтому при вновь обретенном Предстоятеле Русской Церкви были созданы два органа коллегиального управления — Священный Синод (для разбора внутрицерковных дел) и Высший Церковный Совет (для дел, касающихся отношений Церкви с обществом).

Преобразованный Синод просуществовал недолго: за два-три года большинство его членов были либо арестованы, либо убиты, либо вынужденно покинули Россию. Но замысел Синода как совещательного органа при Предстоятеле Церкви пригодился впоследствии, когда управление Церковью взял в свои руки и. о. Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский). В августе 1927 года, после десятилетия абсолютного бесправного и по сути нелегального существования в атеистическом государстве, Русская Церковь получила наконец возможность зарегистрироваться как юридическое лицо — Патриарший Синод. Правда, гонения на верующих от этого не прекратились, а вскоре еще усилились…

Священный Синод при Патриархе существует и по сей день. Согласно действующему Уставу Русской Православной Церкви, он управляет Церковью под председательством Патриарха в периоды между заседаниями Архиерейского Собора — высшего органа церковного управления.

Синодальный период — противоречивый, неоднородный и неоднозначный. Споры об этой эпохе не умолкают, и понятно почему: ведь всякий разговор о том времени неизбежно поднимает всегда актуальный вопрос о том, как правильно строить свои отношения Церкви и государству. Историки дают Синодальной эпохе разные, часто диаметрально противоположные оценки и, наверное, не скоро придут к согласию. Поэтому и наш материал не претендует на изложение истины в последней инстанции. Мы постарались только суммировать факты, важные для понимания особенностей этого периода в истории Церкви, и будем рады живым откликам специалистов.

Содержимое работы - 1 файл

История РПЦ синодальный период.docx

В настоящее время РПЦ насчитывает около 150 млн верующих. Ее каноническая территория охватывает Россию, Украину, Белоруссию, Молдавию (в этих странах к ней принадлежит большинство населения), другие страны СНГ, кроме Грузии, а также прибалтийские государства: Литву, Латвию, Эстонию. Юрисдикция РПЦ распространяется также на лиц православного исповедания в диаспоре. С 1589 РПЦ имеет статус Патриархата. Во главе РПЦ Святейший Патриарх Московский и всея Руси, избирающийся пожизненно (с 1990 Алексий II, 15-й со времени учреждения патриаршества и 5-й после восстановления патриаршества в 1917). Высшие органы РПЦ — Поместный собор, Архиерейский собор и Священный Синод во главе с патриархом. Поместный собор созывается патриархом и состоит из всех правящих и викарных епископов (по положению), клириков и мирян (по избранию). Ему принадлежит высшая власть в области вероучения (в т. ч. канонизация святых), церковного управления (в т. ч. избрание патриарха) и церковного суда. Последний Поместный собор РПЦ состоялся 7-8 июня 1990 (важнейшие деяния: избрание патриарха Алексия II, канонизация о. Иоанна Кронштадтского, призыв к организации катехизического обучения детей и взрослых на приходах и увеличению количества духовных школ; осуждение насильственных действий униатов и раскольников-автокефалистов на Украине). Между Поместными соборами полнотой высшей церковной власти в РПЦ обладает Архиерейский собор (последний, Юбилейный собор прошел 13-16 августа 2000, канонизировал свыше 1000 новых святых, подавляющее большинство которых - пострадавшие в годы Советской власти новые мученики и исповедники Российские. В межсоборный период высшую законодательную, исполнительную и судебную власть осуществляет Священный Синод, который состоит из председателя - патриарха, - 6 постоянных и 6 временных членов - епархиальных архиереев. Синоду подотчетны синодальные учреждения: Управление делами, Отдел внешних церковных сношений, Учебный комитет, Издательский совет, Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, Отдел религиозного образования и катехизации, - а также комиссии: по канонизации святых, богословская, богослужебная, по делам монастырей, по экономическим вопросам, "Православная энциклопедия", Библейская, Синодальная библиотека и др.

В состав Русской церкви входят Белорусский экзархат, Украинская православная церковь (обладают самостоятельностью в делах внутреннего управления), православные церкви в Молдове, Латвии, Эстонии, Японская и Китайская автономные православные церкви. В начале 2000 г. РПЦ насчитывала 132 епархии, 65 на территории РФ, 35 на территории Украины, 10 — Белоруссии, 4 — Молдавии, 3 — Казахстана, 3 — Японии, а также по одной на территории Эстонии, Средней Азии, Австрии, Южной Америки, Бельгии, Нидерландов, Великобритании, Германии, Франции, а также приходы на территории США и Канады.

Главой епархии является архиерей, которого выбирает Синод. В помощь ему могут назначаться викарные епископы. Епархиальный архиерей посвящает священнослужителей, назначает сотрудников епархиальных учреждений, руководит деятельностью монастырей, благословляет монашеские постриги. Управление епархии осуществляется при содействии епархиального собрания, состоящего из равного числа священнослужителей и мирян, (созывается не реже 1 раза в год) и постоянно действующего епархиального совета (не менее 4 священников). Исполнительная власть в епархии осуществляется архиереем при помощи епархиального управления. Епархия разделяется на благочиннические округа (благочиния), возглавляющиеся благочинными, которых назначает архиерей.

В начале 2000 г. епископат РПЦ включал в себя 164 архиерея (в т. ч. 128 правящих епископов, вместе с Алексием II), 25 викарных епископов и 11 архиереев на покое. Около 80 % епископов имеют высшее богословское (академическое) образование.

Низовым звеном РПЦ является приход — община верующих (не менее 20 человек) во главе с настоятелем, назначаемым архиереем. В состав приходского причта входят священник, диакон и псаломщик. Настоятель созывает по своему усмотрению приходское собрание, избирающее приходской совет во главе с председателем (старостой). В конце 1998 г. РПЦ насчитывала более 19 тыс. приходов (из них 8168 — в УПЦ и 1080 — в Белорусском экзархате). На этих приходах служили 17,5 тыс. священников, 2275 диаконов, всего 19 775 священнослужителей (с 1988 г. их число увеличилось на 12 378 чел.).

Высшая награда РПЦ — орден св. апостола Андрея Первозванного. Среди других наград — ордена св. Владимира, св. Ольги, мученика Трифона, святителя Иннокентия, ордена и медали преп. Сергия Радонежского, св. благоверного князя Даниила Московского.

Синодальный период (1721-1917)

Продолжая политику Петра, императрица Елизавета отказалась вывести из Синода гражданских лиц, а в 1744 для управления епархиями учредила консистории под властью светских чиновников.

В 1763-64 Екатерина II осуществила секуляризацию церковных земель, закрыв около 700 монастырей. Вместе с тем при Екатерине II в результате разделов Польши к России отошли западно-русские земли, на которых вернулось из унии (вновь насильственно навязанной после 1686-87) около 2 млн человек. По Кючук-Кайнарджийскому миру с Турцией 1774 Россия получила право покровительства православным христианам Османской империи.

В царствование Николая I возобновилось абсолютистское давление на Церковь. Обер-прокурор Н. А. Протасов (1836-55), получивший министерские полномочия, проводил исключительно жесткую политику подчинения Церкви интересам государства. При нем была усилена роль консисторий, понижен образовательный уровень духовных школ. Однако жизнь Церкви оказывалась гораздо шире тесных синодальных рамок. Именно в николаевское время в Оптиной пустыни произошел расцвет старчества (связанного с именем подвижника 18 в. Паисия Величковского и представленного в 19 в. старцами Амвросием, Львом, Макарием, Моисеем и др., к которым обращались многие русские писатели и другие представители интеллигенции), совершал свой монашеский подвиг Серафим Саровский, осуществлялась миссионерская деятельность архимандрита Макария (Глухарева) на Алтае, священника, а затем епископа Иннокентия (Вениаминова) на Алеутских о-вах и в Северной Америке, в Якутии и на Дальнем Востоке; занимал московскую кафедру выдающийся проповедник митрополит Филарет (Дроздов). При Николае I в 1839 произошло присоединение к Русской Церкви около 1,6 млн униатов Юго-Западной Руси во главе с митрополитом Иосифом (Семашко).

При Александре II произошла либерализация церковной жизни: проведена реформа духовных школ (1867-69), устроены женские епархиальные училища (1860-68), устранена замкнутость священнического сословия, поднят вопрос о восстановлении патриаршества, под руководством митрополита Филарета (Дроздова), наконец, осуществлен перевод Библии на русский язык (начавшийся еще при Александре I, но приостановленный при Николае I). Митрополит Филарет был также автором Манифеста об освобождении крестьян в 1861. При Александре II были открыты новые Таврическая, Уфимская, Якутская, Туркестанская и Алеутская епархии. Однако проводившаяся в то время политика укрупнения приходов и сокращения штатов священства привела к ряду затруднений в приходской жизни.

При императоре Николае II значительно увеличилось число канонизаций. Было прославлено больше святых, чем за два предшествующих века (в т. ч. патриарх Гермоген и преподобный Серафим Саровский). В 1901-03 в Петербурге проводились Религиозно-философские собрания, пытавшиеся установить диалог между представителями Церкви и интеллигенции. В 1905 был вновь поставлен вопрос о восстановлении патриаршества и созыве Поместного собора, епархиальным архиереям была дана возможность представить в Синод свои соображения (отзывы) о желательных церковных преобразованиях. В 1906 Николай II утвердил состав Предсоборного присутствия, имевшего целью подготовку Поместного собора. Участники заседаний Присутствия, проходивших в Александро-Невской лавре с марта по декабрь 1906, единодушно высказались за восстановление патриаршества и освобождение Церкви от обер-прокурорской опеки. В этом же году правительство официально отказалось от преследования старообрядцев. Однако в апреле 1907 царь (во многом, под влиянием П. А. Столыпина) признал созыв Собора несвоевременным. В 1911 по инициативе нового обер-прокурора В. К. Саблера подготовка Собора была возобновлена. В 1912 указом императора было созвано Предсоборное совещание, работа которого была прервана начавшейся в 1914 Первой мировой войной.

После отречения Николая II Временное правительство уволило на покой множество архиереев, обвиненных в поддержке старого режима, инициировало проведение епархиальных съездов, ввело выборность епископата. Готовилось отделение Церкви от государства, духовные школы были подчинены Министерству просвещения, Закон Божий в гимназиях сведен на уровень факультатива. В августе 1917 было учреждено Министерство исповеданий, главой которого стал последний обер-прокурор А. В. Карташов. В условиях нараставшей анархии был поставлен вопрос о церковно-государственном сотрудничестве в рамках "внеконфессионального государства".

Протоиерей Владислав Цыпин

Русская Православная Церковь в Синодальную эпоху. 1700–1917 гг.

1. Период Местоблюстительства. (1700–1721)

2. Учреждение Святейшего Синода

3. Церковная жизнь в эпоху Петра Великого

4. Русская Церковь в 1725–1762 гг.

5. Русская Церковь в царствование Екатерины II (1762–1796) и Павла (1796–1801)

6. Православная Церковь на территории Польского гос-ва в ХVIII в.

7. Русская Церковь в царствование имп. Александра I (1801–1825)

8. Русская Церковь в царствование имп. Николая I (1825–1855)

9. Церковь в царствование имп. Александра II (1855–1881)

10. Церковь в царствование имп. Александра III (1881–1894)

11. Русская Православная Церковь в царствование имп. Николая II (1894–1917)

12. Источники и литература

1. Период Местоблюстительства. (1700–1721)

Читайте также: