Религия и социальная работа доклад

Обновлено: 05.07.2024

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Введение

Религия определяется как явление, которое присуще человеческому обществу на протяжении всей истории. Религия распространена на большую часть населения, но в то же время является областью не до конца изученной для многих людей.

Религия, уже долгое время носит статус основного элемента становления общественной жизни, в том числе и развития духовной культуры общества. Как социальный институт религия выполняет несколько важных социокультурных функций. Религия помогает организовать систему духовного осмысления мира, через нормы, ценности и идеалы, которые религия проповедует.

Цель реферата – рассмотрение религии как социального института.

1. Определить религию как социальный институт.

2. Рассмотреть особенности социальных функций религии.

1. Определение религии как социального института

Исходной точкой для определения религии как социального института необходимо провести объективный социологический анализ религии, как социокультурного института. Такой подход к анализу позволит рассмотреть религию, как часть культурной системы, которая включается в себя символичность и фундаментальность ценностей человеческого бытия. Вместе с тем, религия функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института. В то же время религия имеет тесные связи с другими социальными институтами, что позволяет максимально полнотой изучить, данный социальный объект.

С точки зрения происхождении религии как социального института, она появилась гораздо раньше науки, института семьи, институтов социальной защиты. Первые системы, основанные на религиозном аспекте, появились из-за необходимости объяснить явления природы и космоса. Основными рычагами воздействия были страх и потусторонняя жизнь. Впоследствии религия начинает закреплять социальные функции – консолидация общества, укрепление власти и системы управления, в том числе начинает усилятся социальный контроль и обеспечение социальной защиты. Именно в магазинах появляются первые формы социальной поддержки и психологической разгрузки.

Уникальная роль религии наблюдается во всей человеческой истории, в том числе и жизни современного общества. Еще одной методологической особенностью изучения исследований функции, через изучение ценностно-нормативных аспектов религии. И третья особенность изучения религии как социального института – анализ точки зрения позиции личности (верующего) и светского человека, как основной единицы. Изучение этой особенности важно, так как при рассмотрении религии только с религиозной точки зрения, является неполным, так как религия несет и культурологическое значение.

В научной литературе вопросы о социальности религии поднимались еще несколько веков назад. Работы теолога и социолога Роберта Отто, были направлены на то, что социальными могут быть только некоторые стороны религии, которые были направлены не на принятии бога как такового, а те, которые помогали выстраивать связи между институтом церкви и обществом.

Немецким теологом и культурологом Эрнстом Трельчеем, религия изучалась через влияние на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Для определения данных функций необходимо рассмотреть структуру религии, она включает в себя следующие элементы:

- группы верующих разных уровней;

- священные понятия, таинства (те явления, которые имеют влияние сверхъестественной силой);

- вероисповедание, то есть систему верований, объясняющих устройство мира, человеческую натуру, природу;

- ритуалы, система определенных действий, которые являются образцом по отношению к священным и сверхъестественным силам.

- представления о правильном и праведном образе жизни.

Таким образом, религия имеет все признаки социального института: наличие ценностно-нормативной структуры и структура поведенческих образцов[].

Ценностно-нормативная структура включает в себя совокупность всех верований, символов, ценностей, моральных заповедей. Все они содержаться в описании священных текстов. Что характерно для религии, знания, прописанные в текстах, переплетаются с художественно-образным их изображением. Поэтому если неверующий человек видит фантастичные зарисовки земной жизни, а верующие особое восприятие мира.

Поведенческий фактор при определении религии, понимается через отличия в поведении в других сферах человеческой деятельности. Религиозной поведение является результатом эмоционально-аффективных переживаний. Все религиозные действия относятся к нелогичным и иррациональным действиям, со стороны социального действия.

Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.

2 . Функции религии как социального института

Институциональный подход подразумевает в себе проведение анализа, через эволюционное развитие религии на различных ступенях общества. Для понимания институционного подхода надо определить основные виды религиозных верований:

1. Фетишизм. Объектом данного направления является поклонение конкретному объекту, растению, животному. Все объекты наделялись мистическими и сверхъестественными свойствами. Представители фетишизма верили, что если человек обладает таким объектом, то это приносит ему удачу, охраняет его от опасностей.

2. Тотеизм, в отличие от фетишизма, это коллективное поклонение одному объекту. В первобытном обществе полагали, что тотем обладает мистической силой, которая помогает сохранять строй первобытной общиной.

3. Магия, представляла собой колдовские обряды и заклинания. Обряды стремились воздействовать на различные события окружающего мира.

Данные типы присуще первобытному обществу, по мере развития цивилизация виды религий становились все сложнее, часто переплетались между собой. Развивается не только религия, но и социальный строй, появляются социально стратифицированные общества. Их появление было обусловлено формированием политеистических религий. Одним из ярких примеров можно выделить античную древнегреческую систему.

Отличительной чертой греческой религии и мифологии – многобожие. Согласно источникам, каждый из богов покровительствует и помогает определенным сферам жизнедеятельности человека. Искусство – определял бог искусства Апполон, Гермес – торговли, Марс – Войны. Политеистические религии являлись культурной и мировоззренческой основой национально-государственных образований.

Другим типом религиозных верований стал монотеизм. Монотеизм сформировал три основные мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Для монотеизма характерно стремление объединения в одной вере, различных социальных групп.

Как мы говорили ранее, религия рассматривается через 2 уровня социального института: ценностно-нормативного и поведенческого уровня. Остановимся на них более подробно.

Религиозные верования, как система ценностных понятий, занимает определенное место в духовной культуре общества, которые и определяют смысли и значение всех вышеперечисленных состояний человеческого бытия.

Основополагающей, в ценностно-нормативной системе, является религиозная символика. С одной стороны символика (например использование символа креста в христианстве) позволяет нам определить принадлежность к той или иной религии, вызвать определенные чувства и настроения, с другой стороны религиозная символика – художественное выражение религиозности человека, его творческое проявление. На творческое проявление религии, указывает и то, что религиозные действия часто ассоциируются с нелогичностью и нерациональностью. Поэтому при противопоставлении религии и науки, наука объясняет религию, как систему художественно-вымышленных образов, тем самым сохраняя социальность религиозного института.

Центральным местом в религии отдано отправлению культа, в содержание которого входят идеи, верования и использования ценностной системы. Именно культовые действия формируют религиозную группу. Уже культовые действия несут в себе осознание контакта со священными объектами.

К пониманию социологического института религии, необходимо определить структуру религиозной организации. В широком понимании – это социальная система, в узком – внутреннее устройство религиозных общин. В современном понимании, основной формой религиозной организации выступает церковь.

Церковь – форма современной религиозной организации, выступающая как объединение верующих, которые придерживаются одного вероисповедания.

Деятельность церкви регламентирована определенными социально-правовыми отношениями с государственными органами. Церковь является тем, объединением, которое хочет распространить универсальное влияние своего вероучения на общество. В истории известны случаи, когда церковь оспаривала власть, как например, в эпоху средневековья, католическая церковь оспаривала политическую власть у королей и императоров.

В церкви выделяются две основные социальные группы:

- клир, служители церкви, священники;

- миряне, рядовые члены церкви.

Священнослужители, составляют статусную группу, функции которой призваны обеспечить отправление религиозного культа. Управленческая деятельность в церковной организации осуществляется священнослужителями высшей иерархии – епископами, патриархами и др. К вопросу о необходимости церковной иерархии, не все религиозные объединения относятся положительно. К таким верованиям, относятся баптисты, которые считают, что совершать богослужение может совершать любой верующий.

Выделяются 4 основные функции религии в обществе:

Первые две функции, относятся к деятельности религии как института культуры. Интегративная функция, была рассмотрена Э. Дюркеймом, который выделил особенности религиозного символизма, которые способствуют социальной сплоченности, которые обеспечивают устойчивость первобытных обществ. Понятие определенных символов, и системы верований, служат интегративной силой, для создания стабильного и сильного общества.

Регулятивная функция включает в себя, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, в том числе и осуществляет социальный контроль, как формальный, через организацию деятельности социального контроля. Церковные организации долгое время, силами верующих были носителями моральных и социальных норм.

Третья функция религии, направлена на само религиозное общество. Историками и многими учеными замечен психотерапевтический эффект от богослужений, молитв, ритуалов, обрядов. Религиозные действия связанные с отправлением культа, придают верующим уверенность, моральную стойкость.

Все функции в той или иной мере направлены на выстраивании социальных связей, если еще несколько веков назад религия считалась недоступной для большинства общества, и в какой-то степени была антисоциальной, то в современном мире, религиозные общины являются одними из самых социальных институтов. К примеру, благодаря христианским церквям, в обществе установились основы благотворительности.

Таким образом, мы видим, что религия выполняет социально-значимые функции, которые обеспечивают совместное достижение целей на основе выполнения всеми членами религиозного института определенных социальных ролей, с распределением социальных обязанностей, нормами и образцами поведения.

Заключение

Данная работа была направлена на попытку рассмотреть религию как социальный институт. Проанализировав теоретическую и методическую литературу, мы можем сделать следующие выводы по работе:

1. Религия относится к самым старым формам социальных институтов.

2. Религиозная система имеет все признаки социальных институтов. Она имеет конкретную цель деятельности, обладает социальными функциями, которые направлены на достижение цели, имеет набор специальных позиций и ролей, присущих данному институту.

3. Религия как социальный институт, в значительно степени влияет на общество в целом, не только с культурологической стороны, но и с психологической, коммуникативной.

Список использованных источников

1. Андреев Ю.П. Категория "социальный институт"//Философские науки.- 2008.- № 1.

2. Андреев Ю.П. Роль социальных институтов в жизни общества// Общественно-политический и научный журнал "Россия" – 2010 – №1.

3. Общая социология: Учебное пособие/Под общ. ред. проф. А.Г. Эфендиева. – М.; ИНФРА-М, 2002. – 654 с.

4. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001.

5. Радугин А.А. Социология: курс лекций. – 3-е изд., перераб и дополн./А.А. Радугин и др. – М.: Центр, 2007. – 244 с.

Участие религиозных организаций в оказании разносторонней социальной помощи имеет давние исторические традиции. Деятельность конфессиональных институтов чрезвычайно многогранна как по сферам (милосердие, благотворительность, миротворчество и т.д.), так и по формам, методам деятельности. Наряду с материальной помощью нуждающимся она направлена на морально-психологическую поддержку страждущих, успокоение отчаявшихся, смягчение социальной напряженности, улаживание этнических и национальных конфликтов, нейтрализацию общественных язв и неурядиц, постигающих в первую очередь наиболее уязвимые и обездоленные слои населения.

Традиции духовной и материальной помощи старым, больным, инвалидам, детям, людям, оказавшимся в беде и не имеющим сил (возможностей) самостоятельно ее преодолеть, — органическая часть религиозно-нравственной культуры всех существовавших и существующих на Земле цивилизаций, социально-нравственных доктрин различных конфессий, важнейшая часть их идеологии и практики.

Начало процесса возрождения общественной — светской и конфессиональной — милосердно-благотворительной деятельности в нашей стране в конце 80-х годов в политическом плане было одним из симптомов развития общественной самодеятельности граждан. В идеологическом плане оно было свидетельством честного признания реалий жизни, наличия масс людей, нуждающихся в помощи и милосердной заботе религии. В опыте социального служения религиозных институтов много положительного и поучительного, что, к сожалению, пока еще не всегда пользуется вниманием светских социальных работников, хотя формы, методы милосердной конфессиональной деятельности прошли испытания веками и оправдали себя в различных этнических и социальных сообществах.

Отличительной особенностью конфессионального социального служения является то, что его стабильная основа — особое понимание и обоснование милосердия, которое рассматривает любовь к ближнему как реализацию божественных заповедей, служение бедствующим людям — как служение Богу.

В то же время следует отметить, что исповедуемые религиозными организациями вероучения влияют на осуществляемые ими программы социального служения, а благотворительная деятельность подчас используется (особенно некоторыми зарубежными миссионерскими организациями) для распространения своих воззрений, в том числе среди последователей иных религий и неверующих. Характерно, что религиозный экстремизм и фанатизм, нехарактерные для действующих в Российской Федерации на законной основе религиозных организаций, отрицается организаторами социальной работы во всем мире, а его носители не допускаются к занятию этим профессиональным видом деятельности.

В современном социальном служении различных религиозных учреждений важно выделить наиболее эффективные формы и направления практики милосердия. Например, православные общества в последнее время значительно активизировали работу в области здравоохранения, оказания помощи наркоманам, алкоголикам, заключенным; протестантскими организациями накоплен интересный опыт работы с детьми из неблагополучных семей, детских домов и интернатов. Все конфессии уделяют большое внимание организации помощи инвалидам, престарелым, безработным; ныне в центре внимания христианских и исламских организаций находится налаживание содействия жертвам межэтнических конфликтов — беженцам и перемещенным лицам, использование различных средств для улаживания межнациональных противоречий и т.п.

Обращаясь к многовековому опыту служения, накопленному различными религиозными учреждениями, важно учитывать как его многообразие, обусловленное национально-этническими, культурными и конфессиональными особенностями, так и обнаруживаемое в нем сходство целей, подходов, форм. Одна из самых актуальных проблем в рассматриваемой сфере — налаживание сотрудничества светских (государственных и общественных) и религиозных организаций, координация их деятельности. Это тем более важно, что им сегодня приходится решать подчас сходные задачи: расширение материальных возможностей милосердной деятельности, укрепление ее правового положения, кадровое и информационное обеспечение, координация взаимодействия благотворительных организаций, повышение их общественного престижа. Острая нехватка финансовых средств вызвана общим экономическим кризисом в стране, инфляцией, обнищанием значительной части населения, в том числе и верующих. Оказание благотворительной помощи, например протестантскими учреждениями, во многом связано с гуманитарной и финансовой помощью зарубежных организаций.

Развертыванию социальной работы мешает отсутствие тесного сотрудничества между религиозными, общественными и государственными учреждениями, ведущими эту работу, отсутствие координации этой деятельности, отсутствие единого информационного пространства. Не случайно в процессе обсуждения проблем социального служения высказываются предложения о создании Ассоциации благотворительных организаций России, хотя бы на региональном уровне. К сожалению, эта идея пока не встретила достаточной поддержки; сказываются межведомственные противоречия, а порой и межконфессиональные трения.

Решение упомянутых и ряда других вопросов, и прежде всего преодоление разобщенности, особенно в субъектах Федерации, в национальных регионах, между государственными, религиозными и светскими общественными организациями, является важнейшим условием повсеместного возрождения милосердного служения в России.

ГОСТ

Социальное служение РПЦ

Безусловно, поднимая вопрос об участии различных организаций в социальной жизни человека, следует акцентировать внимание на том, что в целом любые социальные проблемы существовали с самого начала возникновения общества. В отечественной науке их решали совершенно по-разному: использовались различные методы, иногда противопоставленные и противоречащие друг другу. Люди также руководствовались разнообразной мотивацией, создавали разнообразные формы социальной работы, развивали наиболее приемлемые и эффективные.

Русская Православная Церковь с самого начала занимала очень важное место в жизни любого верующего человека. Она играет активную роль в помощи нуждающимся и обездоленным – тем людям, которые отчаялись и поняли, что им больше некуда пойти и не к кому обратиться. Милосердие, желание искупить некоторые свои грехи, стать чище и ближе к святому – именно это мотивировало людей к тому, чтобы обращаться в веру, помогать нуждающимся.

Сегодня социальной служение Русской Православной церкви вышло на новый этап своего становления и развития. Все инициативы, которые спонтанно возникали и исходили со стороны, как священнослужителей, так и обычных мирян, на сегодняшний день обретают более явные структурные формы и характерные черты.

Социальные проекты реализуются сразу на двух основных уровнях: епархиальном и приходском.

Социальные проекты направлены на работу:

с зависимыми людьми (страдающими как от алкогольной, так и от наркотической зависимостей),
с бездомными (лицами без определенного места жительства, оказавшимися в данной ситуации по ряду различных причин),
с пожилыми людьми (пенсионерами, обездоленными и немощными стариками),
с молодежью (детьми-сиротами, трудными подростками),
с инвалидами.

Священники теперь – это не просто люди, которые относятся лишь к религиозной сфере: теперь им открылись пути в такие сферы, как медицина, социальная работа, детские дома и места заключения. В этих местах очень востребовано как слово, так и дело, которое напрямую связано с христианской поддержкой и наставлением.

Готовые работы на аналогичную тему

На сегодняшний день в рамках Русской Православной Церкви реализуются не только проекты: было принято решение ввести специальную должность – приходской социальный работник. Для того, чтобы она стала полноправной профессией, и действительно помогала в рамках организации и реализации церковной благотворительности православный социальный работник должен изучить те механизмы, которые позволяют разрешать наиболее актуальные и злободневные социальные проблемы. К тому же, ему следует знать и разбираться в действующих законах, иметь глубокие знания о формах работы с различными целевыми аудиториями, которые оказались в зоне риска и нуждаются в помощи.

Социальная работа и социальное служение: общее и различия

Современная социальная деятельность, которая проводится по инициативе Церкви, является одним из распространенных видов деятельности. Она обладает своими специфическими характерными чертами, практически так же, как и светская социальная работа. Сегодня Церковь принимает участие в деятельности, направленной на активное формирование и эффективное внедрение собственных представлений об участии в жизни человека. Благодаря этому довольно активно развивается и вся церковная деятельность в целом. Именно это может выступать ключевой причиной, по которой верующие принимают решение заниматься церковным служением.

Но социальное служение не всегда следует интерпретировать со светской точки зрения. есть несколько причин, по которым социальное служение следует признавать отраслью социальной работы:

Датировка зарождения церковного служения – оно возникло тогда, когда зародилась Церковь в ее современном понимании;
Само понимание церковного служения как части социальной работы, одного из ее видов.

Социальное служение – это исторически сложившаяся совокупность форм и видов социальной деятельности, которая реализовывалась в рамках церковной организации. Она является обязательной частью практической реализации вероисповедания и вероучения.

Также социальное служение выступает в качестве одного из каналов, через которые религиозные организации распространяют свои особые воззрения.

Отметим также, что у церковного социального служения нет самостоятельной цели: вся деятельность целиком и полностью подчиняется общецерковным целям. Одна из них, пожалуй, что ключевая, – спасение человечества в целом и каждого отдельного человека в частности.

Но, помимо общих черт, между социальным служением и социальной работой есть важное отличие. Практическая эффективность социальной работы выражается в том, насколько профессиональная деятельность полезна в рамках общества. Говоря же о церковном социальной служении, следует сделать акцент не только на общественную пользу, но и на его нравственное благо.

С того момента, когда социальная работа стала неотъемлемой частью жизнедеятельности общества и государства, когда социальные работники были включены в политические, экономические и социальные структуры общества и общественные отношения, появилась потребность в том, чтобы этические нормативы деятельности в сфере социальной защиты населения были формализованы, так как, подобно всем социальным институтам, институт социальной защиты и социальной работы выполняет важнейшую для государства и общества задачу стабилизации и сохранения социума, поддержания и гармонизации существующих общественных отношений и обеспечения условий для его дальнейшего всестороннего развития.[2]

Содержание

Введение 3
Этические принципы социальной работы в христианстве 4
Заключение 10
Список литературы 11

Вложенные файлы: 1 файл

Введение деонтология.doc

Введение

Современный инновационный подход, рассматривая вопросы этики в профессиональной деятельности, предлагает оценивать не столько результаты деятельности, сколько саму деятельность, ее сущность: цели и задачи, мотивы, средства и действия, необходимые специалистам и учреждениям для достижения поставленной цели, – то, что в обычных условиях не является предметом контроля со стороны общества и государства или разного рода формальных и неформальных организаций.[7]

Этические принципы социальной работы в христианстве

Наиболее широко известным сводом религиозных норм и правил, распространяющихся и на этические основы человеческого сосуществования, является Библия. Ветхий Завет, священная книга иудеев, содержит в себе нормы и правила, регламентирующие не только чисто культовые, религиозные стороны жизни, но и поведение в мирской, обыденной жизни. Содержатся в Ветхом Завете и этические требования, предписывающие оказывать помощь человеку-соплеменнику и чужеземцу.

Так, в Ветхом Завете неоднократно из уст Бога люди получают наказ делать добро, поскольку это угодно Богу, и, напротив, человек понесет наказание от Него за совершенные грехи и преступления. Повествование о первом в истории человечества убийстве содержит не столько правовую, сколько этическую оценку содеянного.[9]

Христианство, базирующееся главным образом на Новом Завете, в отличие от иудаизма не столь строго регламентирует повседневную жизнь человека, его поведение и действия в различных жизненных ситуациях (в Ветхом Завете содержится 613 запретов и предписаний, которые должен выполнять верующий иудей), — оно скорее устанавливает этические и социальные критерии и нормы, руководствуясь которыми, верующий должен самостоятельно определять свое поведение.[4]

В Древней Руси этика помощи человеку, безусловно, не оформлялась в отдельную отрасль знаний и не фиксировалась произведениями, посвященными этому вопросу. Этические взгляды на проблемы помощи и взаимопомощи существовали только в самом общем виде, в контексте норм человеческого общежития, что доказывает обыденность самого факта оказания помощи. Их зарождение и сущность можно до некоторой степени проследить в древнейших памятниках русской литературы, в фольклорных произведениях.

Для славян, традиционно живших в атмосфере коллективизма и взаимопомощи, смысл и сущность заветов новой для них христианской религии относительно помощи нуждающимся были, несмотря на негативное восприятие самой религии, не чем-то новым, привнесенным извне, а скорее логическим продолжением вековых народных традиций, вследствие чего именно эта часть христианского вероучения была воспринята народом как должное, само собой разумеющееся. Не было неестественным для славян и требование не выставлять напоказ свою благотворительную деятельность, творить добрые дела по зову сердца, а не из корыстной надежды на последующее прижизненное воздаяние. Взаимопомощь, помощь нуждающимся в силу образа жизни, обусловленного природно-географическими и экономическими условиями, для славян-язычников были так же естественны, как сама жизнь.

Однако в отличие от первобытного славянского альтруизма, православная доктрина помощи ближнему основана на иных ценностях. Если в период языческой Руси славяне оказывали помощь нуждающимся для того, чтобы сохранить целостность и жизнеспособность рода, то православие требует оказывать помощь страждущим потому, что для дающего милостыню или оказывающего другую помощь это наиболее надежный способ обрести Царствие Небесное. Таким образом, можно отметить, что при внешней одинаковости этических норм в отношении действий, цель и сущность их существенно различались.

Секуляризация теологических идей в западной теории социальной работы наблюдается до конца Второй мировой войны. Однако со второй половины ХХ в. теологические дискурсы в теории социальной работы с начала в западной цивилизации, а затем и в восточной приобретают свои новые контуры. Расширение теории социальной работы за счет духовно-ориентированных и теологических дискурсов было связано прежде всего с тем фактом, что конфессиональная социальная работа становится самостоятельным направлением помогающей практики в социальных государствах.

Однако было бы несправедливым утверждение о том, что Церковь не проявляет активности в деле социальной помощи человеку в постиндустриальном обществе. Можно отметить, что в западной цивилизации конфессиональная социальная работа занимает достаточно большой негосударственный сектор социальных услуг, в котором конфессиональная помощь занимает свое особое место.

Сегодня данная деятельность разворачивается в Российской Федерации, где РПЦ и другие конфессии реализуют социальные программы в области помощи и поддержки нуждающимся.

Теория современной социальной работы в контексте теологических дискурсов

Современные теологические дискурсы отечественной христианской социальной работы формируются в контексте парадигмы постмодернизма. Для данной парадигмы характерны свободные дискурсы, деконструкция устоявшихся репрезентаций с целью получения нового знания. В связи с этим показателен тот факт, что в теологических конструктах появляется новое понимание социальной работы, которое отлично от его светского варианта.

Конфессиональная парадигма отечественной теории социальной работы выстраивается на бинарной пропозиции теоретических дискурсов, таких как духовный и социальный мир, светская и конфессиональная социальная работа, ролевые отношения светских и конфессиональных социальных работников, светская и конфессиональная система образования. В логике данных пропозиций формируется новое теоретическое знание отечественной социальной работы на основе дуализма в постмодернистский период ее развития.

Векторы понятийного развития теории социальной работы на основе теологических дискурсов

В основу развития теоретической парадигмы социальной работы можно положить предположение о взаимодействие двух миров – социального и духовно-ориентированного, цель которых оказание помощи и поддержки социально уязвимым слоям населения. Существование этих миров определено исторически, ходом развития практики помощи, которая имела различные векторы своего развития, но на данном этапе противоположные формы поддержки имеют общие основания их реализации, когда и конфессиональная, и профессиональная социальная работа осмысляются как часть государственной системы защиты человека в постиндустриальном обществе. В этом контексте формируется новая теоретическая парадигма помощи на основе концепта соработничества.

Теоретический концепт соработничества формируется на основе таких дискурсов, как солидарность, ценности, духовная ориентированность, субъектность, которые определяют теологическую и социально-ориентированную рефлексию феноменов социальной работы. На рисунке 1.3 показана схема соотношения данных миров через систему понятийных номинаций.

Первой точной соприкосновения являются понятия помощи и взаимопомощи, представления о которых реализуются в контексте различных солидарных систем, совместного, солидарного решения как общественных проблем в целом, так и в индивидуальных трудных жизненных ситуациях.

Рис. 1.3. Основные идеологемы соработничества государства и Церкви

Духовно ориентированный мир связан с представлениями о естественной, общинной солидарности. Помощь носит естественный, природный характер. Она присуща человеческому обществу, начиная с момента бессознательного архетипа самосохранения рода и развиваясь в систему осознанных действий, движимых порывами души, сердца, совести, на основе общности крови и веры, постепенно институцианализируясь оформилась в систему церковной, а затем государственной модели помощи.

Социальный мир – помощь носит рациональный организованный характер. В силу разрушения общинной и сословной структуры помощи, развития внесословных слоев общества, таких как буржуазия и пролетариат, в условиях рыночных отношений и урбанизации формируются новые формы помощи, основанные на классовой солидарности. Так, возникают системы социального страхования рабочих и социального обеспечения тех, кто не может самостоятельно себя обеспечить (обеспечить достойный человека уровень жизни). Эти системы постепенно пронизывают социальные отношения, создают организационную систему общества социально застрахованных граждан.

Таким образом, солидарность как деятельное сочувствие ближнему оформлена исходя из естественных условий жизни христианской общины, где помощь и поддержка были неотъемлемыми элементами повседневности. В социальном мире помощь и поддержка несут организованное начало, при этом процесс помощи может иметь не только альтруистическое начало, но, в зависимости от целеполагания властных структур, может нести в себе элементы контролирующих, корректирующих, политических функций, защищая интересы отдельных групп и слоев населения. Таким образом, на этих противоположных репрезентациях формируются новые идеологемы помощи и поддержки.

Второй точкой соприкосновения является понятие нормы.

Ценности как правила нормативного поведения имеют различные векторы развития и исходные положения, определяющие жизнедеятельность человека в обществе. Ценности христианского мира имеют отношение к христианским нормам, которые достаточно консервативны, мало изменяемы во времени, сохраняются из поколения в поколение, они закреплены в христианских традициях, верованиях и обычаях.

Духовно ориентированный мир – нормы определяются прежде всего системой христианских ценностей:

• учение об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию;

• учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию;

• Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью.

Христианские ценности (понятие появляется только в ХХ в.) – великое достояние человечества, но они становятся благодатным сокровищем только для тех, кто идет путем спасения.

Социальный мир – система общечеловеческих ценностей формируется как раз в период великих общественных деформаций, связанных с формированием нового способа производства (капиталистического). Эти деформации сказываются и на изменениях духовно ориентированного мира. Общество становится многополярным, многоконфессиональным, что приводит к необходимости вырабатывать новые нормативные системы. Общечеловеческие ценности – это ценности, которые принимают большинство людей, не связывая их ни с конкретным обществом или культурой, ни с конкретным историческим периодом. В традициях светской науки принято говорить о гуманистических ценностях. И это обстоятельство привносит специфический аспект в понимание норм. Эта система вбирает в себя:

• ценности человеческой жизни, составляющие базис всех других жизнепроявлений и ценностей, что связано с фундаментальными смыслами человеческого существования. К числу этих ценностей принадлежат: жизнь, смерть (не сама по себе, а поскольку конечность жизни составляет ее важнейшую характеристику), любовь, секс, семья, рождение и воспитание детей, свобода, уединенность, участие, труд, отдых, творчество;

• социальные ценности: общество (коллектив, человечество), семья, народ, государство, общественные институты: предприятия, школы, вузы, больницы, музеи, театры и другие учреждения культуры, больницы, парки, средства массовой информации и коммуникации;

• политические ценности, среди которых главные: политическая свобода и ответственность, элементы вечной правды основных типов политических сознаний, национальная безопасность, патриотизм и космополитизм, международная безопасность, мир и международное сотрудничество;

• нравственные ценности, которые слагаются на основе тех реальностей и поступков, которые мы не просто оцениваем, но и одобряем, т. е. оцениваем как добрые, благие, хорошие и т. п. В основе нравственного поступка лежат:

– естественные моральные чувства человека, уходящие своими корнями в мир общения высших животных,

– позитивные качества человека,

– благоприобретенные нормы и принципы морального поведения личности.

Однако важным является все-таки и то, что эта система включает в себя и ценности веры (только нужно отметить, что в современных условиях мы часто говорим о вере в Бога вообще, не уточняя конфессиональных и других специфических аспектов). По мнению ученых, религия обладает определенными моральными функциями, независимо от того, является ли ее этический компонент полученным от Бога в Его откровении или заимствованным из земного социального опыта людей. Даже многие неверующие признают, что независимо от того, насколько логичны или истинны положения религии, она тем не менее вносит определенную упорядоченность в общественную жизнь и личное поведение.

Ценности социального мира подвижны, изменяемы во времени и пространстве, они ориентированы на современную действительность, достаточно широки в определении, хотя у них общий вектор развития и направленность, которые связывают их с общечеловеческими ценностями. Различие профессиональной деятельности по ценностным основаниям определяет спектр проблем, которые могут быть актуализированы в светской парадигме деятельности и не присутствовать в ее церковном варианте.

Третьей точкой соприкосновения является понятие смысла (содержания).

Духовность – связанное с мироощущением состояние души или особое состояние духа.

Христианская духовность – этим словом обозначают две вещи, очень разные, хотя и тесно связанные между собой.

Первое. Духовность – свойство природы самого человека, это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ, это то, что даже трудно определить словами. И дух выше, он по своей природе шире рациональных определений, он в них не втискивается. Дух – это и мышление, и сознание, и воля человеческая, это весь тот континуум, сложный и в то же время единый целостный поток, который составляет особенность человека.

Второй аспект связан с формами реализации духовной природы человека, с ее отношением к вечности, своему призванию, любви и творчеству, миру, к другим людям. Как талант, как наука, как любые другие возможности, духовность может быть направлена и на добро, и на зло. Амбивалентность духовности обусловлена своей неотделимостью от свободы, которая предопределяет по меньшей мере два пути – путь к Первообразу и путь удаления от него.

Социальный мир – нравственно-интеллектуальная духовность. В социальных науках нет однозначного понимания духовности. В традиционно философском понимании духовность включает три начала – познавательное, нравственное и эстетическое. Трем данным способностям человеческой природы соответствуют три сферы духовной деятельности, созидающие научное знание и философию, нравственность, искусство. Им в свою очередь соответствуют духовные ценности, относимые к разряду высших – истина, добро, красота.

Таким образом, основополагающие смыслы духовности в христианстве лежат в основе христианского миросозерцания и мироощущения. Духовность в социальном мире – это одно из проявлений интеллектуальной активности, антитеза, противопоставление различных реальностей, идеальных и материальных. Если в христианстве духовность основана на принципах холизма, целостности, то в социальном мире – на принципе дискретности, противопоставления. В социальной работе эти проявления разграничивают личностные характеристики профессионалов в процессе взаимодействия с клиентом.

Четвертой точкой соприкосновения является понятие ответственности. Этот компонент тесно связан с понятиями нормы и смысла (содержания). Субъектность – способность быть и осознавать себя источником движения, неся ответственность за последствия своих деяний.

Духовный мир – призвание. Новый Завет трактует христианское призвание именно как призвание братской любви. Братская любовь, т. е. любовь человека к человеку, является в связи с этим сердцевиной христианской системы. Эта любовь предполагает, как и в случае божественной любви, признание каждого человека как цели. В основе христианства лежит гармоническая связь человека с Богом, спасения человека и величия Бога. Однако невозможно быть верным Богу, не будучи верным человеку; невозможно защищать Бога, не защищая прав человека. Христианин по призванию – это не только человек Бога, но также и человеческий человек. Таким образом, призвание тесно связывается с понятием христианского долга, когда человек не может пройти мимо беды другого. Поэтому подлинная христианская религиозность предполагает нормализацию мирской экономической, социальной и политической жизни и видит необходимость в том, чтобы дети Церкви брали на себя обязательства по сооружению земного общества, основанного на справедливости, братстве и гуманизме. И даже если для того, чтобы отстаивать человеческие ценности, христианин применяет религиозные мотивировки, тем не менее он сознает, что созидает земной град, в котором человек мог бы добиться самовыражения.

Социальный мир – субъектность все чаще характеризуется как свойство, новое системное качество личности производить взаимообусловленные изменения в мире, в других людях, в человеке. В основе этого свойства лежит отношение человека к себе как к деятелю, когда в результате внутренних количественных изменений возникает новая способность осознанно производить изменения окружающей действительности и изменяться в зависимости от них самому. Важнейшими характеристиками субъектности являются:

• свобода выбора цели, способов и средств ее реализации, осваиваемых в ходе развития культуры. Свободный выбор требует от индивидуума осознания ценности объекта социальной действительности и тем самым формируется особый вид отношения к нему – ценностное отношение;

• обладание ценностями, что облегчает человеку задачу поиска смысла его жизни, который служит системным стержнем, обеспечивающим целостность человека, его тождественность самому себе в потоке изменений и самоизменений. При наличии общего смысла жизни человек начинает выстраивать определенную иерархию мотивов деятельности и поведения;

• постановка вопроса о смысле существования каждым конкретным человеком. Смысл жизни обретается в результате активного деятельного поиска, в результате опыта поступков и деяний жизни;

• зарождение ответственности. Ответственность в отличие от исполнительности всегда внутренне обусловлена мотивами, потребностями и целями личности, т. е. является производным от внутренней позиции личности. В обсуждении проблем субъектности особое значение имеет то, как сам человек воспринимает свою жизнь и деятельность: как следствие, результат его собственной произвольной активности или как игрушку в руках безликой судьбы.

Ответственность воплощается в особом типе субъектности – гражданственности, – это нравственная позиция, выражающаяся в чувстве долга и ответственности человека перед гражданским коллективом, к которому он принадлежит: государством, семьей, Церковью, профессиональной или иной общностью; в готовности отстаивать и защищать их всяких посягательств на их права и интересы. Чувство гражданственности вытекает из самоосознания человеком себя как личности, как самостоятельного, индивидуального члена общества, обладающего определенными правами и обязанностями, закрепленными в законодательстве; активно участвующего в принятии и осуществлении государственных решений и руководствующегося в повседневной жизни определенными моральными нормами и ценностями.

Ответственность тесно связана с понятием гражданского долга. Гражданский долг – совокупность законодательно установленных и моральных обязанностей лица по отношению к другим лицам, группам, социальным общностям и обществу в целом. Однако есть и еще одно значение этого термина – это внутреннее нравственное долженствование, внутренние моральные обязательства человека перед согражданами, обществом, страной.

Данные базовые характеристики духовно-ориентированного и социального мира выступают тем контекстом, который определяет различные основания для понимания теоретических дискурсов социальной работы, формирует подходы к ее единству и многообразию на современном этапе становления.

Читайте также: