Религиозно философская критика начала 20 века доклад
Обновлено: 07.07.2024
На рубеже XIX и XIX вв. характер русской религиозной философской мысли обозначается как философско-религиозный Ренессанс. Сформировалось общество, которое носило название "новое религиозное сознание". Яркими персонами этого движения были Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Н. А. Бердяев, С. Л. Франка, С. Н. Булгаков. Их стремления заключались в обновлении ценностей православного христианства.
Кризис российского общества стал первопричиной пересмотра взглядов на религию. Также среди причин осознание неприемлемости путей революционного переустройства общества после революции 1905-1907 гг. Поражение в ней приняли и осознали консерваторы и либералы.
Течения русской философской мысли
Чёткой классификации религиозно-философской мысли в начале XX в. в России нет. Исследователи, в числе которых В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, С. А. Левицкий, Б. В. Яковенко, в своих трудах предлагали множество вариантов классификации, но сложность состоит в том, что отнести того или иного мыслителя к какой-то одной конкретной практически невозможно. В период первого десятилетия XX в. в России настолько было многообразно философское движение, что были практически все течения от марксизма до неокантианства, интуитивизма, философии всеединства, экзистенциализма, персонализма и др.
Подробнее остановимся на положениях оригинальных течениях русской философской мысли.
Философия всеединства XX в.
В. С. Соловьёв сформировал идеи философского учения о всеединстве. Его последователи развивали эти положения и придерживались догматов, которые разработал Соловьёв. Среди его сторонников такие известные имена, как С. Н. Трубецкой, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин и В. Ф. Эрн.
Эти люди были не просто защитниками Соловьёва, они сумели глубоко развить его начальные положения и положительно повлияли на развитие и формирование философии всеединства. Несмотря на то, что зачастую высказывались критически в адрес своего подвижника и первооткрывателя. Кроме того, они смогли внедрить идеи философского учения в социальную, духовную жизнь и даже в историю.
Философия хозяйства С. Н. Булгакова
Огромное значение в формирование течения всеединства привнёс Булгаков. Его тернистая дорога к позиции мыслителя религиозно-философского общества лежала через сложные этапы его жизни. Изначально он был экономистом-социалистом, позже стал священником, и только после нашёл себя в роли философа-идеалиста, священника и мыслителя.
Учёные-исследователи выделяют несколько стадий его эволюции:
- Период легального марксизма (1896-1900 гг.).
- Период религиозной философии (1901-1918 гг.).
- Период богословия (с 1919 г.).
В своём сочинении "Философия хозяйства", которое имеет огромное значение для понимания процесса становления и обретения чётких очертаний философии всеединства, Булгаков продвигал идеи и укреплял их смысл, стараясь как можно более серьёзно закрепить их в хозяйственной сфере жизни человека.
Булгаков говорит о том, что хозяйственность имеет множество сторон осмысления. Её проблематика заключается в критике политической экономики и в осмыслении хозяйства с точки зрения религиозно-философского учения.
Первая проблема с позиций критического подхода к правящим в науке концепциям хозяйственной деятельности заключается в экономизме и пристрастию к прагматизму. Булгаков говорит о том, что эта проблема есть плод капитализма, по своему смыслу попросту оправдывает и обслуживает этот устрой жизни общества. В свою очередь, философия хозяйства сможет в корне изменить ситуацию. Именно поэтому в основе задач современников Булгакова лежит построение такой системы, которая даст ответ о смысле хозяйственной деятельности, включённой в мировой процесс.
По Булгакову хозяйство – это "борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм".
Трудовая деятельность лежит в основе жизни человека, который придерживается философии хозяйства. При условии, что обязательно должна поддерживаться связь между объектом и субъектом, природой и человеком. Труд, в свою очередь, для Булгакова – это основообразующий феномен жизни человека.
Булгаков писал: "Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится".
Булгаков в определении труда не опирается на узкий экономический смысл и даёт собственное, полагаясь на догмы учения философии хозяйства.
Интересно, что согласно теории Булгакова человек, не является отдельной личностью и позиционируется в купе со всем человечеством в целом как субъект хозяйствования и в отношении к природе как к объекту хозяйствования. Процесс хозяйствования ведется в разных формах, при этом по сути своей, эта деятельность остаётся единой, в процессе которой субъект воздействует на объект, тем самым совершая акт взаимодействия природы творящей и сотворённой. В силу этого хозяйственная деятельность аргументируется и подтверждается фактами, что хозяйство – это единый процесс, в котором творится общее дело для всего человечества.
Философия Е. Н. Трубецкого и поиск смысла жизни
Основным трудом Е. Н. Трубецкого является произведение "Смысл жизни". Оно полностью отражает его взгляды на существование человека и человечества. Примечательно, что начал работу он над этим сочинением во время Первой мировой войны, а закончил, когда гражданская война была на пике. В этой книге Трубецкой рассуждает о смысле жизни, говорит о непонимании того, как можно очерчивать ценность человеческого существования, если мир доказывает совершенно обратное. Ввиду этого время войн он называет "мировой бессмыслицей".
Трубецкой в своём произведении говорит: "Не безумие ли утверждать, что есть смысл и есть Бог, когда окружающий мир даёт столь неотразимые доказательства своего бессмыслия и безбожия?"
Поиск смысла жизни по Трубецкому – это поиск и нахождение Бога. В этом состоит самая важная ценность мироздания. Человеческая мысль должна подниматься к Богу, к вечному смыслу, и при этом быть воплощением этого вечного смысла во временном процессе.
Трубецкой пытался оправдывать Бога за зло, которое происходит в мире. В силу этого часто обращался к теодицее. В этом смысле он определяет человеческую жизнь не только временем, проведённым на земле, но и саму вечную жизнь, которая есть Бог и в Боге. Именно это должно быть сутью существования человека на земле.
Таким образом, можно утверждать, что основа учения Трубецкого о поиске смысла жизни, заключается в том, чтобы существовать в свободе. Ведь Бог существует отдельно от мира и возвышается над миром. При этом Творец создал мироздание для свободного существования и объединения с ним только посредством дарованной свободы.
Свобода человека – это способность сделать выбор между Богом и его отсутствием, жизнью или смертью. Иными словами возможность выбирать свою свободу. Трубецкой полагает, что только в таких взаимоотношениях человек наделён достаточной человеческой свободой и тем самым истолковывает вероятность самых крайних человеческих отпадений от Творца.
Философия символа
Русский Леонардо да Винчи П. А. Флоренский. Своё прозвище он получил благодаря тому, что был одарённым человеком и с лёгкостью был одновременно философом, богословом, инженером-изобретателем, лингвистом, искусствоведом и поэтом. Личность крайне интересная и разносторонне развитая.
Последователь Соловьёва активно развивал его первоначальные идеи и был сторонником объединения в одной системе мышления философии, науки и богословия. Собственно это и отражено в его книге "Столп и утверждение истины". Основная задача этого произведения состоит в том, чтобы донести до общих масс идею всеединства как главного принципа жизни человека. По сути, всеединство у Флоренского заключается в любви, которая формирует и укрепляет единство.
Символ и символическая система становятся проблематикой поздних исканий Флоренского. Даже принято считать, что он стал единственным, кто так глубоко и всецело работал над поиском проблемы символа и символичности. Нельзя недооценивать его вклад в этот вопрос.
В роли богослова Флоренский исследует проблему духовной связи человека и космоса, бытия и космоса. Как богослов и религиозный мыслитель он утверждает, что выражение человеческого бытия происходит именно через символ, и благодаря символизму. По мнению Флоренского, космос – это бесчисленное множество символов, а единение человека в космосе значит совокупление его с миром символов.
Символ по Флоренскому – это бытие, которое больше самого себя.
Он постоянно задаётся вопросом, что же такое символ, каково его предназначение и природа. Выдвигает мнение о том, что в символе синтезируются два мира: к первому символ принадлежит, а на второй указывает.
Флоренский утверждает, что символы несут в себе духовную энергию и поэтому не могут быть чем-то неопределённым или произвольным. Помимо этого он полагает, что символы создаются духом, они появляются, зарождаются именно в сознании человека, но никак не могут быть придуманными, а скорее воспринятыми. Ведь конкретное духовное содержание образовывается в сознании в виде символов.
Слово – это совершенно новый действительный мир, в котором переплетаются энергии взаимодействующих объекта и субъекта.
Исходя из всех положений и идей Флоренского, можно говорить о том, что он работал над соединением богословия и символической философской антологией.
В завершении стоит отметить, что, к сожалению, судьба всех сторонников философии всеединства закончилась плачевно. Практически все они умерли в молодом возрасте. С. Н. Трубецкого настиг инфаркт, Е. Н. Трубецкой умер от непродолжительного заболевания тифом во времена разгрома Врангеля, С. Н. Булгакова в эмиграции поразила раковая болезнь, и он вскоре скончался, П. А. Флоренский был расстрелян на Соловецких островах, где долгое время был заключенным одного из самых страшных лагерей, Л. П. погиб в лагере под Интой, а В. Ф. Эрн скончался от неизвестной болезни в самом расцвете сил.
Основные направления русской философской мысли XIX-XX вв. Противостояние славянофильства и западничества. Поиск места России в судьбе человечества. Мировоззренческая система П.Я. Чаадаева. Идея всеединства В.С. Соловьева. Религиозные искания почвенников.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 17.04.2014 |
| Размер файла | 27,2 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Русская философия XIX-XX вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились на самобытности России и как один из критериев этой самобытности - это её религиозность, что не является случайностью.
Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, он является одним из значимых аспектов существования российской культуры, а духовным истоком этого процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. Русская философия сравнительно молода. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена, как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и на самого человека (что свойственно восточной традиции).
Вместе с тем, это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. В этом контексте в России соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из истории русской философии, ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты, поскольку это приведёт лишь к обеднению её содержания.
Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.
Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов, но это и выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла.
Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, роли России в судьбе всего человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
В целом русская философия 19-го, начала 20 веков явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.
Русская религиозная философия XIX-XX вв.
Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХVI-ХVIII вв. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление включить Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она и должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.
Одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - это западничество. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский, тесную связь с ними поддерживал В.Г.Белинский, а среди писателей - И.С.Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы.
Одна из главных проблем, которая тревожит Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезах хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - никакая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Ф.М. Достоевский видел в христианском примирении народов.
В России этот писатель оказал значительное влияние на всё последующее развитие религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.
Русская религиозная философия конца ХIХ первой половины ХХ веков связана с возникновением различных философских систем. К мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О. Лосского. Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность этого периода - связь с развитием естествознания, которая заключается в возникновении русского коализма. Коализм (целостность) можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) и научное - (К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский).
В направлении мистическом необходимо в первую очередь выделить В.С. Соловьева. Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник концепции о всеединстве и цельности знаний. Философия В.С.Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции. Большинство крупных философов считаются, последователями В.C.Соловьева. К этому этапу следует относить и творчество Трубецких, раннего Флоренского, раннего Бердяева.
Соловьев В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам автора, должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после В.С.Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода В.С.Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Его учение носит межконцессиальный характер. Другой важной особенностью его философии является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
В.С.Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса.
Важное значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой. Из многочисленных представителей этого периода следует отметить В.Розанова, С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, П.Флоренского, Л.Шестова, Л.Лосева.
В.С.Соловьев и ряд его последователей выражали в русской религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Они стремились поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения достижения науки и аппарат философии.
Павел Александрович Флоренский (1882-1937) развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Пытаясь обосновать цельность, единство и гармонию бытия, он разрабатывал (вслед за В.С.Соловьевым) метафизику всеединства.
Много внимания уделял П.А.Флоренский разработке идей символизма, посвятив им исследования в области лингвистики, искусствознания, метафизики. Заметную роль в обосновании методологии религиозного антиинтеллектуализма православными богословами Флоренским и Булгаковым играет принцип антиномизма (пренебрежение законами Старого Завета, проявлявшееся в том, что возрождённый человек не нуждается ни в каком внешнем законе, так как все его поступки хороши).
Таким образом, на рубеже ХIХ-ХХ вв. имели место два направления: интеллектуализм и антиинтеллектуализм.
философский славянофильство религиозный чаадаев
В развитии русской философии выделяют несколько периодов.
Первый период - средневековая философская мысль (XI - XVII вв.), в рамках которой происходит рациональное восприятие и развитие византийской и болгарской православной богословской и философской традиции. В этот период философия понимается как особый способ Богопознания и в определённой мере совпадает с богословием.
Второй период - русская философия XVIII - первой четверти XIX вв., характеризуется преимущественно некритическим восприятием западноевропейской философии русскими мыслителями с одной стороны и творческим развитием средневековой философско-богословской традиции - с другой. Третий этап развития русской философии - 30-60-е гг. XIX в., время оформления западничества и славянофильства как основных идейных течений в русской философии. Следующий этап - 70-90-е гг. XIX в., связан с появлением философских систем, которые представляют собой попытку синтезировать основные идеи западников и славянофилов преимущественно на религиозной почве.
Пятый этап - русская философия Серебряного века. Этот этап начинается в 1890-е гг. и завершается в философии русской эмиграции, которую иногда выделяют как отдельный этап. Русская православная философия продолжала своё скрытое существование и в Советской России, а сама советская философия может рассматриваться как своеобразное развитие идей русской философии, выражающих принципы русского мировоззрения.
Список литературы
7.Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова, М., Политиздат, 1986. - 590с.
Подобные документы
Гениальный мыслитель В.С. Соловьев. Синтез философской и богословской мысли: христианская философия Соловьева. Богочеловек как индивидуальное проявление Царства Божьего. Идея всеединства и вселенской церкви путем объединения православия и католичества.
доклад [24,3 K], добавлен 01.12.2009
Формирование и развитие русской философии. Русская философия XVII - XIX вв. Русская философия конца XIX - начала XX вв. Философская система Владимира Соловьева. Идея всеединства в учениях П. Флоренского, С. Булгакова, Л. Карсавина. Русский космизм.
реферат [37,3 K], добавлен 02.05.2007
Теоретическая и нравственная форма философской рефлексии. Первый период русской философской мысли. Классический период русского Просвещения. Направления русской философии XIX века. "Славянофильство" и "западничество". Русская религиозная философия.
реферат [24,0 K], добавлен 18.12.2012
Религиозно-философские искания русских писателей (Ф. Достоевского, Л. Толстого). Западники и славянофилы. Метафизика всеединства Вл. Соловьева. Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX-начала XX вв.
методичка [52,1 K], добавлен 16.06.2013
Основные этапы развития русской философии. Славянофилы и западники, материализм в русской философии середины XIX века. Идеология и основные положения философии русских почвенничества, консерватизма и космизма. Философия всеединства Владимира Соловьева.
Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Владимир Мустафин
Эсхатологические представления в русской религиозно-философской традиции: от апокалиптики к утопизму. Часть ii
2005. 02. 032. Ермишин О. Т. Русская историко-философская мысль: (конец XIX - первая треть XX В. ). - М. : гуманитарий, 2004. - 160 с
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Протоиерей Владимир Мустафин
Религиозно-философская мысль в России конца XIX - начала XX в. и Православие
Издательство СПбПДА Санкт-Петербург 2013
из жизни духовных школ
¡¡рот. Вл. Мустифин
РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИИ КОНЦА XIX- НАЧАЛА XX ВЕКА И ПРАВОСЛАВИЕ
Актовая речь в ЛДАиС 9 октября /990 г.
В основе всей противопозигивистической аргументации С. Булгакова лежит указание па непреодолимые теоретические затруднения и противоречия позитивизма. Прежде всего неверна исходная установка позитивизма построить мировоззрение на одних исключительно научных началах. Такое мировоззрение могло бы основываться на абсолютном и именно научном знании, но это желаемое абсолютное научное знание принципиально недостижимо. Дело в том, что «как бы пи развивалось положительное знание, оно всегда останется ограниченным по своему объекту, оно изучает только обрывки действительности, которая постоянно расширяется пред глазами ученою. Задача полного и законченного знания в мире опыта есть вообще неразрешимая и неверно поставленная
и воли. Нетрудно заметить, что функциональное предназначение религии то же самое, что и живого мировоззрения: установлением высоких целей для мысли, возбуждением серьезных чувствований и активизацией нравственной деятельности обеспечить человеку плодотворное прохождение жизненного пути. Таким образом, претензия позитивизма построить исключительно научное мировоззрение неосуществима в принципе: в границах научного знания построение вообще какого бы то ни было мировоззрения невозможно из-за отсутствия соответствующих элементов для этого строительства; мировоззрение начинает созидаться в границах метафизического знания, но в границах этого знания оно может носить исключительно теоретический, отвлеченный, неживой характер; и только религия придает мировоззрению жизненность, то есть способность плодотворно осуществляться на практике.
Свое коренное противоречие между стремлением построить научное мировоззрение и принципиальной невозможностью с надлежащей логической последовательностью это сделать позитивизм тем не менее игнорирует и пытается практически осуществить это свое намерение. В результате появилась так называемая теория прогресса, которая ее приверженцами представляется искомым образцом научного мировоззрения, а на самом деле является довольно шаткой мировоззренческой конструкцией, основные положения которой никакого отношения к собственно науке не имеют.
Важнейшим положением теории прогресса является следующая цепь взаимосвязанных утверждений: 1) существуют законы общественного бытия, 2) эти законы по своей природе тождественны естественно-научным законам и действуют с такой же неотвратимостью, 3) эти законы обеспечивают неуклонное поступательное развитие общества, 4) конечным итогом действия законов общественного развития непременно будет общество всеобщего счастья. Из этих четырех утверждений единственно научно приемлемым является первое: действительно существуют, по-видимому, какие-то закономерности в общественной жизни, грубое нарушение которых в конце концов болезненно сказывается на самом общественном существовании. Но уже второе утверждение просто неверно, ибо доказать тождество закономерностей общественного бытия и естественно-научных законов невозможно. Третье утверждение, о прогрессе общественного развития, тоже недоказуемо. Следовательно, оба эти последние утверждения являются постулатами веры, а не выводами доказуемого знания, которое только и можно назвать наукой. Четвертое же утверждение вообще имеет чисто эсхатологический характер, противопоказанный самому принципу науки. Таким образом, от всего этого четырехчленного положения теории прогресса остается научно приемлемым всего лишь одно скромное предположение о наличии в общественной жизни каких-то закономерностей, сущность которых толком неизвестна. Все же остальные категорические утверждения этого сложного положения теории прогресса, заключающие в себе саму квинтэссенцию всей этой теории, являются объектами веры и носят поэтому квази-религиозный характер.
Другим основным положением теории прогресса является утверждение, что высшей ценностью для каждого человека должно быть все человечество, мыслимое как целокупная общность всех людей на Земле. При этом человечество представляется единственным субъектом прогресса:
Наконец, еще одним основным положением теории прогресса является представленное ею толкование сущности счастья. Так как целью прогресса следует считать будущее счастье всего человечества, то что такое счастье? Исповедники прогресса отвечают: счастье — это предельное количество удовольствий от реализации всех физиологических функций человеческого организма. Это чистейший гедонизм. Но теоретически гедонизм полностью несостоятелен, что было выяснено еще в античной Греции: в жизни любого человека количество и напряженность страданий много преобладают над количеством и напряженностью удовольствий. Поэтому сторонники теории прогресса чаще предлагают другую, более мягкую формулировку: счастье есть процесс роста потребностей и их удовлетворения. Это правдоподобно только при том условии, что рост потребностей и их удовлетворения
начнется с очень низкого уровня и будет происходить резко. Иначе рост удовлетворения потребностей останется незамеченным, а значит, и не вызовет чувства счастья. При предельном же удовлетворении потребностей (предел устанавливается биологическими возможностями человеческого организма) рост вообще прекращается, а с ним исчезает и чувство счастья. Сторонники теории прогресса на это реагируют новым рассуждением. Фактически подавляющее большинство человечества находится на крайне низком уровне потребления. Возрастание этого уровня осуществляется очень медленно. Поэтому достижение предельного уровня потребления произойдет через много поколений. И именно в момент окончательного завершения роста потребления у всего человечества и настанет всеобщее счастье. Тем самым вновь меняется позитивистическое понятие о счастье. Теперь его следует понимать как вполне достигнутый предел потребления, и испытают его лишь далекие будущие поколения. Таким образом, позитивизм опять впадает в некую эсхатологию, уродливо сочетая принципиальную антирелигиозность с фактической антинаучностью. Но у этой последней позитивистической формулы счастья есть еще одна внутренняя трудность: можно ли оправдать проблематичное счастье неведомых будущих поколений реальными страданиями поколений прошлых и настоящих? Игнорируя этот вопрос, позитивизм лишь доказывает свою неспособность на него ответить.
Таким образом, основные положения теории прогресса обнаруживают свою полную и именно научную несостоятельность. И если теория прогресса все же пользуется значительным влиянием как мировоззрение, то только за счет элементов веры, в изобилии вкрапленных в эту теорию. Можно даже сказать, что теория прогресса сильна именно как эрзац религиозного мировоззрения.
Таков в упрощенном виде ход размышлений тех русских мыслителей конца XIX — начала XX века, для которых позитивистическое миросозерцание было исходным при начале их самостоятельной умственной работы. Подвергнув имманентной критике это миросозерцание и обнаружив его истинную природу, они были поставлены перед необходимостью выбора — или суррогат религиозного мировоззрения, или собственно религиозное мировоззрение. Они выбрали второе. Вся их последующая умственная деятельность была посвящена распространению в русском образованном обществе христианского миросозерцания. Конечно, степень их православной церковности была различной. Если П. Б. Струве (1870—1944) в конце концов утвердился на позиции безусловной церковности, даже с подчеркнуто консервативным ее характером, то прот. С. Булгаков (1871 —1944) своим в определенной степени рискованным учением о Софии стал в заметную богословскую оппозицию к традиционной церковности, а H. А. Бердяев (1874—1948) вообще к церковности относился свободно. Но как бы то ни было, они и все им близкие по духу высококультурные интеллектуалы того времени резко отмежевались от всех видов позитивизма и стали руководствоваться в своей жизни христианско-православным вероучением, как они его понимали.
Нам, живущим в конце XX века, есть смысл вспомнить сегодня о теоретическом преодолении позитивистического мировоззрения, которое
произошло почти сто лет назад. Теоретическая несостоятельность противорелигиозного мировоззрения, вскрытая русскими мыслителями в конце XIX века, подтверждается ныне фактически. Восторжествовавшая после революции грубо-агрессивная форма противорелигиозного мировоззрения за 70 лет своего господства полностью доказала свою неспособность быть основой для государственной и общественной жизни. Тем самым косвенно подтверждается правота христианско-православного мировоззрения, которое, не имея грубых теоретических изъянов, доказало свою жизнеспособность и практически — руководя многие столетия жизнью великого государства.
Издается совместно с Ленинградским отделением Международного фонда Славянской письменности и славянских культур
Фотографии А. Демьянчука
Сдано в набор 11.11.40 г. Подписано к печати 6.0.3.91 г. Формат 60Х 40''. Бумага офсетная. Бумага на вклейки мелованная. Печать офсетная. Тираж 10 01)0. Заказ N4 881. Отпечатано в
Художник Ю. Н. Васильев Технический редактор Т. Д. Раткевич
Корректор Л. А. Н и Младший редактор М. А. Пирожкова
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная академия Русской Православной Церкви - высшее учебное заведение, осуществляющее подготовку священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области богословия, регентов церковных хоров и иконописцев.
На сайте академии
> сведения о структуре и подразделениях академии;
> информация об учебном процессе и научной работе;
> события из жизни академии;
> сведения для абитуриентов.
Руководитель проекта - ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор - проректор по научно-богословской работе протоиерей Димитрий Юревич. В подготовке электронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии. Материалы распространяются на компакт-дисках и размещаются на сайте журнала в формате pdf.
Для религиозной критики характерно использование терминологии, происходящей из богословского или евангельского языка. Однако если эта критика не мыслит себя отделом богословия, для нее характерно также стремление ввести в практику слой собственной терминологии, созданной на основе переосмысленных, видоизмененных слов тех же сфер.
Содержание
Наиболее общие положения философской критики:
- искусство признается тесно связанным с философией и религией.
- до достижения гармонии искусство, культура и вся реальная действительность оказываются символичными, то есть несущими в себе знаки иного мира и открывающими связи двух миров посредством художественных образов.
- Художник творит образы, создавая прекрасное и вечное, способствуя тем самым переустройству жизни, воплощению красоты, память о которой он принес с собой на землю.
Религиозной критикой, в широком смысле, может называться любая критика, которая
- а) предполагает, что задача искусства — выразить бесконечное в конечном;
- б) придает этому бесконечному божественную природу;
- в) полагает эти убеждения в основу метода.
Но на практике к этому комплексу представлений, как правило, добавляется связь с определенным вероучением. Причин этому две. Во-первых, религия редко обходится без кодифицированного вероучения, она по природе своей системна и императивна (обязательна), то есть предполагает принятие всей системы, а не ее отдельных элементов. Во-вторых, для оформления метода необходимо некое кодовое пространство, в качестве которого подходит именно конкретное вероучение и его кодирующие канонические тексты (например, библейские).
Однако если в качестве текста-кода берется священный текст, метод попадает в непростое положение. Ведь выбранный код претендует на абсолютность, универсальность. Возникает опасность догматизации, самоутверждения кода в ущерб объекту критики, тем более что религия в своей норме догматична.
Метаязык религиозных направлений критики. Для религиозной критики характерно использование терминологии, происходящей из богословского или евангельского языка. Однако если эта критика не мыслит себя отделом богословия, для нее характерно также стремление ввести в практику слой собственной терминологии, созданной на основе переосмысленных, видоизмененных слов тех же сфер. Так, центральные термины человекобог, человекозверь у С. Булгакова явно отсылают к Евангелиям как своему источнику, но в системе языка С. Булгакова приобретают свой собственный, терминологический смысл. Также автономными являются центральные понятия религиозно-культурологический критики — соборность И. Есаулова, парные понятия рождественского и пасхального культурных типов у В. Непомнящего — все это слова, приобретающие свое специфическое значение только в понятийной системе критического метода. Религиозно-догматическая критика имеет несколько другие метаязыковые принципы
Религиозно-философская критика
Почему религиозная критика формировалась именно в этой среде?
Во-первых, свободная религиозно-философская мысль и критика ощущала себя в некотором дистанцировании от официальной церкви и ее идеологии (если не в оппозиции ей), подобно тому как все направления критики, от эстетического до народнического, ощущали себя суждением независимой гражданской мысли, стоящей в критическом отстранении от идеологии государства. Не случайно многие классики религиозной философии серебряного века (Н. Бердяев, С. Булгаков и др.) в юности состояли в марксистских или социалистических кружках.
Во-вторых, религиозная мысль ощущала находящейся себя в поле философии как искусства свободного суждения, она исходила из начал личного, индивидуального философского творчества. Поэтому в сознании мыслителя серебряного века нормой было построение собственной модели религиозного сознания и религиозного постижения мира.
Религиозно-философская критика конца XIX–начала XX века — это критика свободного суждения о литературе на свободно выбранных религиозных основаниях, поэтому она оказывается свободна от догматизма. Религиозно-философская критика предполагает самостоятельность, специфичность литературы как сферы культурного и духовного мира.
Кончено, в основном по своим религиозным основаниям отечественная критика христианская, православная. Хотя именно в период рубежа веков в ней имеется и мистическая составляющая, представленная Д. Мережковским, отчасти В. Соловьевым.
Религиозно-философская критика предполагает, что в произведении литературы может существенную роль играть библейский, евангельский код и текст. Она также предполагает, что в известной мере этот код стал архетипом отечественной культуры и может быть открыт в тех произведениях, которые сюжетно и поэтически не обнаруживают прямой зависимости от названных языков и текстов. Литература расценивается как выражение духовного (в том числе религиозного) опыта писателя и общества, который может быть адекватно прокомментирован в понятиях религии и богословия. Религиозно-философская критика рубежа веков в значительной степени эксманентна, она сохраняет даже качество социальности, косвенно транслированное из критики середины века, так как часто обращена именно к духовному состоянию общества, а не автора. Многие ее образцы можно расценить как попытки судить о социальном мире исходя не из материального, а из духовного состояния общества.
Эффективность религиозного метода во многом зависит от того, насколько выбранный предмет лоялен к кодам метода, насколько текст оправдывает ожидания критика. Еще более влияет на результат работы критика то, насколько он готов соотнести реальность произведения с собственными пресуппозициями, избежит ли вольного или невольного их смешения. Эта проблема актуальна для любой эксманентной методики (мы помним, сколь значительной была он для реальной критики).
Религиозно-догматическая критика
Субъектом религиозно-догматической критики оказывается уже не столько критик, сколько владеющий им код — церковная догматика. В своих формах догматическая критика сближается (хотя и не сливается полностью) с каноническими литературными формами: биография становится похожей на житие или ставится в житийный контекст, суждение о произведении напоминает проповедь.
Метаязык. Догматическая критика обходится своего специфического метаязыка, а евангельский или богословский метаязык затрагивает в гораздо меньшей мере, чем можно было бы ожидать. Будучи по своей сути миссионерской, она обходится тем лексиконом, который характерен для миссионерского текста — в основном, это лексика из сферы моральных понятий греха и добродетели. Терминологический пробел связан еще и с тем, что догматическая критика часто использует в метаязыковой функции некий кодирующий (и декодирующий) текст; она описывает, комментирует, анализирует именно отсылками к тексту (в нашем случае, евангельскому или святоотеческому).
22.11.2016, 2193 просмотра.
Читайте также: