Основные этические учения доклад

Обновлено: 05.07.2024

Воспитание нравственности начинается с усвоения этических правил, которые выработало человечество и которые действенны для всех времен и народов. Однако в критических ситуациях не всегда можно опереться на готовые решения, общие предписания не всегда помогают индивиду найти правильное жизненное решение. Человек сам решает, как поступить в той или иной жизненной ситуации. Он сам определяет, что является нравственным для него в данном случае. Человеческая природа такова, что человек одинаково способен и на добро, и на зло. Этически ценным (добрым) признается поступок такого человека, который предпочитает злу добро в конкретной ситуации, но непременно по свободному выбору.

Прикрепленные файлы: 1 файл

ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ.docx

ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

Основные этические учения в истории религий.

С именем Моисея связан один из древнейших и самых распространенных кодексов нравственного поведения, состоящий из десяти заповедей, что и стало его обозначением (Десять заповедей - Декалог). Моисей - законодатель еврейского народа, основатель религии иудаизма. Общей основой Декалога являются десять заповедей, которые содержат самые общие религиозно-нравственно- юридические принципы поведения. Именно благодаря им Моисей приобрел известность, выходящую далеко за пределы еврейско-иудаистской культуры, и стал одним из учителей человечества.

Основная жизненная миссия Моисея, в рамках которой разворачивается его религиозная и нравственно- законодательная деятельность - вывести евреев из египетского рабства. В течение долгих странствий по пустыне Моисей является предводителем своего народа, наставляя и защищая его, подавляя его гнев и ропот, творя справедливость и укрепляя в нем сознание богоизбранности, приучая его к нравственной, юридической и ритуальной дисциплине. Если в этническом смысле евреи происходят от Иакова (Израиля), то в историческом смысле они происходят от Моисея.

Выступающий в роли вождя и учителя народа оказывается в нравственно двусмысленном положении, поскольку святой, считающий себя святым, святым не является. Бог освобождает Моисея от такой двусмысленности тем, что берет на себя ответственность за его высокую миссию. Сомнения же Моисея относительно своих прав и способностей быть предводителем народа говорят о его высоких моральных качествах.

Последующие заповеди (с шестой по десятую) регулируют нормы отношения человека к ближним, понимая под ближними всех представителей своего народа и только их. Без этого отождествления ближнего с сыном своего народа нельзя понять своеобразие этики Моисея. Единство народа и его сплочение вокруг единого Бога, помимо прямого поклонения Богу в установленных и для всех обязательных формах, обеспечивается едиными законами. Противоречивые отношения народа и Бога регулируются по законам справедливости. В содержательном плане справедливость, задаваемая принципами Декалога, является равным возмездием. Речь идет об уходящем корнями в родоплеменные отношения принципе талиона, или воздаяния равным за равное. Пять заповедей, образующих вторую часть Декалога - не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему, задают основную меру справедливости. Именно их признание в качестве основы общественной жизни является главным признаком богоугодности народа, а их соблюдение - критерием нравственно достойного поведения.

Декалог представляет собой документ эпохи, когда общественное сознание оставалось синкрегичным, не расчленялось на обособленные формы - религию, мораль и право. Нравственные требования в нем даны вместе с их религиозным обоснованием и юридическими следствиями. Они сформулированы Богом, отсюда их безусловный характер. Не подлежащая обсуждению и не допускающая отклонений обязательность этих требований гарантирована тем, что они являются одновременно суровыми юридическими законами. С этим также связаны некоторые особенности Декалога. В Декалоге награды и наказания распространяются на далекое потомство, что противоречит идее индивидуальной нравственной ответственности. Декалог не знает идеи загробного воздаяния или иной перспективы, призванной гарантировать награду за добродетель поведения.

Моисей как законодатель делал ставку на принудительную силу закона. Он исходил из основного убеждения, согласно которому путь к человеческому благополучию и согласию лежит через справедливое общественное устройство, верховенство закона. Законы Моисея - законы Израиля. Отношения к другим народам далеки от канонов Десятисловия. Они остаются враждебными. Разделение людей на своих и чужих не было изобретением Моисея. Оно существовало задолго до него. Подобная жестокость оправдывается тем, что речь идет о народах, практикующих человеческие жертвоприношения и другие варварские обычаи.

Установления Декалога вошли в культуру как всеобщие требования, без первоначальных исторически обусловленных ограничений. Они стали важной составной частью нравственных канонов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности. Это был великий духовный переворот, связанный с появлением монотеистической религии иудаизма. Субъектом этики Моисея является народ. И в этом качестве она является этикой справедливости. Милосердие в ветхозаветной этике не обрело самоценного значения, оно существует в связи со справедливостью, выступает как особая ее форма. Ветхозаветная мораль является суровой и беспощадной. Кротость Моисея выражалась не в жалости и прощении, а в том, что его гнев знает границы, задаваемые нормами справедливости, а его суровость не столь беспощадна, как она могла бы быть. Кротость, милосердие в этике Моисея - это справедливость как более мягкая по сравнению с неограниченной местью форма человеческих взаимоотношений. Декалог как программа достойной человека жизни говорит о том, что способность жить по законам, предначертанным Богом (законам спра-ведливости), делают человека человеком.

В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей. Вот они: есть страдание; есть причина страдания; и есть прекращение страдания - нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания - правильная срединная дорога. Благородные истины говорят о том, что надо знать и что надо делать, чтобы стать благородным, нравственно чистым.

Нравственное совершенствование по-буддийски можно истолковать как движение от индивидуально-личностной определенности к абсолютно-безличному началу. С этой позиции нравственной чистоты, совпадающей с вечностью, отношение к миру может быть только отрицательным. Поэтому все требования этики Будды являются запретительными, а в совокупности они представляют собой систематику нравственного отрешения от мира. Моральный кодекс сторонника Будды состоит из пяти запретов: буддист-мирянин не должен убивать, воровать, жить нецеломудренно, лгать, употреблять опьяняющие напитки. Учение Будды нацелено на внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду прежде всего в ее практическом действенном выражении, как путь спасения.

Конфуций считал, что добродетель неразрывно связана с политикой, знания должны вести к процветанию государства, а наиболее достойным поприщем для ученого человека является сановная деятельность. Люди являются разными и по природным качествам, и по социальному статусу. Возникает проблема: как реализовать принцип равенства в отношениях между неравными людьми? Ритуал позволяет определять общественную соразмерность индивидов. Ритуал является и нравственной мерой поведения, поскольку он обеспечивает согласное существование людей.

В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин). По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. Сыновняя почтительность рассматривается в аспекте взаи-моотношения поколений. Отец является для сына последней (и в этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Конфуций придерживался мнения, что жажда перемен не должна посягать на культ предков. Изменения возможны и желаемы только в том случае, если на них получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианского ритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три года после его смерти. При размышлении над этой нравственной установкой следует учесть, что народ, который руководствовался ею, оказался самым многочисленным на земле. Сыновняя почтительность - краеугольный камень в здании китайской цивилизации.

Понятие благородного мужа (цзюнь-цзы) имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина.

Благородный муж - нравственно самостоятельная и самодостаточная личность. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жень). Это человек своевольный, грубый не только по внешнему виду и манерам, но и в том смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Низкий человек - своего рода антиидеал. Подобно тому, как благородный муж создает сам себя в упорных трудах, низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе. Но следует также учитывать, что в целом в отношении индивидуальных судеб людей не существует предопределения. Поэтому творить добро и противостоять злу - не единовременный акт человеческого бытия, а его непрерывное состояние.

Этика зародилась в глубокой древности в эпоху отделения духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Этика становится способом теоретического рассмотрения нравственных практических проблем. Повседневно практические вопросы осмысливаются этикой как учение о природе добра и зла, идеала и долга, принципов и норм поведения человека, назначения и смысла его жизни. Только древнегреческой философии удалось перейти от мифологического к рационально - логическому пониманию морали и человека и создать этику как рационально-теоретическое философское учение.

Первый этап в развитии этического сознания Древней Греции представлен учением софистов в лице Протагора, Продика, Антисфена (V в. до н.э.). Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющая право на творчество морального закона. Они обосновали личную независимость человека в вопросах морали и его приоритет по отношению к космосу и к окружающей действительности. Софисты отстаивали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям. Они учили человека подвергать все рациональному рассмотрению и анализу. Софисты утверждали, что человек сам является критерием добра и зла, что нет никакого объективного единого для всех содержания добродетелей, что моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными. Они стали родоначальниками утилитаристской традиции в этике, утверждая личную пользу и интерес единственным критерием моральности (от греч. utilitas – польза, выгода). Однако абсолютизация относительности и субъективности моральных ценностей привела их к этическому релятивизму, утрате объективных общезначимых критериев морали и нравственному произволу. Это вело к подрыву нравственности как средства духовного единения людей и, в конечном счете, к моральному цинизму и беспринципности.

Против этих крайностей софистов выступил Сократ (469-399 до н.э.). Рассматривая мораль как глубочайшую основу человеческой жизни, он высказывал твердое убеждение в существовании общих определений морали, стремился найти объективные, общезначимые характеристики нравственных понятий. Он считал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющей устойчивый и общеобязательный характер, общество оказывается в опасности. Вместе с тем он согласен с софистами в том, что человек должен сам обрести понимание добра и добродетели, а не подчиняться навязанным ему требованиям и ценностям.

Сократ положил начало эвдемонистической традиции (греч. eudamonia - счастье, блаженство), утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия. Только моральный человек может быть счастливым. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным. В интерпретации этических проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание – это основа добродетельности, незнание – источник аморальности. Истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

Сократовскую линию в развитии этики продолжил его ученик Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Он осуществил первую попытку систематизации этических идей на объективно - идеалистической основе. Этическую концепцию Платона можно разделить на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную этику). Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Вторая - социальная этика - предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественные блага – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства.

Продолжая эвдемонистическое направление в этике, высшим благом Аристотель признавал счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, поучаемое от совершенной добродетельной деятельности. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания.

В период перехода к средневековью начался поиск объективных оснований морали, который на длительное время оказался связанным с христианской религией. Идея всеобщей греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовность исполнить его волю становится определяющей. Основой интерпретации нравственности в этике начала выступать религиозная вера. Вся основная проблематика христианского нравственного учения – об источнике и природе морали, о назначении и смысле жизни человека, о добре и зле восходит к Священному Писанию. В своем творчестве христианские теологи и философы - А.Августин, Ф.Аквинский - стремились раскрыть и растолковать нравственный смысл текстов Священного Писания, обосновать нравственный образ жизни христианина.

Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве А.Августина (354-430)в следующих положениях: утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний; негативное значение активности человека и дискредитация нравственной полноценности личности. Только Бог может помочь человеку преодолеть свою греховность и обрести спасение. Бог, принимая облик Иисуса Христа, дает людям урок послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жизни. Вместе с тем, этика Августина показала, что принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность. Христианская этика считала, что подлинная зрелая нравственность предполагает не просто правильные и хорошие поступки, а мотивированные желанием добра в борьбе с желанием зла, в борьбе с искушением и соблазном.

Этика Нового времени и Просвещения

Этика Нового времени и эпохи Просвещения подвела итог классического этапа развития этического сознания, актуализировала основные, намеченные еще в античности, традиции исследования моральных феноменов. Значение этих этических идей настолько велико, что они символизируют последующие представления об этической классике.

Современные этические теории

Конец XIX - начало XX веков считают периодом перехода от этики классической к постклассической. Если классическая этика была преимущественно созерцательной, рационалистической, ориентированной на системосози-дание и выявление родовой сущности человека, то постклассическая этика отличается иррационалистической установкой, поиском человеческой индивидуальности, тяготением к живой, не засхематизированной жизни.

В русле этих идей оформилось одно из самых влиятельных духовных движений XX столетия- экзистенциализм. Его наиболее известными представителями являются М. Хайдеггер и К. Ясперс в Германии, Ж.-П. Сартр. А. Камю, Р. Марсель во Франции.

Вместе с тем, экзистенциалисты не считают свободу абсолютной. Они апеллируют к совести, назначение которой – проникать в самые тайные уголки человеческой души, побуждая ее к максимально откровенным изъявлениям. Критерием выбора для них выступает предельная искренность порывов и готовность принять на себя ответственность за все происходящее. Экзистенциализм не может найти и обосновать объективные содержательные критерии нравственной позиции, и он остается на позициях субъективизма и этического релятивизма.

На основе неопозитивистской философии возникла формалистическая этика. Во всех ее проявлениях формально-логические компоненты анализа моральной проблематики преобладают над содержательными. Этика стала рассматриваться как метатеория, то есть теория о теории, о том, почему и каким образом строятся этические теории и почему они не в состоянии прийти к общезначимым выводам. Это означало сознательный отказ от исследования явлений нравственной жизни и поведения человека, до уяснения природы этического знания и возможностей этики соответствовать общим принципам научности. В формалистической этике принято различать две основные школы: 1) эмотивизм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лингвистический анализ морали или аналитическая метаэтика (С.Туллин, Р.Хеар, Г.Эйкен и др.)

Эмотивизм в своем анализе моральных суждений пришел к выводу, что они не говорят ничего о положении вещей в мире, а являются выражением эмоционального состояния субъекта, выражают склонности и желания говорящего и одновременно служат повелением для слушающего. Их функции - выразить эмоции и установки говорящего, а также воздействовать на эмоциональное состояние воспринимающего субъекта, побуждая его к какому-то действию. Замыкаясь на логических операциях с языком, представители эмотивизма не считают возможным хотя бы каким-нибудь образом влиять на выбор человеком тех или иных моральных ценностей. Они оставляют человека в плену своего собственного произвола, произвола другого или идейного манипулирования, санкционированного обществом. Реальная нравственная жизнь и эмотивизм оказываются, по сути, не сопричастными.

В своих рассуждениях представители формалистической этики постоянно проводят тезис о невозможности научного, рационального обоснования исходных принципов морали, тем самым возвращаются к идее нейтральной этики. Утверждается, что моральная позиция, в конечном счете, является делом личного желания каждого и поэтому этическая теория не может помочь людям в решении моральных проблем.

Изложенные философско-этические учения не исчерпывают всего богатства историко-этического процесса, но они дают представление об основных этапах становления этической мысли, ее основных направлениях и содержании современной этической проблематики человека.

В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:

Новаяфилософская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.:

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.:

Читайте также: