Философия бунта альбера камю доклад

Обновлено: 01.07.2024

Альбер Камю – один из наиболее ярких представителей западной философии ХХ века. В центре философствования Камю - проблема главных антиномий человеческого существования. (Слово "антиномия" употребляется в широком смысле - как противоречие, раскол). Эти антиномии выражают напряжение и противоречие между позитивностью и абсурдностью жизни, между миром бунта и миром благости. Как они анализируются в философии Камю? На этот вопрос я и попытаюсь дать ответ в данной работе.

Содержание работы

Файлы: 1 файл

Альбер Камю. Философия абсурда и бунта.docx

1. Абсурд. Понятие абсурда, его философское осмысление . . 5

1.1. Проблема смысла бытия, ценности жизни и свободы . . 7

2. Философская анатомия бунта . . . 15

3. Бунт и образ бунтующего человека . . . 18

3.1. Понятие бунта, ценность и значение бунта в судьбе человека и человечества . . . . 18

3.2. Оценка различных категорий бунта . . . 19

Список литературы . . . . 24

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 г. в небольшом городке Мондови (северная Африка), в семье француза, переехавшей из Эльзаса. Его отец был сельскохозяйственным рабочим. После смерти отца - переезд в Алжир, где в 1923-1930 гг. Альбер обучался в гимназии. В 1930 г. он заболел туберкулезом, что сорвало планы академической карьеры. В 1932-1936 гг. Камю учился философии в университете Алжира, где по окончании учебы им была написана работа "Христианская метафизика и неоплатонизм". В 1934 г. - во время, когда многие западные интеллигенты были воодушевлены идеями марксизма и социализма - Камю вступил в коммунистическую партию Франции, из которой вышел в 1937 г. в знак протеста против ее политики в арабском вопросе. На долю Камю выпала трудная судьба: он был служащим в экспортном бюро, продавал запчасти к автомобилям, был домашним учителем. С 1938 г. он работал как журналист.

Для творчества Камю характерно то, что многие свои сокровенные мысли и идеи он выражал через злободневную публицистику. С 1938 г. и вплоть до начала второй мировой войны он работал в газете "Республиканский Алжир". Главная тема его газетных очерков - бесправие арабского населения Алжира, его бедствия, которые, как прозорливо предвидел Камю, должны были привести к глубокому социальному протесту. Во время второй мировой войны Камю (в 1942 г. возвратившийся во Францию) участвовал, как член подпольной группы, объединившейся вокруг газеты "Комба", в движении Сопротивления. С конца августа 1944 г. эта газета вышла из подполья и стала одним из важнейших органов левого движения во Франции. Камю писал для нее передовицы. Подобно многим в послевоенной Франции, где образовался широкий временный союз антифашистов, где идеи социализма снова стали популярными, Камю призывал перейти "от Сопротивления к революции". Но вскоре временные союзы стали распадаться. Газета "Комба" превратилась в еженедельник. Циклы материалов, вышедших из-под пера Камю (например, цикл статей 1946г. "Ни жертвы, ни палачи"), по прежнему привлекали к себе интерес читателей.

Во время войны и после нее появились замечательные художественно-философские сочинения Камю: повесть "Посторонний" (1942), философское сочинение "Миф о Сизифе" (1942), роман "Чума" (1947); сочинение "Бунтующий человек" (1951) и другие работы. Альберу Камю была присуждена Нобелевская премия по литературе за 1957 г. Философские идеи писатель выражал и в своих драматургических произведениях - в пьесах "Калигула" (она была поставлена сразу после войны и имела огромную популярность во Франции), "Осадное положение" и "Праведники". Камю ставил на театре инсценировки по произведению У. Фолкнера "Реквием по монахине" и по "Бесам" Ф. Достоевского. В 50-х годах в публицистической работе Камю особой темой стал призыв к отмене смертной казни (цикл очерков "Размышления о гильотине"). Продолжалась его борьба против колониальной политики Франции в Алжире. 4 января 1960 г. Камю погиб в автомобильной катастрофе.

Камю, как и другие французские экзистенциалисты, не был кабинетным философом, последователем какой-либо философской школы. Обладавший, по свидетельствам знавших его людей, солидными философскими знаниями, он не был склонен писать систематические философские произведения. Его творческий метод был во многом схож с методом Ницше – вместо четких логических определений и сухого академизма мы видим афористичный стиль, свободную игру интуиции и логики, обобщение наблюдений и широчайшего материала культуры и истории. В одном из интервью Камю сказал, что недостаточно верил в разум, чтобы верить в систему. При этом, на что справедливо обращают внимание исследователи, философские сочинения Камю отличаются ясностью мысли, четкостью структуры и рациональностью аргументации.

Противоречивость мира и бытия, смысл жизни, отношение к свободе, неоднозначная оценка места и роли человека в мире и в обществе, - эти вопросы всегда были открытыми и привлекали мыслителей во все времена. Но особенно актуальными они стали именно в ХХ веке, который войдет в историю как эпоха бурного развития техники и появления техногенной среды обитания, эпоха драматичных политических преобразований и глобальных войн, эпоха становления и краха невиданных до этого тоталитарных режимов.

Рассматривая понятия абсурда и бунта, Камю анализировал идеи современных ему философских школ, и некоторыми своими мыслями и выводами полемизировал с ними. Камю выдвинул собственную точку зрения на эти проблемы, и тем интереснее для современного читателя его творчество.

1. Абсурд. Понятие абсурда, его философское осмысление.

Как только мы теряем как иллюзии, так и возможность познания - мы погружаемся в то, что можно обозначить термином абсурд. Абсурда как такового нет ни в мире, ни в человеке. Он возникает при их столкновении - ибо эти два феномена друг с другом, по меньшей мере, не согласуются. Человек, чувствующий и желающий, и мир, холодный, апатичный, развивающийся по своим законам. Что может быть общего у них?

АБСУРД КАК ТАКОВОЙ.

Абсурд есть по своей сути потеря всех иллюзий. Но изнанка бытия, его истинная сущность такая иррациональная, такая неразумная и не находящая себе нормального объяснения, что кажется неправильной и невозможной. Итак, первое условие абсурда - Беспорядок! Страшный и тотальный, охвативший всю Вселенную и не оставивший камня на камне от прежних сладостных иллюзий. Человек мечется из стороны в сторону, не находя ничего знакомого.

Неудивительно, что его охватывает нестерпимое желание погрузиться в покой и порядок, обрести вновь свой знакомый и укладывающийся в рамки здравого смысла мир. Это и есть второе условие абсурда - Ностальгия, страстная и непрекращающаяся.

Вслед за Ностальгией приходит сознание того, что мир столь дорогой его сердцу логики остался далеко позади, и что судьба неотвратимо настигает и преграждает путь назад. Человек понимает, что ничего не может сделать. Жизнь его становится томительной и тягучей, он духовно загнивает и умирает. Вот третье условие абсурда - Рок. Ощущение безжалостности судьбы тяготит человека и заставляет его страдать. И тогда, узнавший беспорядок и ностальгию, постигший всю глубину рока и неотвратимость судьбы, человек отказывается от абсурда. Вся его жизнь была страстной и горячей битвой, и вдруг он понимает, что проиграл её.

По моему мнению, само по себе чувство абсурда является далеко не положительным. Человек, ощущающий абсурд, ощущает одновременно и глубочайший внутренний дискомфорт, который и ведёт к самоубийству. Но рассуждения ещё не окончены и рано делать какие-либо выводы.

В части, касающейся понятия абсурда, всё гораздо проще. Что происходит, когда человек, признав существование незнакомого ему мира, тотчас же отказался от него? Сталкиваются два непримиримых врага - Разум и Неизвестное, Абсурд. Эти два понятия не могут ужиться под одной крышей, и между ними проходит трещина, которая вскоре разрастается в целую пропасть. Значит абсурд - это раскол, несоответствие между миром и человеком.

После такого неутешительного обобщения можно подумать, что Альбер Камю исключительно пессимистичен. К счастью, это не так! Если вдуматься, то нетрудно понять, что все эти формально протестующие люди отошли от абсурдной логики, которую мы взяли за предпосылку наших размышлений. Одного они не поняли: с абсурдом нельзя соглашаться, человек должен бунтовать. Отступление от этого пункта смерти подобно. Согласившись с абсурдом, человек начинает руководствоваться обыкновенной человеческой логикой, отвергая, таким образом, либо признание беспорядка, либо свою собственную природу.

Иными словами, если человек не бунтует, он либо не понимает, что существует беспорядок, либо отказывается признать, что испытывает ностальгию по порядку, что противоречит самой природе человека. Результат один: человек не достигает состояния абсурда и впадает в состояние горя и фрустрации, в невыносимое состояние меланхолии. Но ведь протест этих людей - не бунт абсурдного человека, а жалкое потакание собственным слабостям.

Правомерен вопрос: а как бы вёл себя человек, если бы не отступил от абсурдной логики и следовал бы ей до самого конца?

Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы.

Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает, прежде всего, на основе противоречия между человеком и окружающим его миром, или, словами Камю, “между актером и декорациями”.

Выше мы немного затронули понятие абсурда, как такового. Теперь немного углубимся и рассмотрим его более развернуто и подробно.

В своей обычной жизни человек либо познаёт, то есть принимает свои ощущения за исходный пункт, либо живёт иллюзиями, то есть привязывает свои ощущения к тому, что уже знает. Но если вдруг человек понимает, что всю жизнь обманывался, так как считал, что знает всё, и всё казалось ему знакомым и очевидным, то его разочарованию нет конца. Ничего знакомого в своей жизни он больше не находит. Всё куда - то исчезло, словно неожиданно во время действия в театре рухнули декорации, а актёр, не зная, что делать, в недоумении бродит по сцене. Что же делать? Актёр и сцена не сочетаются друг с другом, они из разных миров. Человек чувствует свою жизнь чем-то абсурдным, чем-то невозможным. И тогда актёр спрыгивает с подмосток!

Актуальность исследования заключается в том, что "Бунтующий человек" - одно из последних произведений Альбера Камю и вершина его философского творчества. Книга начата во время войны и закончена в начале 1951 года. "Роды долгие, трудные, и мне кажется, что ребенок будет уродцем", - писал Камю о работе над этой книгой. "Бунтующий человек" мгновенно вызвал целую бурю критики, полемика вокруг книги Камю не прекращалась долго. Писатель настроил против себя и левых и правых.

Работа содержит 1 файл

Реферат %22Философия бунта Камю А. по произведению %22Бунтующий человек%22%22.doc

Национальная академия наук Украины

Физико-технический учебно-научный центр

Реферат магистранта

Скрипки Александра Васильевича

Руководитель спецкурса:

Оноприенко В.И.

Введение

Цель исследования – проанализировать философию бунта А. Камю.

Задачи исследования:

Искусство не является самоценным, это “творчество без завтрашнего дня”, приносящее радость реализующему себя художнику, занятому упорным созданием тленных произведений. Актер проживает одну за другой множество жизней на сцене, достоинством “абсурдной аскезы” писателя (и художника вообще) оказывается самодисциплина, “эффективная школа терпения и ясности”. Творец играет образами, создает миф, а тем самым и самого себя, поскольку между видимостью и бытием нет четкой границы.

Все рассуждения и зарисовки данного эссе резюмируются “мифом о Сизифе”. Если Ницше предложил утратившему христианскую веру человечеству миф о “вечном возвращении”, то Камю предлагает миф об утверждении самого себя – с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела, человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним – самоотдача и полнота существования важнее всех вершин, абсурдный человек избирает бунт против всех богов.

Ко времени завершения работы над “Мифом о Сизифе” у Камю уже накопились сомнения по поводу такого эстетического самоутверждения. Еще в рецензии на “Тошноту” Камю упрекал Сартра как раз за то, что бунт героя, Антуана Рокантена, свелся к “абсурдному творчеству”. В пьесе “Калигула” он фиксирует противоречие между абсурдом и простыми человеческими ценностями. Император Калигула из наблюдения “люди умирают и они несчастливы” сделал вполне приемлемые с точки зрения абсурда выводы и стал “бичом божьим”, “чумой”. Его антагонист в пьесе, Херея, убивает императора во имя человеческого стремления к счастью, но вынужден признать, что его выбор ничуть не более обоснован, чем злодеяния тирана. У “завоевателей” нет иной шкалы ценностей, кроме полноты переживания своих титанических усилий, но “все дозволено” годится тогда не только для облагороженных авантюристом Мальро, а и для реальных завоевателей, которые, как писал Камю еще в 1940 г., “изрядно преуспели, и на многие годы над истерзанной Европой, в краях, где не стало духа, нависло угрюмое безмолвие”. Вывод Камю в этом же эссе “Миндальные рощи” прямо противоположен эстетскому титанизму: “никогда больше не покоряться мечу, никогда более не признавать силу, которая не служит духу”. Ницше мог яростно обличать “каналью Сократа” в то время, когда высшие ценности оторвались от жизни и были опошлены мещанским лицемерием. Но сегодня именно эти ценности нуждаются в защите, когда эпоха угрожает отрицанием всякой культуры, а “Ницше рискует обрести такую победу, какой он и сам не желал”. Ницше был пророком этого “храброго нового мира”, Достоевский предсказывал появление цивилизации, “требующей сдирания кожи”, - Камю был не пророком, а очевидцем такой цивилизации, сделавшей ницшеанское “все дозволено” расхожей монетой.

Участие в Сопротивлении было поворотным пунктом в творчестве Камю. В “Письмах к немецкому другу” он сводит счеты с воображаемыми единомышленниками 30-х годов, объявившими, что в лишенном смысла мире допустимо сделать идола из нации, “расы господ”, призванной повелевать миллионами рабов. Такое мифотворчество вполне допустимо, из абсурда можно вывести и необходимость посвятить всю жизнь лечению прокаженных, и заполнению людьми лагерных печей. Совесть можно объявить химерой, дух – ложью, насилие превознести как героизм.

Многие интеллектуалы вынуждены были переоценить значимость блестящих афоризмов Ницше. Когда Камю в подполье писал “Письма немецкому другу”, эмигрант Томас Манн призывал интеллектуалов поставить крест на утонченном имморализме, сыгравшем свою роль в подготовке нигилизма “железа и крови”: “Время заострило нам совесть, показав, что у мысли есть обязательства перед жизнью и действительностью, обязательства, которые очень скверно исполняются, когда дух совершает харакири ради жизни. Есть спектакли в мышлении и литературе, впечатляющие нас меньше, чем прежде, кажущиеся скорее тупыми и кощунственными. Дух явно вступает сегодня в нравственную эпоху, эпоху нового нравственного и религиозного различения добра и зла”. Теперь бунт должен быть направлен прежде всего против той мифологии, которая несет с собою “грязный ужас и кровавую пену”. Интеллектуальный забавы “философии жизни”, хайдеггеровская экзальтация по поводу “бытия-к-смерти” и аутентичного выбора трансформировались в политические лозунги. Защищать ценности духа с помощью нигилистической философии невозможно. Но и принять какую-либо догматически установленную систему ценностей Камю не может – светский гуманизм, с его точки зрения, безосновен. В эссе “Загадка” Камю говорит о “верности свету”, о принадлежности к “недостойным, но верным сынам Греции”, находящим силы претерпеть и наш ошалевший от нигилизма век. Миром управляет не бессмыслица, а смысл, но его трудно расшифровать – ключом к этому ускользающему смыслу является бунт.

Ранняя философия Камю – это история идеи бунта – метафизического и политического – против несправедливости человеческого удела. Если первым вопросом “Мифа о Сизифе” был вопрос о допустимости самоубийства, то эта работа начинается с вопроса об оправданности убийства. Люди во все времена убивали друг друга, - это истина факта. Тот, кто убивает в порыве страсти, предстает перед судом, иногда отправляется на гильотину. Но сегодня подлинную угрозу представляют не эти преступные одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно отправляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие массовые убийства интересами нации, государственной безопасности, прогресса человечества, логикой истории.

Человек ХХ века оказался перед лицом тоталитарных идеологий, служащих оправданием убийства. Еще Паскаль в “Провинциальных письмах” возмущался казуистикой иезуитов, разрешавших убийство вопреки христианской заповеди. Безусловно, все церкви благословляли войны, казнили еретиков, но каждый христианин все-таки знал, что на скрижалях начертано “не убий”, что убийство – тягчайший грех. На скрижалях нашего века написано: “Убивай”. Камю в “Бунтующем человеке” прослеживает генеалогию этой максимы современных идеологий. Проблема заключается в том, что сами эти идеологии родились из идеи бунта, преобразившейся в нигилистическое “все дозволено”.

Камю считал, что исходный пункт его философии остался прежним – это абсурд, ставящий под сомнение все ценности. Абсурд, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является жизнь каждого человека. Однако из абсурдной установки “Мифа о Сизифе” не вытекает бунт, утверждающий самоценность другого. Бунт там придавал цену индивидуальной жизни – это “борьба интеллекта с превосходящей реальностью”, “зрелище человеческой гордыни”, “отказ от примирения”. Борьба с “чумой” тогда ничуть не более обоснована, чем донжуанство или кровавое своеволие Калигулы.

Но всегда существует искушение предать равновесие бунта и выбрать либо тотальное согласие, либо тотальное отрицание. Камю рассматривает искушения метафизического, исторического и литературного бунта.

Порожденный Великой французской революцией исторический бунт – логическое продолжение бунта метафизического. Якобинцы убивали людей во имя абстракции, именуемой ими добродетелью. Большевики не признают добродетели, а признают лишь историческую эффективность. Настоящее приносится в жертву будущему.

Он превращается в отрицание всех ценностей и выливается в зверское своеволие, когда бунтарь сам делается “человекобогом”, унаследовавшим у отринутого им божества все то, что так ненавидел – абсолютизм, претензии на последнюю и окончательную истину (“истина одна, заблуждений много”), провиденциализм, всезнание, слова “заставьте их войти”. В земной рай этот выродившийся Прометей готов загонять силою, а при малейшем сопротивлении устраивает такой террор, в сравнении с которым костры инквизиции кажутся детской забавой.

Метафизический бунт де Сада, денди, романтиков, проклятых поэтов, сюрреалистов, Штирнера, Ницше и т.д. – таковы этапы европейского нигилизма, эволюция “человекобожества”. Вместе с космическим вседержителем богоубийцы отрицают и всякий нравственный миропорядок. Метафизический бунт постепенно сливается с бунтом историческим. Людовика XVI казнят еще во имя торжества “всеобщей воли” и добродетели, но вместе с принцепсом убиты и все прежние принципы. “От гуманитарных идиллий ХVШ века и кровавым эшафотам пролегает прямой путь, - писал Камю в “Размышлении о гильотине”, - и как всем известно, сегодняшние палачи – это гуманисты”. Еще один шаг – и восставшими массами руководят полностью освободившиеся от человеческой морали человекобоги, настает время “шигалевщины”, а она в свою очередь возводит на трон новых цезарей.

Но Камю не только выдающийся французский писатель, но и всемирно известный мыслитель, который борется с различными философскими вопросами и пытается найти на них ответы. Но, возможно, центром философии Камю остается человек, его жизнь, смысл его существования. Поэтому Камю принадлежит к философам-экзистенциалистам, что ставит его в один ряд с Ж.-П. Сартром, Х.-О. Марселем, С. де Бовуаром. И когда писатель и философ размышляет о человеческом существовании, он приходит к абсурду его существования, что впоследствии заставляет его задуматься о неизбежности восстания против этого абсурда. Возможно, именно об этих двух понятиях Камю задумался больше всего, и именно им посвящено большинство произведений писателя. По этой причине в качестве темы данной работы было выбрано понятие восстания и абсурда, понятия, которые пронизывают всю философию Камю и занимают центральное место в творчестве мыслителя.

Смысл жизни, свобода, роль человека в мире

Все, что связано с этими понятиями, интересовало мыслителей с древнейших времен, но в ХХ веке эти вопросы приобрели особую тень, поскольку в то время социальная среда сильно изменилась с внедрением новых технологий, установлением ранее неизвестных современному человеку тоталитарных режимов, что не только вызвало изменения в обществе, но и кардинально изменило мировоззрение человека. Поэтому Камю исследует эти вопросы, относится к ним по-новому и часто выражает свое несогласие с мыслями многих философов, которые высказывали свои мысли за столетия до Камю.

Это очень интересный аспект работы Камю — он выдвинул свою собственную точку зрения, пересмотрев многие старые понятия и особенно понятия абсурда и бунтарства, дав им совершенно другую интерпретацию. При этом он проявил себя скорее как писатель, чем как философ, представляя свои идеи ясным и лаконичным языком. Возможно, именно поэтому первые произведения молодого автора сумели завоевать мировую известность, и каждое последующее произведение автора неоднократно демонстрировало талант Камю как истинного писателя. По сей день идеи, мысли, труды Альберта Камю остаются понятными для читателя и дают ему возможность приблизиться к ответам на важнейшие вопросы, которые давно интересуют философию.

Биография Альберта Камю

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в городе Мондови (Алжир, Франция), сын фермера французского происхождения Люсьена Камю, погибшего в Первой мировой войне на реке Марна, когда ему было меньше года. Вскоре после этого его мать, урожденная Екатерина Синтс, плохо образованная женщина испанского происхождения, перенесла инсульт, который оставил ее полунемой. Семья Камю переехала в город Алжир вместе с бабушкой-инвалидом и дядей, а чтобы поддержать семью, Екатерина была вынуждена уехать работать служанкой. Несмотря на необычайно сложное детство, Альберт не замкнут в себе, восхищаясь удивительной красотой североафриканского побережья, непропорциональной тяготам жизни в детстве. Эти детские переживания глубоко сформировали его как личность и как художника.

На протяжении 1950-х годов кампус продолжал писать эссе, пьесы и прозу. Однако его все больше привлекал театр, и с 1954 года он начал ставить пьесы по собственным драматургам и договорился об открытии Экспериментального театра в Париже.

Философия Камю

Тем не менее, работы представителей этого философского течения оказали большое влияние на его творчество. Философские взгляды Камю не являются строго систематическими и во многом имеют много общего с экзистенциалистской школой мысли, несмотря на его открытое несогласие с ведущими мыслителями этого движения.

Абсурдность существования

В самом начале своего эссе Камю подчеркивает, что, пожалуй, самым важным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это в целом определяет основные проблемы, которые автор затрагивает в своем произведении: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни, вопрос самоубийства.

Сам мир не абсурден; он просто неразумен, потому что это внечеловеческая реальность, которая не имеет никакого отношения ни к нашим желаниям, ни к нашему разуму. Это не значит, что мир неведомый, иррациональный. Мир совершенно понятен, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. Но это всегда наша теория, гипотетическое построение человеческого разума. В мире нет окончательного, окончательного смысла, мир не прозрачен для нашего сознания, он не отвечает на наши самые насущные вопросы. Наука также не дает ответа на вопрос о смысле существования, о смысле всего сущего. Философы тоже — ответы, которые они предлагают, не являются рациональными доказательствами, а являются актами веры.

Кампус кратко описывает факторы, присущие значению абсурда. Абсурд неожиданно входит в сознание человека, когда он вдруг чувствует пустоту, усталость от повседневной жизни. Вдруг он не понимает смысла и цели этого ежедневного распорядка дня. Цепь привычных действий разрывается, и в этот момент, по словам автора, сознание человека, застывшее до этого в машинной жизни, начинает двигаться.

Еще один фактор абсурда — время. Человек, живущий в будущем, вдруг понимает, что пришло время его врага. Как говорит Камю, существует своего рода восстание плоти против влияния времени.

Поэтому автор делает важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийства являются несовместимыми категориями. Человек, который признал абсурдность существования находит смысл жизни именно в постоянной борьбе разума с реальностью, которая выходит за его пределы.

Таким образом, Камю неоднократно говорит в своих работах, что человек противостоит миру с помощью сознания. И в результате работы сознания возникает чувство абсурда, которое позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно рассматривать как одну из предпосылок для другой концепции, которую Камю исследует в своей работе, концепции восстания.

Мятежный человек

В начале своего исследования концепции восстания Камю противопоставил восстание концепции убийства. Он задавался вопросом об оправданности убийства. Камю считал, что отправная точка его философии остается неизменной, а именно абсурдность, которая ставит под сомнение все ценности. Абсурдность, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, так как уничтожение собственного рода является нападением на уникальный источник смысла, которым является жизнь каждого человека. Восстание, с другой стороны, обладает творческой силой. Таким образом, восстание и убийство логически противоречат друг другу. Совершив убийство, мятежник разделяет мир и разрушает единство и сплоченность человечества.

Бунтарство, конечно, предполагает определенное значение. Во-первых, бунтарь выступает против всего, что ценно для него, против всего, что не является. На примере восстания раба против своего хозяина Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, который отрицает нечто присущее сообществу всех угнетенных людей. Человек сам по себе не является той ценностью, которую он пытается защитить. Эта ценность — все человеческие существа в целом.

Кампус различает в данном случае понятия восстания и горечи. Зависть вызывается ревностью и всегда направлена против объекта ревности. Бунтарь, с другой стороны, стремится защитить человека. Мятежник защищает себя таким, какой он есть, целостность его личности, стремится завоевать уважение. Поэтому, заключает Камю, горечь несет в себе отрицательное начало, в то время как восстание несет положительное. Этой мыслью автор выражает свое несогласие с некоторыми философами, которые приравнивали мятежный дух к горечи.

В своей работе Камю утверждает, что восстание невозможно в обществах, где неравенство слишком велико (например, в кастовых обществах) или равенство абсолютно (в некоторых первобытных обществах). Автор подчеркивает, что восстание возможно в обществах, где за теоретическим равенством скрывается большое фактическое неравенство.

Осознание абсурда бытия и иррациональности мира является корнем бунта. Но если страдание в переживании абсурда индивидуально, то в бунтарском порыве оно осознается как коллективное. Оказывается, это обычная судьба, пишет Камю.

Исследуя концепцию восстания, Камю идентифицирует ряд разновидностей восстания и определяет отличительные особенности каждой из них.

Метафизическое (философское) восстание — это восстание человека против его собственной судьбы и против всего космоса. Яркий пример — раб, восставший против своего хозяина и его рабского положения. То есть, метафизические повстанцы восстают против судьбы, уготованной ему как личности. Как будто таким образом он выражает то, что само творение предало его и лишило его прав.

Кампус указывает на интересную особенность. Раб протестует против хозяина, но в то же время признает существование хозяина и его силы. Точно так же, метафизический мятежник, протестуя против силы, определяющей его смертную природу, утверждает о существовании этой силы. Таким образом, подобное восстание не отрицает верховную власть, но, признавая ее, бросает ей вызов.

Историческое восстание — это восстание, главной целью которого, по мнению Камю, является свобода и справедливость. Историческое восстание стремится дать человеку власть во времени, в истории. Камю утверждает, что современная история, с ее беспорядками, заставляет людей осознать, что восстание является одним из существенных измерений человека. Это историческая реальность человечества, от которой нельзя убегать.

Кроме того, у революции и восстания разные цели. Революция стремится использовать человека как материал для истории. Восстание, с другой стороны, утверждает независимость личности и человеческой природы. Восстание исходит из отрицания во имя утверждения, в то время как революция исходит из абсолютного отрицания.

Таким образом, восстание (как уже упоминалось выше), в отличие от революции, является творческим. Это предполагает, что человечество должно жить, чтобы создать то, что оно есть. 3.

Восстание в искусстве — это восстание, которое включает в себя творчество. Это восстание проявляется в одновременном отрицании и утверждении: творчество отрицает мир за то, чего ему не хватает, но и отрицает его во имя того, чем он является, по крайней мере, иногда.

Камю находит пределы восстания в самом человеке, который вышел из страданий и от этого породил восстание и солидарность. Такой человек осознает свои права, выражает в восстании свое человеческое измерение и осознание неотвратимости трагедии человеческого существования. Протест против человеческой гибели всегда обречен на частичное поражение, но он так же необходим человеку, как его собственный труд был для Сизифа.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Как мыслитель экзистенциалистского толка Камю прошел путь от нигилистической философии абсурда до моралистического гуманизма. Экзистенциалисты интересуются человеком, но при этом не рассматривают его как объект, который должен исследоваться при помощи научных методов. Они делают акцент на анализе конкретной жизни и ситуации, в которой находятся индивиды, на исследовании экзистенциалов человеческого существования. Ведь человек есть бытие-в-мире, хотя и конечное, преходящее бытие, с самого рождения пребывающее под угрозой смерти. Трансценденция человека укоренена в его экзистенции, которая понимается как устремленность за пределы самого человеческого существования и поиск индивидом бытия в процессе его вовлеченности в собственную конечность. Человек как свободное существо постоянно трансцендирует свое прошлое и неизбежно определяет самого себя посредством выбора таким образом, что никогда не является просто объектом, пока смерть не исключит такую возможность.

Экзистенциалы – способы существования человека и выявления сущностных характеристик Я; категории человеческого бытия; ценностные узлы, квинтэссенции смыслов, целей, стремлений людей; мировоззренческие конструкции, которые задают параметры человеческого существования в мире. Хотя размышления об экзистенциалах присущи еще мудрецам Античности, Средневековья и Нового времени, в центр внимания эта проблематика была помещена современной постклассической философией, последовательно применившей феноменологический подход к анализу фундаментальных антропологических констант. Такое философствование носит принципиально личностный, интимно-экзистенциальный характер [2, с. 5, 17–20].

Например, у М. Хайдеггера экзистенциальными характеристиками человека выступают трепет и страх, бытие-в-мире, забота, заброшенность; у Г. Марселя – надежда, у Ж.-П. Сартра – тревога (тошнота); у А. Камю – тоска; у В. Франкла – духовность и т.д. При этом все представители экзистенциальной философии большое внимание уделяют исследованию человеческой свободы [12, с. 93, 105–114]. Причем свобода понимается этими мыслителями прежде всего как характеристика уникального конкретного мира индивида, как экзистенциал человеческого существования.

Однако чувство абсурда, подчеркивает философ, – это не понятие или уверенность в абсурде, хотя оно принадлежит к его основаниям; убежденность в абсурде находится в сфере чистого сознания. Более того, это сознание необходимо для существования абсурда. Абсурд проявляется только через человека и не может существовать вне его свободного выбора : мир сам по себе не абсурден, а просто иррационален. Абсурд – это результат самотрансцендирования человека за пределы своего наличного бытия, жизненный переход от повседневного к абсолютному, экзистенциальный эквивалент философского сомнения. Следовательно, абсурд – это ясный разум, осознающий свои пределы, абсурд – это абсурдная свобода [5, с. 50–51].

Камю утверждает, что никто не может ни жить, ни быть счастливым, если доводит абсурд до всех его заключений, ибо никто не может жить без смысла. Рассудок абсурдного человека опирается на очевидность, но что такое сама очевидность, как не абсурд? Как должен вести себя абсурдный человек перед лицом разочаровывающего мира? Мир абсурдного разума – это мир без Бога, мир, в котором нет абсолютных объективных ценностей. Все же именно в таком мире, считает французский мыслитель, должны жить люди, по крайней мере, те, у кого есть мужество сделать это. Именно убежденность человека в абсурдности мира должна руководить его свободным поведением [3, с. 10–14].

Человек абсурда, следовательно, свободен от моральных обязательств, однако у него есть собственная этика. Для него значимо лишь одно: жить наиболее полной жизнью. Революционер, который, осознавая бессмысленность своих усилий, тем не менее, стремится воплотить в жизнь свои идеалы, сражаясь на баррикадах; художник, который, осознавая, что и он сам, и его творения неизбежно обречены на смерть и забвение, все же пытается выразить свои интуиции мира, – все это люди абсурда. К примеру, бунтарь, выступающий против тирана, зная, что дело его безнадежно проиграно и что в любом случае история не сохранит его деяний, живет в абсурде, но в то же время борется с ним и с судьбой, утверждая свою свободу.

Таким образом, в философии абсурда и бунта Альбера Камю свобода является основополагающим экзистенциалом человеческого существования, который полагает все другие экзистенциалы.

2. Гагарин А.С. Экзистенциалы человеческого бытия: одиночество, смерть, страх. От Античности до Нового времени. – Екатеринбург, 2001. – 372 с.

3. Долгов К. Красота и свобода в творчестве Альбера Камю // Камю А. Творчество и свобода: Сб. – М., 1990. – С. 5–27.

4. Руткевич А. Философия А. Камю // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. – М., 1990. – С. 5–22.

5. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Там же. – С. 23–100.

6. Камю А. Письма к немецкому другу // Там же. – С. 101–118.

7. Камю А. Бунтующий человек // Там же. – С. 119–356.

8. Камю А. Записные книжки // Камю А. Творчество и свобода: Сб. – М., 1990. – С. 193–555.

9. Коплстон Ф. История философии. XX век. – М., 2002. – 269 с.

10. Моторина Л.В. Философская антропология. – М., 2003. – 256 с.

11. Сартр Ж.-П. Тошнота // Сартр Ж.-П. Стена: Избр. произв. – М., 1992. – С. 15–176.

12. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сб. – М., 1990. – 368 с.

13. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. – СПб., 2001. – 445 с.

Основные термины (генерируются автоматически): человеческое существование, абсурд, мир, абсурдный человек, Бунтующий человек, высший смысл, жизнь, человеческое бытие, чувство абсурда, абсурдный мир.