Доклад про щит давида

Обновлено: 19.05.2024

Декоративный орнамент и купеческие клейма

Гексаграмма с полумесяцем в середине. Мозаичный пол монастыря Святого Евфимия. Израиль, VIII век CC BY 2.0 / Zeev Barkan

Археологи находили шестиконечные звезды и на минойском Крите, и в ханаанском Гаваоне Гаваон — древний город, существовавший еще до завоевания евреями Земли обетованной. Находится в 10 км к северо-западу от Иерусалима. , и на греческом острове Эгина, и у этрусков, и в Помпеях. Первым известным нам евреем, использовавшим этот знак, был некий Иегошуа бен Асаяху, живший в Сидоне Сидон — древнее название ливанского города Сайда. в VII веке до н. э.: до нас дошла его печать с шестиконечной звездой. Хотя таких материальных свидетельств много, никаких современных им текстов, объясняющих значение звезды, не сохранилось. Гексаграмма могла быть и простым декоративным элементом, и астрономическим символом, и защитным магическим знаком, и даже купеческим торговым клеймом. В любом случае ее изображение не было исключительным: в капернаумской синагоге, построенной в VI веке, она используется как орнамент наряду с пятиконечной звездой и даже свастикой.

Амулеты и защитные печати от демонов

Раши (1040–1105) — средневековый комментатор религиозных текстов иудаизма.

Ms.Can.Or.81, f.95v / Bodleian Libraries, University of Oxford

Гербы Кастилии и Леона в шестиконечных звездах. Иллюстрация из Серверской Библии. Каталония, 1300 год Ms. II.72, f.448v / Biblioteca nacional de Portugal

Шестиконечная звезда. Иллюстрация из Ленинградского кодекса. Каир, 1008 год IB 19A, f.474r / Российская национальная библиотека

Stowe MS 16, f. 151r / British Library

Пивовар Хертель за работой. Иллюстрация из Книги ремесел приюта Двенадцати Братьев. Нюрнберг, конец XV — начало XVI века Stadtbibliothek, Nuremberg

При этом звездами Соломона помечали не только христианские амулеты или еврейские мезузы Мезуза — у иудеев свиток с молитвами в футляре, прикрепляемый к дверному косяку. , но и, например, церкви или даже пивные. До сих пор пивную в Баварии или Баден-Вюртемберге можно узнать по вывеске-магендавиду, и тот же знак печатают на подставках для пива. Скорее всего, гексаграмма использовалась пивоварами в качестве талисмана, защищающего заведение от пожаров и других несчастий.

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

План
Введение
1 История символа
1.1 В Древности
1.2 Средние века
1.3 Новое время

2 Версии о происхождении Маген Давида
3 Мнения о значении Маген Давида
4 Использование в качестве еврейского символа
4.1 Другие страны

6 Разное
Список литературы

Введение

1. История символа

1.1. В Древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

В связи с еврейством изображение шестиконечной звезды впервые обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

1.2. Средние века

Маген Давид на древнейшей, полностью уцелевшей копии Массоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 г.

Лжемессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке [1] . Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

1.3. Новое время

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы.

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.

Уже начиная с 1799 г. Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах.

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Откуда пришел “щит Давида”? Вольфганг Акунов.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь.

“Щитом Давида” (Маген Давид, Моген Довид) именуется шестиконечная (шестиугольная, шестижальная) звезда (гексаграмма), образованная двумя равносторонними треугольниками с общим центром, ориентированными противоположно друг другу. Этот древний, но отнюдь не иудейский по своему происхождению сакрально-магический символ украшает, в частности, бело-голубой государственный флаг государства Израиль, считаясь в настоящее время не только символом этого ближневосточного государства (наряду с семисвечником-менорой), но и Всемирной Сионистской Организации, сионизма вообще, иудейской религии и национального символа всемирной еврейской (иудейской) нации. Но каково его истинное происхождение?

Гексаграмма известна, начиная с Бронзового века (т.е с конца IV–начала I тыс. до Р. Х.). на протяжении этого долгого отрезка истории человечества шестиконечная звезда использовалась в декоративных и, возможно, магических целях у многих народов, весьма отдаленных друг от друга в территориальном и культурном отношении, как, например, семитов Месопотамии, кельтов Британии, арийских народов полуострова Индостан, буддистов Юго-Восточной и Центральной Азии и т.д. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности – на светильниках и печатях – и у древних иудеев, однако, по всей вероятности, еще не несет для них особого религиозного смысла. Древнейшее известное изображение такого рода

При раскопках древнего некрополя “Неркин Навер” в Аштаpаке, Армения, было обнаружено старейшее (по мнению армянских археологов) изображение шестиконечной звезды, датированное 3-им тысячелетием до Рождества Христова (см. фото ниже слева).

Одним из древнейших изображений гексаграммы, обнаруженных на предметах домашней утвари, считается обнаруженная в финикийском торговом городе Сидоне печать VII в. до Р. Х., принадлежавшая некоему Иехошуа бен Асаяху (Иешуа бен Асаягу). В эпоху иерусалимского Второго храма и восстановления Иерусалимской храмовой общины вернувшимися их Вавилонского пленения изгнанниками-иудеями, гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной, или пятижальной, звездой), была широко распространена как среди иудеев, так и среди неиудеев. Так, орнамент на фризе иудейской синагоги в городе Кфар-Нахум (Капернаум) II–III вв. п. Р.Х. (существование и официальное, свободное функционирование которой под римской властью, кстати говоря, опровергает расхожие, но от того не менее ложные представления о поголовном выселении римлянами из Палестины всех иудеев, не истребленных в ходе подавления римскими легионами Третьего Иудейского восстания под предводительством Бар-Кохбы, или Бен-Косибы, состоит из чередующихся гексаграмм и… свастик-гаммадионов (гаммированных крестов). Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена на мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Яэл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в Средние века как в мусульманских, так и в христианских странах. Она встречается в иудейских синагогах позднего Средневековья, будучи, по всей видимости, заимствованной из христианской церковной архитектуры и отнюдь не служа специфическим иудейским религиозным символом (в отличие от ритуального иудейского семисвечника-меноры).

И не присутствует, скажем, на первой военной награде современного, сонованного в 1948 г. на территории бритаснкой подмандатной Палестины иудейского государства Израиль – “Маген Ерушалаим” (“Щит Иерусалима”), см. фото выше справа.

В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как “печать Соломона” (а не “щит Давида”!) — название, заимствованное многими иудейскими общинами у арабов-мусульман (а не наоборот, как принято считать). Это название связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно — иудео-христианской магией, судя, например, по греческому магическому трактату “Завет Соломона”. Точно не известно, когда гексаграмму начали гравировать, вместо традиционного Имени Бога (тетраграмматон, шем гамепораш), на так называемой печати Соломона или перстне Соломона, упоминаемой в Талмуде (Гит. 68а–б), как символ власти над бесами (демонами).

В то же время достоверно известно, что уже в VI в. п. Р. Х. в христианских кругах циркулировали восточно-римские (ромейские, византийские) амулеты с изображением гексаграммы, называемой “печатью Соломона”. В качестве элемента именно ромейской, византийской, восточно-христианской, греко-православной изобразительно-символической традиции гексаграмма вошла и в эмблематику (в том числе – сфрагистику) государств, входивших в сферу греко-православного, византийского, церковно-политического влияния, в том числе в символику русских православных княжеств (хотя еще до принятия христианства в качестве государственной религии шестиконечная звезда использовалась у славянских племен в качестве “знака Велеса”). Так, например, до нас дошла печать Великого князя Московского Ивана Даниловича (Калиты) с ясно различимой гексаграммой в нижней части (см. иллюстрацию в заголовке настоящей миниатюры). Шестиугольная звезда нашла себе место и на главной инсигнии (символе венчания на царство) Великих Князей Московских и Русских Царей – шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью. В Западной Европе гексаграмма служила эмблемой пивоваров, в России использовалась в церковной утвари, орнаментике и даже служила основой знаков некоторых охотничьих обществ, например, -Калужской губернии (см. иллюстрацию в тексте настоящего очерка). в сочетании с государственным двуглавым орлом Всероссийской империи. Форму гексаграммы имели знаки и звезды Орденов Печати Соломона и Царицы Савской христианской Абиссинской (Эфиопской) империи (см. иллюстрации).

В то же время во многих средневековых иудейских рукописях встречаются изображения гексаграммы, первоисточником появления которых являются рукописные тексты иудейской Библии (Танаха, Ветхого Завета), происходящие из иудейских общин, проживавших в странах, находившихся под властью ислама. Начиная с XIII в. гексаграмма встречается, в качестве орнаментального элемента, в манускриптах Библии в Германии и Испании.

“Печать Соломона” была широко распространена в арабской магии, однако среди иудеев ее использование ограничивалось единичными случаями, причем гексаграмма часто заменялась пентаграммой и обе назывались “печатью Соломона” (а не “звездой Соломона”, как впоследствии). Сказанное легко продемонстрировать на примере государственного флага султаната (королевства) Марокко, издавна представляющего собой красное полотнище с зеленой контурной “печатью Соломона” (т.е. звездой – шестиконечной до начала XX в., когда эта звезда стала пятиконечной), а также на примере шерифской звезды, имеющей, в различных штатах США, как шесть, так и пять концов-углов.

В качестве талисмана гексаграмма часто встречалась на мезузах (прикрепляемые к внешнему косяку двери в домах иудеев свитки пергамента-духсустуса из кожи ритуально чистого животного, содержащие часть текста молитвы “Слушай, Израиль”) при входе в дома иудеев (Х–XIV вв.). В иудейских магических трактатах позднего Средневековья гексаграмма рекомендовалась для изображения на определенных амулетах, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара.

Представление о “щите Давида”, обладающем магической силой, первоначально не было связано с гексаграммой. Трудно сказать, возникло ли оно в недрах исламской культурно-религиозной среды, где Давиду (Дауду) приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в недрах иудейской мистики. Древнейшим текстом, упоминающим легендарный щит царя Давида (о котором ничего не сказано в Ветхом Завете), считается толкование к магическому “алфавиту ангела Метатрона” (“ангела Великого Совета, ассоциируемого в христианской традиции с Богом-Сыном – Иисусом Христом), восходящее к эпохе вавилонских гаонов и получившее широкое распространение среди Хасидей Ашкеназ (благочестивых иудеев-хасидов – иудеев Восточной Европы. говоривших на немецко-славянском жаргоне “идиш”). Однако считалось, что на этом “щите Давида” выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, и имя МКБИ (Маккаби, Ми Комохо Боэлим Гашем – “Кто как Ты, Господи”, или, в более употребительном в русскоязычной церковной литературе варианте: “Кто как Бог”), которое иудейская магическая традиция связывала с Иудой (Иегудой, Иехудой) Маккавеем, поднявшим восстание благочестивых иудеев-хасидеев Палестины II в. д.Р.Х. против религиозного гнета, которому подвергались со стороны эллинистической династии царей Сирии из рода Селевкидов, победив которых, воссоздали Иудейское царство под скипетром царей-первосвященников из рода Хасмонеев (Хашмонаим). Позднее к 72 именам было добавлено одно из имен – имя ангела Метатрона — Тафтафия — и амулет в форме гексаграммы с этим именем стал одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних иудейских рукописях. По-видимому, именно таким образом вошло в употребление названия “Маген-Давид” применительно к гексаграмме. Наиболее древним из известных нам книг, в которых используется это название, является каббалистическая “Сефер ха-гвул” (“Книга предела”, начало XIV в.), в тексте которой гексаграмма встречается дважды, оба раза под этим названием.

Вплоть до начала XVIII в. словосочетания “щит Давида” и “печать Соломона” служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось все шире и шире. С 1492 г. “маген-Давид” использовался в качестве типографского знака, в особенности на печатных книгах, изданных в Праге в первой половине XVI в., и на книгах, изданных семейством Фоа в Италии и Нидерландах. Семейство Фоа даже включило “маген-Давид” в свой фамильный герб, его примеру последовали несколько знатных и богатых иудейских семейств Италии в период между 1670 г. и 1770 г. Однако во всех этих случаях “маген-Давид” не выступал как универсальный иудейский символ.

В последнем качестве он впервые выступает в 1354 г., когда владыка Священной Римской Империи германской нации Император Карл IV Люксембургский даровал иудейской общине города Праги привилегию иметь собственное знамя. На этом красном знамени, именуемом во всех позднейших документах “знаменем царя Давида”, был изображен желтый (золотой) “маген-Давид”. Такой выбор объясняется, по-видимому, тем, что иудеи Праги видели в “маген-Давиде” символ утраченного древнего величия своих предков, во времена которых царь объединенного Израильско-Иудейского царства со столицей в Иерусалиме Давид (из колена Иудина) якобы носил гексаграмму на своем щите. “Маген-Давид” получил в Праге широкое распространение — в синагогах, на официальной печати пражской иудейской общины, на иудейских книгах, религиозной и бытовой утвари. На протяжении XVII-XVIII вв. “маген-Давид” в качестве иудейского символа переняли у пражских иудеев также иудейские общины, расположенные на территории других владений Габсбургской короны – Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. С другой стороны, известно, что в алхимии (с арабских времен) шестиконечная звезда, состоящая из наложенных друг на друга двух разнонаправленных равносторонних треугольников, означает алкоголь” (“огненную воду”), ибо треугольник острием вниз означал в арабской алхимии воду, а треугольник острием вверх – огонь. После того, как в Европе появились первые трактиры (по-немецки – “шенке”, отсюда малороссийское “шинок” и владелец шинка – шинкарь), в которых шла торговля крепкими алкогольными напитками на основе спирта – этот доходный промысел очень быстро прибрали к рукам иудеи, ставшие шинкарями и охотно помещавшие на вывесках своих шинков шестиконечные звезды, имевшие теперь уже двойной смысл: с одной стороны – символ спиртных напитков, которыми торговали в шинках, а с другой – символ религиозной принадлежности торгующего алкоголем в шенке иудея-шинкаря.

В то же время встречающиеся порой (в том числе даже в геральдической литературе) утверждения, будто изображенный на сердцевом (центральном) щитке фамильного герба Ротшильдов “щит Давида” имеет форму гексаграммы, неверно. В действительности в сердцевом щитке герба Ротшильдов изображена не шестиугольная звезда, а вполне реальный серебряный круглый щит с умбоном (шишкой) на красном поле, причем на этом круглом щите отсутствует изображение шестиугольной звезды (см. иллюстрацию). Но это так, к слову…

С конца XIX в. “щит Давида” в сочетании с древнеегипетскими символами “креста вечной жизни” (“анх”) и кусающего свой хвост змея-уробороса, вписанной в кольцо свастикой и знаком индуистско-буддийской молитвенной формулы “Ом” (“Аум”), служит эмблемой Всемирного Теософ(ическ)кого Общества, основанного нашей соотечественницей Еленой Петровной Блаватской (Е.П.Б.), верными последователями которой были, в частности, Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи, причем последняя даже считалась перевоплощением Е.П.Б. (см. иллюстрацию).

В символике индуистской секты “Ананда Марга” гексаграмма также сочетается со свастикой (см. фотографию, помещенную нами ниже).

Здесь конец и Господу нашему слава!

Среди иллюстраций к настоящей миниатюре мы поместили в ее тексте изображение печати Великого Князя Московского Ивана Даниловича (Калиты) с ясно различимым (в нижней части печати) “щитом Давида”.

Звезда Давида считается одним из самых древних и загадочных символов мира. Старинные предметы с ее изображением находили повсюду. Это была не только различная утварь, но и украшения, личные печатки.

У знака множество имен и не меньше значений. Со Звездой Давида связано несколько интересных легенд и исторически подтвержденных событий. Сегодня мы разберемся во всех тайнах гексаграммы и расскажем вам, как применять символ в качестве оберега.

История символа

Шестиконечная звезда Давида – древнейший знак, внешне напоминающий звезду с шестью концами. Выглядит он так, будто два сквозных треугольника, повернутых в разные стороны, наслаиваются друг на друга.

Несмотря на то, что многие названия указывают на четкую взаимосвязь с иудейским народом, магендовид имеет более древнее происхождение. Археологи находили предметы с его изображением по всему миру – у народов Ближнего Востока, в Индии и даже у британских кельтов.

Переход от одной цивилизации к другой привел к тому, что в конце концов знак осел в одной культуре и стал своего рода эмблемой этого народа.

Звезда Давида во времена средневековья

Интересное толкование гексаграммы было у алхимиков. Средневековые искатели тайн и неслыханных богатств видели в шестиугольнике сочетания природных сил.

Элементов было всего четыре – земля, огонь, вода и воздух, а сочетаний намного больше. Алхимики не только придумали комбинирование стихий, но и упорядочили его. Получились такие пары:

огонь – воздух;
огонь – вода;
вода – воздух;
земля – вода;
земля – воздух;
земля – огонь.

Фрагмент из книги Йоганна Милиуса с изображением гексаграммы.

Значение символа в различных культурах

Магендовид появлялся в культурах разных народов, начиная с самых древнейших цивилизаций. Внешний вид символа оставался прежним, а вот суть с течением веков трансформировалась.

Одни считали знак олицетворением Бога, другие находили взаимосвязь с сатаной, а третьи верили в то, что он помогает постичь тайные знания.

в понимании шумеров шестилучевая фигура олицетворяла богиню Иштар, покровительствующую плотским утехам, войне;
для Ближнего Востока она олицетворяла белую лилию;
в индийской эзотерической культуре знак использовался для изображения сердечной чакры Анахаты, чакры любви;
еще одна индийская трактовка – слияние созидающего и разрушающего начал;
одно из древнейших объяснений – олицетворение четырех первооснов или же стихий;
есть версия и о божественном управлении миром – в этом случае стихии заменили четырьмя сторонами света;
христиане видят в шестигранном знаке модель мироздания, ведь Бог создал землю именно за шесть дней;
но некоторые христиане боятся этого знака, ведь по одному из предположений в гексаграмме скрывается число зверя;
в исламе магендовид считали признаком богатства и процветания.

В наше же время знак Давида, часто ассоциируют с иудаизмом. Он действительно давно присутствует в культуре этого народа, но изначально носил исключительно декоративный характер, лишь со временем обретя особое значение.

Звезда Давида как символ евреев

Теперь щит Давида – признанный иудейский символ. Но всегда ли так было? На самом деле большую часть времени эмблема не имела для евреев особой ценности. В иудаизме знак использовался в качестве декора, а потому встречался исключительно на предметах бытового характера – на посуде или менорах (подсвечниках). Позже он стал появляться на синагогах, а со временем даже на надгробиях.

В гитлеровской Германии и оккупированных ей странах звезду Давида обязывали носить всех евреев в качестве опознавательного знака. Она, как правило, нашивалась на одежду или специальную повязку.

Национальным атрибутом для евреев Давидов знак стал лишь в XVIII-XIX веках, утвердившись также в качестве символа иудаизма. Шестиконечная звезда постепенно стала еврейским аналогом христианского креста или исламского полумесяца.

Гексаграмму можно заметить на различных государственных символах, например, на гербе Хорватии и неофициальном флаге Северной Ирландии.

Впоследствии печать Соломона перекочевала на флаг сионистского движения, всколыхнувшего Прагу, а после и на флаг Израиля, принятый 28 октября 1948 года. Именно тогда мирового сообщества знак превратился в еврейский.

Легенды происхождения звезды Давида как еврейского символа

Многих интересует, почему звезда Давида называется именно так, а не иначе. Одно из сказаний прослеживает взаимосвязь символа и некогда жившего царя Давида. Согласно ей, царь использовал звезду с шестью концами в качестве личной подписи.

Некоторые из источников утверждают, что на личной печати царя были изображены совсем другие символы – сумка с пастушим посохом.

Звезду также называли щитом царя Давида. На иврите это будет звучать как маген Давид. Появление этого названия объясняет другая история. В ней говорится, что на щитах воинов царя был изображен шестилучевой знак.

Шестиконечная звезда в христианстве и исламе

Из обычных людей мало кто знает, что щит Давида имеет некую связь с христианством. Но археологические находки говорят об обратном – он встречался на ранне-христианских амулетах. А в средневековый период печатку чаще можно было увидеть на церквях, чем на синагогах.

Христианство на свой лад истолковало древний символ. Традиционно в православии звезда означает Бога. А вот гексаграмма символизирует шесть дней сотворения мира. Кроме того, этот знак стал для христиан образом Вифлиемской звезды, указавшей дорогу к месту рождения мессии.

К слову, отсюда появилось еще одно имя – звезда Творца. В этом случае каждый из концов звездного щита связывают с днями, когда Бог создавал землю.

Особое значение звезда Давида обрела в исламе. Сакральный символ можно отыскать не только на мечетях, но и в священном городе Мекке. Местную святыню, черный камень, покрывают особой накидкой с рисунками шестилучевой звезды.

Так что, вопреки расхожему мнению, гексаграмма – это еще и христианский, и мусульманский символ.

Значение звезды Давида в магии

Амулет звезда Давида прижился не только в религиозном пространстве, но и в ведовском. Маги рассматривают гексаграмму как слияние двух энергий Мироздания – бесплотного и физического тела.

В культурах других народов знак имел похожую расшифровку: объединял иные противоположности – воздух и земную твердь, мужское и женское естество.

Колдуны носят шестилучевые обереги по особым причинам. По мнению эзотериков, такая подвеска способствует концентрации во время проведения ритуалов и помогает накапливать магическую силу.

Маги используют звезду Давида в своих ритуалах.

Помимо всего прочего, знак защищает своего обладателя от опасностей. Особо полезным это его свойство будет для людей, вмешивающихся в тонкие материи – для всяких медиумов и предсказателей. Амулет поможет им защитить сознание от невидимых сущностей, пытающихся помешать магической практике или захватить сознание.

Пользователи часто интересуются, к чему снится звезда Давида. Любой специалист с уверенностью скажет, что такой сон является хорошим знаком. Он предвещает духовное просветление и смену депрессивного жизненного периода на более приятный.

В целом, магический потенциал магендовида не слишком отличается от более известного колдовского символа – пентаграммы.

Что означает татуировка с Давидовой звездой

Несмотря на сложность и неоднозначную трактовку, этот символ пользуется популярностью. Молодежь охотно набивает себе гексаграмму на руках, плечах, шее и других участках тела.

Делались тату звезды Давида и в прошлом. Известно, что моряки набивали себе гексаграмму накануне особо опасных мероприятий. Они верили, что знак убережет их от всяческих опасностей.

Значение у татуировки звезда Давида уж очень неоднозначное. Поэтому, прежде чем отправляться к татуировщику, триста раз подумайте, надо ли вам оно. Дело в том, что магендовид ассоциируют не только с Вифлиемской звездой и периодом создания земли, но и с числом дьявола.

В какую из версий верить, решайте сами. В крайнем случае можно сделать временную наколку, чтобы оценить ее влияние на вашу жизнь.

Кому следует носить талисман и как он помогает

Ни для кого не секрет, что история полна парадоксов, нелепостей и заблуждений. Одной из таких прижившихся ошибок является мнение, что щит Давида – сугубо еврейский символ. Но мы с вами уже выяснили, что на самом деле магендовид был известен миру задолго до того, как он перебрался на еврейский флаг.

Символ звезда Давида будет полезным только людям с хорошими намерениями.

Ассоциируя его с евреями, часто люди думают, что символ нельзя носить христианам. Однако это не так. В православии гексаграмма обретает другой смысл, но вреда амулет не принесет.

Это дружелюбный знак. Он станет хорошим оберегом не только зрелому человеку, но и ребенку. Защитит как женщину, так и мужчину, вне зависимости от вероисповедания.

Специалисты уверены, что подвеска звезда Давида станет хорошим амулетом для тех, кто часто подвергается негативному воздействию. Таким людям необходимо обзавестись кулоном из серебра – этот металл охотно делится своей мощной энергетикой с хозяином и защищает его от зла.

Помимо всего прочего, магендовид способствует развитию скрытых способностей и обретению гармонии с миром. Если вы хотите достичь именно этих целей, лучше взять звезду Давида из золота. Браслет со звездой Давида – универсальное решение для обеих полов.

Какую пользу принесет шестилучевик:

поможет стать увереннее в себе;
очистит сознание от блоков, негативных установок;
научит находить общий язык с окружающими;
предотвратит потерю жизненной энергии.

Частое ношение амулета приводит к тому, что со временем он начинает уставать. Давайте украшению отдыхать и проводите очистки солью, чтобы оберег быстрее восстанавливался.

Читайте также: