Доклад на тему империя и церковь

Обновлено: 02.07.2024

Церковь в средние века над людьми имела огромную власть. Народ был тёмным и невежественным. Солнечные затмения и землетрясения, частые неурожаи и массовые болезни — внушало им всё это суеверный ужас.

Трудящиеся, изнывавшие под феодальным гнётом, хотели знать, всегда ли они будут мучиться. Церковь учила, что такой порядок якобы установлен богом, что простой народ должен подчиняться королям и феодалам. Она обещала покорным беднякам рай, а непокорным грозила адом. Христианская церковь использовала темноту и невежество народа для укрепления власти феодалов.

За церковной оградой люди могли найти приют во время войн и бедствий. Церковь использовала это, чтобы усилить своё влияние. В разных странах Европы люди говорили на разных языках, подчинялись различным королям и князьям, но во всех странах Западной Европы молились на одном, латинском языке одному богу. Церковь учила поэтому, что она выше самих королей. За поддержку, которую феодалы получали от церкви, они дарили ей обширные поместья с тысячами крепостных крестьян. Особенно большие владения захватили монастыри. Когда возникло христианство, в монахи шли люди, которые хотели избавиться от несправедливых порядков и вести простую и уединённую жизнь. Однако позднее монахи забыли о простоте и бедности. Монастырям стали принадлежать огромные земли; населявшие их крепостные крестьяне жестоко эксплуатировались.

Церковная знать — аббаты, епископы — мало чем отличалась от баронов и графов. Она жила в роскоши, пьянствовала, занималась войной, охотой и даже разбоем.

Разделение христианской церкви

Положение христианской церкви в Византии и на Западе было неодинаковым. В Византии глава церкви — константинопольский патриарх — подчинялся императору. На Западе же глава церкви — римский папа — с распадом Франкской империи стал независимым. Папы завладели богатейшими землями. В Италии образовалось особое папское государство с центром в Риме.

Могущество пап римских

Когда же трудящиеся восставали против своих господ, церковь тотчас приходила на выручку всем знатным и богатым людям.

ГОСТ

Причины борьбы светской и церковной власти

После смерти Карла Великого, его империя распалась на три самостоятельных государства. Одним из них было Восточно-франкское (позднее Германское) королевство, управляемое представителями саксонской династии. Германия, в отличие от других европейских стран, переживавших период раздробленности, обладала политическим единством. Особых успехов, в области становления сильной королевской власти добился Оттон I, подчинив своей воле всех крупных феодалов. Следующей целью правителя стало получение императорской короны из рук Римского папы.

К $X$ веку, положение пап было крайне нестабильным. Церковь представляла собой жесткую централизованную систему с влиятельной епископской властью, и, фактически представляла собой государство в государстве. Она получала от королей земельные пожалования, и к $XV$ веку владела $\frac$ обрабатываемой земли, контролировала просвещение, сделав, монастыри основными его центрами. Однако, несмотря на свое богатство и могущество, она сильно зависела от воли светских властей.

Принятый Оттоном императорский титул, поставил его вровень с римским папой. А сакральный его смысл позволял императорам полностью контролировать церковные институты на территории государства. Избрание епископов и аббатов проводилось с санкции светских правителей, где до официальной церемонии клирики должны были принести императору клятву верности и оммаж.

Так, церковь была включена в светскую политическую структуру империи, превратившись в главную опору правителя. Германские императоры свободно распоряжались церковными кафедрами в Италии, низлагали и возводили на престол пап. Первые императоры бесцеремонно вмешивались в выборы пап, заменяя неугодных своими ставленниками. Последний раз, такой шаг был сделан императором Генрихом $III$ – сторонником Клюнийской монастырской реформы, которую с энтузиазмом претворял в жизнь императорский кузен, папа Лев $IX$ ($1049 – 1054$). Естественно, такое положение вещей не устраивало понтификов, которые повели борьбу за освобождение от назойливой опеки императоров и захват не только духовных, но и политических позиций в католическом мире.

Готовые работы на аналогичную тему

Можно выделить следующие причины борьбы светской и духовной власти.

Борьба церкви и королевской власти

Ситуация постепенно изменилась к концу $XI$ века, когда папство вновь стало набирать силу и укреплять власть. Церковь постепенно освободилась от имперской опеки. Первый шаг к этому сделал Николай II, учредив конклав кардиналов.

Конклав – коллегия кардиналов-епископов из семи человек (собирающихся в одноименном помещении), созываемая через несколько дней после смерти папы, для избрания преемника. Учрежден Николаем $II$ в $1059$ году.

Так церковь начала борьбу за независимость от влияния светских властей. Следующим этапом стал открытый конфликт между папами и императорами на почве борьбы за инвеституру. Издавна, привилегией императора считалось назначение епископов в пределах государства.

Завершил борьбу за инвеституру Вормсский конкордат, заключенный $23$ сентября $1122$ г. между императором Генрихом $V$ и папой Каликстом $II$. Договор был ратифицирован на Первом Латеранском соборе в $1123$ году. Согласно нему, право инвеституры было разделено между церковной и светской властью. Духовную инвеституру осуществлял папа. Император даровал епископам светскую инвеституру, жалуя владения и наделяя вассальными обязанностями. Однако, папа пошел на три крупные уступки:

признал вассальные обязанности епископов перед императорами
допускал присутствие императора при избрании епископов в Германии
разрешал императору высказывать в спорных вопросах свое мнение.

Император обязался проводить выборы без симонии и принуждения. Он также не мог присутствовать на выборах епископов в Италии и вручал символы светской инвеституры лишь спустя шесть месяцев после вступления епископа в должность.

Симония – купля-продажа церковных должностей и духовного сана

Вормсский конкордат стал крупной победой церкви. Однако, борьба на этом не закончилась. Она продолжалась и в правление представителя династии Гогенштаунфенов Фридриха $I$ Барбароссы (Рыжебородого), правившего во второй половине $XII$ века ($1152 -1190$). В то время, как Барбаросса отправился в Италию за короной императора, здесь вспыхнуло восстание против папы и знати. Инсургенты овладели городом, но охотно бы признали власть нового императора, если бы тот не испугался восстания, потребовав восстановить на папском престоле низложенного Адриана $IV$. Северо-итальянские городские общины, превратившиеся в настоящие республики, не захотели признать Барбароссу и восстановить его регалии.

Регалии – совокупность прав и привилегий короля в феодальной Европе, зафиксированные в ряде договоров в эпоху борьбы королей со светскими и духовными феодалами ($XII$ в.). К регалиям относились феодальные права сюзерена (опека над малолетними вассалами, утверждение наследства и т.д.), права на выморочные и бесхозяйственные имущества, остатки от кораблекрушений, найденные сокровища, выдача охранных грамот, таможенная, монетная, почтовая регалии. Король мог жаловать различные регалии своим вассалам.

Первоначально, император сломил сопротивление ломбардцев, во главе которых стоял Милан. Разрушил город, поставил в Северной Италии своих судей и обложил денежными взносами местное население. Между тем, восстановленный в правах Адриан $IV$, умирает. На конклаве двумя группировками были выбраны два понтифика – немецкого и итальянского происхождения. Собор решил спор в пользу немца, однако, многие страны отказались принять это решение. Воспользовавшись ситуацией, итальянский претендент на престол Александр $III$, укрывшись во Франции, послал Фридриху отлучение от церкви. В этой неоднозначной ситуации вновь вспыхнуло восстание в Северной Италии. Не имея достаточных военных сил, император не смог оказать достойного сопротивления, и вынужден был отказаться от притязаний на северо-итальянские области и признать верховную власть новоизбранного папы.

Наивысшей власти церковь достигла при папе Иннокентии $III$ ($1198–1216$), правившем $37$ лет. Он объявил себя не только преемником апостола Петра, но и наместником Бога на земле, заставляя преклонять перед собой колени и целовать туфлю. Такими знаками почета не пользовался ни один европейский светский правитель. При Иннокентии $III$ расширились границы папской области, он активно вмешивался во внутренние дела европейских государств, одно время даже смещал и возводил на престол императоров, считался верховным судьей для католиков. Так, церковь стала открыто выказывать притязания не только на духовную, но и светскую власть.

В борьбе светской и духовной власти за первенство верх одержала последняя. Однако и она приходит в упадок вскоре, после ослабления Священной римской империи. Что было обусловлено следующими причинами.

С V века христианство становится единственно признанной религией Римской империи.

Католическая церковь была построена по иерархическому принципу. Во главе — папа римский; затем — архиепископы, епископы, аббаты, священники, монахи. Огромную роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла католическая церковь в Европе.

Земли Римской области и Равеннского экзархата (наместничество) были объединены в Папское государство (VIII в.). Во время феодальной раздробленности церковь была единственной сплоченной организацией (XI—XIII вв.).

Церковь была крупнейшим земельным собственником. С земель, принадлежавших ей, церковь собирала десятину — налог в виде десятой части денежных и натуральных доходов крестьянского двора.

Римско-католическая церковь торговала должностями епископов и аббатов (до XI в.). Продавала индульгенции — грамоты, освобождавшие преступников от груза от угрызений совести, от наказаний, обещавших прощение грехов.

В годы правления папы Григория VII в католической церкви были проведены реформы (XI в.):

запрещены браки священникам (целибат — обет безбрачия);
запрещена покупка церковных должностей (симония);
новый порядок выбор папа — право выбора принадлежало кардиналам.

Пользуясь религиозными средствами идеологического воздействия на людей, церковь выступала в качестве защитницы интересов господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы примирить трудящихся с их тяжёлым положением в феодальном обществе. Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией.

Точно так же позднее оно приспособилось к условиям буржуазного общества и стало одной из опор господства буржуазии. Это произошло потому, что религия имеет глубокие социальные корни во всяком классовом обществе, где существует эксплуатация человека человеком, где господствующие классы наряду с бичом надсмотрщика нуждаются в молитвах священника, который оправдывает классовое угнетение и обещает народным массам за все муки на земле вечное блаженство после смерти.

Христианская церковь в средние века была решительно враждебна классовой борьбе трудящихся и эксплуатируемых.

Власть духовенства (которое к тому же держало всё образование в своих руках) над умами людей была чрезвычайно велика. Утверждая божественность власти феодалов и освящая господство эксплуататоров над эксплуатируемыми, церковь учила, что обязанность трудящихся масс состоит в том, чтобы выполнять феодальные повинности в пользу сеньоров и безропотно переносить гнёт и насилие с их стороны.

Огромную роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла христианская церковь в Европе. Пользуясь религиозными средствами идеологического воздействия на людей, церковь выступала в качестве защитницы интересов господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы примирить трудящихся с их тяжёлым положением в феодальном обществе.

Источники богатства и власти церкви

Роль христианской церкви в эпоху феодализма

Низкий уровень развития производительных сил в средние века (следствием чего являлась огромная зависимость основного производителя материальных благ — крестьянина от стихийных сил природы), социальный гнёт, невыносимой тяжестью лежавший на народных массах, а также культурная отсталость — всё это обусловливало господствующую роль религиозной идеологии в феодальном обществе и создавало чрезвычайно благоприятные условия для всевозможных суеверий. Власть духовенства (которое к тому же держало всё образование в своих руках) над умами людей была чрезвычайно велика. Утверждая божественность власти феодалов и освящая господство эксплуататоров над эксплуатируемыми, церковь учила, что обязанность трудящихся масс состоит в том, чтобы выполнять феодальные повинности в пользу сеньоров и безропотно переносить гнёт и насилие с их стороны.

Содержание работы

Kościół a państwo w wiekach średnich // Dawson Ch. Szkice o kulturze średniowiecznej. W-wa, 1966. – S.86-107.

Истории средневековой Церкви, ее отношение к государству и общественной жизни, будет нам непонятна, если мы будем ее рассматривать с позиции сегодняшнего дня. Церковь была не только более универсальным и более широким сообществом, чем средневековое государство, но и выполняло многие функции, которые мы по природе своей считаем политическими. Как привык подчеркивать Ф. У. Мейтленд, трудно найти такое определение государства, которое бы не охватывало средневековой Церкви, в то время как государству в феодальном устройстве часто не хватало прерогатив и функций, без которых почти не возможно представить себе его существование.

В современном мире смотрят на Церковь как на сообщество по природе своей добровольное, имеющее ограниченное количество членов и определенные задачи. В свою очередь государство есть явление основополагающее, охватывающее любой аспект общественной жизни и оставляющее не много места для какой-либо независимой деятельности. Для нас главной задачей является сохранение этого минимума общественной независимости, без которой ни духовное сообщество Церкви, ни естественные ячейки общества, как, например, семья, не сумеют исполнить своих задач. В раннем средневековье государство не имело ни физической силы, ни морального престижа, чтобы иметь такого рода универсальные претензии. Оно было достаточно занято проблемами собственного существования. Государство занимало неуверенную позицию между универсальным сообществом Церкви, обладающей монополией на высшую культуру, и более мелкими территориальными единицами, обладающими столь широкой местной автономией, что в руках номинального владыки оставались только немногочисленные политические прерогативы. В соответствие с этим в средних веках вершиной социального сообщества было не национальное королевство, а всеобщее единство христианского народа, для которого государство было только светским инструментом, а король указанным Небесами стражем и защитником.

Церковь и государство естественно сохранили свои формальные отличия. С определенной точки зрения, действительно существовали большие, чем сегодня, социологические различия между этими двумя сообществами, ибо унаследовали они разные культурные традиции и разные исторические фундаменты. Церковь обращалась к цивилизованному прошлому, сохраняла традиции латинской культуры и римского порядка, в то время как средневековое государство было наследником варварских конквистадоров и представляло социальные традиции и институты германских народов: франков, саксов, лангобардов и вестготов. Отсюда средневековое общество имело две стороны. С одной, существовало идеальное христианское единство, объединявшее всех крещенных в один народ и одну семью, против варваров Севера, и цивилизованного мусульманского мира Юга; с другой же стороны, существовали центростремительные тенденции национального и локального партикуляризма, разделившего Западную Европу на запутанные союзы воинственных княжеств.

Важно помнить, что этих двух сторон средневекового общества нельзя напрямую отождествлять с церковными и политическими категориями в узком значении. Средневековый король был не только представителем старой племенной варварской монархии; одновременно он был служащим в христианском сообществе, находящимся в близких отношениях с Церковью, его коронация была религиозным обрядом. И хотя более реформистски настроенные специалисты по каноническому праву могут указать на существенные различия между помазанием королевским и священническим, однако, средневековый монарх обладал как бы священническим сакральным характером, которого по существу никогда не терял вплоть до конца ancien regime’ в конце XVIII в.

Учение средневековой христианской церкви и его классовый смысл

Христианство, как и всякая сложившаяся религиозная идеология, представляет собой определённую систему взглядов и соответствующих им учреждений. Феодальный строй держался не одними только средствами насилия. Церковь потому и играла в средние века крупную социальную роль, что в её распоряжении были тонкие и универсальные средства принуждения — специфические религиозные способы идеологического воздействия.

С учением о врождённой греховности людей было связано широко проповедовавшееся христианской церковью представление о загробных муках и о вездесущем и всесильном дьяволе, подбивающем человека на грехи, главным из которых церковь вместе с господствующим классом считала возмущение против феодалов духовных и светских. Неверие в дьявола представители церкви приравнивали к неверию в бога.

Отрезание руки у ‘святого’ после его смерти для использования её в качестве реликвии. Миниатюра XII в.

Все отмеченные выше представления в ранний период средневековья были характерны для христианской церкви в целом. Однако со временем между западнохристианской и восточнохристианской церковью возникли и различия. Эти различия установились в церковной организации, в вероучении (догматике) и в культе (обрядах).

Могущество пап римских

Информация о работе

Чтобы распечатать файл, скачайте его (в формате Word).

Ссылка на скачивание — внизу страницы.

Разрыв между западной и восточной церквами

Деятельность византийских церковных миссий наталкивалась на сильное противодействие со стороны римской церкви, заинтересованной в расширении собственного влияния, и служила одной из причин для резких конфликтов между константинопольскими патриархами и римскими папами. Это была борьба за власть, за церковные доходы и политическое влияние.

Особенной остроты взаимоотношения между римским папой и константинопольским патриархом достигли в 60-х годах IX в. Созванный патриархом Фотием в Константинополе церковный собор восточных епископов (867 г.) предал анафеме (церковному проклятию) папу Николая I и объявил его вмешательство в дела восточной церкви незаконным. Хотя видимость мира между церквами была в конце IX в. восстановлена, однако расхождения между ними всё время углублялись.

В первой половине XI в. возник спор между константинопольским патриархом Михаилом Керулларием и римским папой Львом IX по вопросу о том, кому должно подчиняться духовенство Южной Италии. Этот спор и послужил поводом к окончательному разрыву между восточной и западной церквами. В 1054 г. папские послы возложили на алтарь Софийского собора в Константинополе грамоту с анафемой патриарху Михаилу, а церковный собор византийского духовенства, созванный императором по настоянию патриарха, объявил анафему римским послам. Это было внешним проявлением разрыва между западной и восточной церквами, после чего они открыто провозгласили свою полную независимость друг от друга.

Образование папского государства

По мере того как возрастало религиозное и политическое влияние римского епископа, возрастали и притязания последнего сначала на равную власть со светскими владыками, а потом и на верховную. Характерной особенностью папской политики всегда была ориентация на более сильные государства, при поддержке которых недостаточно мощное само по себе папство рассчитывало с наибольшим успехом осуществить свои планы. Когда в 568 г. в Италию вторглись лангобарды и она оказалась поделённой между ними и византийцами, папы стремились использовать в своих интересах борьбу этих противников, вступая с ними попеременно в соглашения. Когда же на Западе всё большую роль стало играть государство франков, римские епископы стали сближаться с франкскими королями и искать в них союзников против лангобардов.

Пипин Короткий совершил два похода в Северную Италию (в 754 и 755 гг.), разбил лангобардов, отнял у них территории Римской области и Равеннского экзархата и передал их в 756 г. папе. Этим было положено начало существованию государства римского папы — Папской области. С этих пор папа начал вести себя, как светский государь. Возникшее в VIII в. папское государство было таким же феодальным государством, как и другие государства Западной Европы.

Притязания пап на верховное господство сталкивали их со светскими государями и с епископами, главным образом восточными. Расхождения между церквами на Востоке и на Западе, начавшиеся со времени разделения Римской империи, всё больше углублялись.

Зависимость папства от римских феодалов и германских императоров

Период с X до середины XI в. — время наибольшей слабости папства. Оно стало игрушкой в руках феодальных клик в Италии. В это время за папский престол нередко боролись одновременно два-три претендента, каждый из которых провозглашал себя папой. Знатная римлянка Мароция сажала на папский престол своих родственников и возлюбленных. Один из них, Сергий III (был папой в 904 — 911 гг.), начал свою деятельность главы католической церкви с того, что велел задушить двух своих предшественников, свергнутых с папского престола и брошенных в тюрьму.

Клюнийское движение

Упадок папства в X—XI вв. был невыгоден для церкви, в частности для богатых монастырей. Их представители раньше, чем прочее духовенство, выдвинули требование укрепить церковную организацию. В укреплении папства как церковного центра были заинтересованы и епископы западноевропейских стран, находившиеся в зависимости от местных феодалов и королей и считавшие для себя менее тягостным подчинение далёкому Риму, чем более близким к ним королям и феодалам. С развёрнутой программой переустройства церкви и укрепления папства выступили монахи монастыря Клюни во французской Бургундии, подчинённого непосредственно папе. Выдвинутая ими программа к концу XI в. была подхвачена монастырями далеко за пределами Франции. Клюнийцы требовали укрепления церковной дисциплины путём введения строгого монастырского устава, так как распущенность духовенства и монахов подрывала их авторитет в народе. Они требовали установления строгого безбрачия духовенства, чтобы предотвратить расхищение церковных богатств и передачу их женатыми церковниками по наследству своим детям. Особенно настаивали клюнийцы на независимости духовенства от светских феодалов. Они выступали против так называемой симонии, т. е. против продажи императорами и королями церковных должностей, а также против назначения светской властью епископов и аббатов. Всё это было направлено к укреплению авторитета папства и католической церкви в целом.

Активным проводником этой программы в XI в. явился клюнийский монах Гильдебранд, ставший папой под именем Григория VII (1073—1085). Ещё до своего избрания на папский престол он оказывал большое влияние на папскую политику. Осуществлению его планов способствовало то обстоятельство, что императорская впасть в Германии после смерти Генриха III находилась в упадке. В целях противодействия германским феодалам Гильдебранд в 1059 г. заключил союз с норманнами, утвердившимися в Южной Италии. Норманские графы Ричард и Роберт Гюискар признали папу своим сюзереном и обязались защищать его от врагов. Гильдебранд добился реформы папских выборов: на созванном в 1059 г. Латеранском церковном соборе в Риме папа Николай II огласил декрет о том, что отныне папа избирается только кардиналами, т. е. первыми после папы сановниками церкви, назначаемыми самим папой; светские феодалы Римской области и германские императоры от участия в папских выборах отстранялись. Решающее влияние со стороны феодалов, королей и императоров на избрание папы такими решениями уничтожено не было. Однако от формального участия в выборах пап светские лица были устранены.

Гильдебранд повёл решительную борьбу и против симонии. Тот же Латеранский собор принял постановление против светской инвеституры, т. е. против вмешательства светских государей в назначение епископов и аббатов. Это в первую очередь касалось Германии, где назначение духовенства зависело от императора. Собор подтвердил также прежние постановления о безбрачии духовенства (целибат).

Теократические притязания папства с самого начала натолкнулись на сильные препятствия. Уже при Григории VII началась длительная борьба римских пап с германскими императорами за право назначать представителей духовенства на епископские кафедры. В этой борьбе, несмотря на первоначальные успехи, Григорий VII потерпел неудачу. Вынужденный покинуть Рим, захваченный войсками германского императора, он призвал к себе на помощь норманнов с юга Италии, и они приступом овладели городом. Однако Григорий VII уже не смог в нём оставаться, так как опасался враждебных действий со стороны римского населения. Он ушёл с норманнами в Южную Италию и там же умер. Личная судьба Григория VII ни в какой степени не остановила его преемников в их стремлении подчинить светскую власть папству. Теократические планы папства, которые способствовали лишь увековечению политической раздробленности в феодальной Европе, потерпели полнейшее поражение значительно позже. Это произошло в период формирования и создания централизованных феодальных государств.

Кол-во блоков: 16 | Общее кол-во символов: 35786
Количество использованных доноров: 4
Информация по каждому донору:

Читайте также: