Доклад на тему иконоборческое движение

Обновлено: 02.07.2024

Введение
1 Предыстория иконоборчества
2 Причины иконоборчества
2.1 Богословские
2.2 Политические

3 Репрессии
3.1 Уничтожение икон, мозаик и фресок
3.2 Преследование и казни иконопочитателей
3.3 Преследование иконописцев

4 Хроника иконоборчества
4.1 1-й период иконоборчества (730—787)
4.1.1 Константин V и Иконоборческий собор
4.1.2 Седьмой Вселенский собор

4.3 Период реакции

5 Искусство периода иконоборчества
6 Источники и историография

Список литературы

1. Предыстория иконоборчестваДревнейшее известное изображение Богородицы с младенцем Иисусом
(II век, Катакомбы Присциллы, Рим)

Изображение Христа, Богородицы, святых, библейских сцен известны в христианстве начиная со II века. К IV веку стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Василий Великий в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого, Иоанн Златоуст пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а Феодорит Кирский сообщает о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме.[2]

Несмотря на такую поддержку изображения лиц и событий Священной и церковной истории, в этот же период появляются первые возражения против употребления икон. Так, Евсевий Кесарийский отрицательно высказывается про желание сестры императора иметь икону Христа. Это он объясняет не ветхозаветным запретом, а тем, что божественная природа неизобразима. Известны и активные иконоборческие действия в этот период: Епифаний Кипрский, увидев в церкви завесу с изображением человека, разорвал её и отдал на покрытие гроба нищего; в Испании на Эльвирском соборе (начало IV века) было принято постановление против стенной живописи в храмах[3]:

чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах.

Исследователи разделяют политические причины иконоборчества на две группы:

3.2. Преследование и казни иконопочитателей

Многих начальников и воинов по клевете, что они покланяются иконам, предал разным казням и жесточайшим мучениям. Он обязывал присягою всех в своем царстве не покланяться иконам и заставил даже Константина, лжеименного патриарха, взойти на амвон, и возвысив честные и животворящие древа клясться, что он не принадлежит к почитателям святых икон. Он убедил его из монахов перевенчаться, есть мясо и присутствовать за царским столом при песнях и плясках.

Хронография Феофана (766 год)

Казни монахов (миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, начало XIII века)

Гонения и конфискация монастырской собственности вызвали массовую миграцию монашествующих в места, незатронутые императорской политикой. В период правления Льва III и Константина V только в Южную Италию переселилось около 50 тыс. монахов.[20] Местами миграции также стали северные берега Чёрного моря и побережье Сирии и Палестины.

3.3. Преследование иконописцевВстреча императрицы Феодоры с иконописцем Лазарем, пострадавшем при императоре Феофиле
(миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы)

Борьба с распространением иконописных изображений затронула и их создателей. Наиболее известна история монаха-иконописца Лазаря, пострадавшего при императоре Феофиле[19]:

Исследователи отмечают, что в период иконоборчества религиозное искусство физически не могло существовать. Страдавшие от репрессий иконописцы уходили в отдалённые монастыри (например, в Каппадокии) и там продолжали свою работу.[14]

4. Хроника иконоборчества

ИмператорГоды
правленияКонстантинопольский
патриархГоды
патриаршества
Лев III Исавр 717—741 Герман I 715—730
Анастасий 730—754
Константин V Копроним 741—775
Константин II 754—766
Никита I 766—780
Лев IV Хазар 775—780
Константин VI Слепой 780—797 Павел IV 780—784
Тарасий 784—806
Ирина 797—802
Никифор I 802—811
Никифор 806—815
Ставракий 811
Михаил I Рангаве 811—813
Лев V Армянин 813—820
Феодот I 815—821
Михаил II Травл 820—829
Антоний I 821—837
Феофил 829—842
Иоанн VII Грамматик 837—843
Феодора
(регент при Михаиле III)
842—856
Мефодий I 843—847

Византийское иконоборчество разделяется на два периода, границу между которыми составляет Седьмой Вселенский собор и последовавшее за ним временное восстановление иконопочитания. Первый период, продолжавшийся около 50 лет, начинается во времена царствования императора Льва III и заканчивается регентством императрицы Ирины. Второй период, продолжавшийся около 30 лет, начинается в правление императора Льва V и заканчивается в регентство императрицы Феодоры. Всего в период относящийся к иконоборческому в империи правило 12 императоров из которых только 6 были активными иконоборцами (престол константинопольского патриарха за это время занимало 11 человек, 6 из них были иконоборцами). В таблице представлены императоры и константинопольские патриархи данного периода, жёлтым отмечены иконоборцы.

1-й период иконоборчества (730—787)

В первые десять лет своего правления Лев не принимал энергичных действий в области церковной деятельности, известно лишь о его требовании в 723 году к евреям и секте монтанистов принять крещение. Лишь в 726 году по свидетельству Феофана[23]:

Эти действия императора вызвали раздражение среди иконопочитателей (иконодулов, иконолатров, идололатров — иконопоклонников, идолопоклонников, как их называли противники), к которым принадлежали, главным образом, духовенство и особенно монахи, массы простого народа и женщины всех классов общества, при уничтожении икон происходили схватки и побоища. Население Греции (Эллады) и Цикладских островов, провозгласив нового императора, подняло восстание, окончившееся полным поражением и победой Льва III.[25] Немало жителей внутренних частей империи бежали на окраины государства; значительная часть итальянских владений Византии вместе с Равенной перешли под власть лангобардов.

Патриарх Герман опускает в море Лиддскую икону Богородицы, чтобы спасти её от иконоборцев

Константинопольский патриарх Герман начал обличать Льва в ереси. Лев приглашал его на заседание Тайного совета (Silentium), но патриарх на вопрос об иконопочитании отвечал, что не согласен вводить что-нибудь новое в делах веры без вселенского собора. 17 января 729 года Император пригласил патриарха на заседание верховного совета и вновь поднял вопрос об иконопочитании. Герман возражал против политики иконоборчества, но, не находя поддержки среди императорского окружения, сложил с себя патриаршую власть[26]:

Перед этим Герман писал римскому папе о своём сопротивлении императору и отправил в Рим ряд константинопольских святынь, которые в настоящее время хранятся в личной папской капелле Сан-Лоренцо рядом с базиликой Сан-Джованни ин Латерано.[27][28]

Вместо Германа константинопольским патриархом стал иконоборец Анастасий, который подписал эдикт против почитания икон. Этот эдикт стал первым иконоборческим документом, изданным не только от имени императора, но и от церкви.[12]

Несмотря на такую сильную оппозицию, Лев, опираясь на войско и придворную аристократию, составлявших главный оплот партии иконоборцев (икономахов, иконокластов, иконокаустов — сокрушителей, сожигателей икон, как их называли противники), а также находивший себе поддержку и в некоторой части духовенства, до конца царствования поддерживал иконоборчество. При этом, как отмечает историк Ф. И. Успенский, в синодике, составленном после восстановления иконопочитания, за период царствования Льва указано лишь 40 имён, то есть в первое время иконоборцы занимали выжидательную позицию.[32]

Константин V и Иконоборческий соборКонстантин V

Сын и преемник Льва III Константин V Копроним (греч. . — гноетезный (по-церковнославянски: тезоименитый гною, навозу, калу), прозвище данное императору иконопочитателями[33]) с ещё большей энергией выступил против иконопочитания, несмотря на трудную борьбу (в начале царствования) с православной партией, выставившей против него нового императора, его зятя Артавазда, который в течение почти двух с половиной лет (741—743) владел Константинополем. В этот период даже патриарх-иконоборец Анастасий признал иконы и всенародно объявил Константина еретиком.

Иконоборческий собор
(миниатюра из Хлудовской псалтыри)

Под влиянием покровительства Константина сирийцам и армянам, придерживавшихся павликианства, в европейской части империи усилился восточный элемент (вообще влиятельный при иконоборческих императорах). После 761 года Константин не только стал подвергать открытому гонению и мучениям отдельных представителей монашества (например, преподобномученика Стефана Нового[37]), но преследовал, по-видимому, и самый институт монашества. Благодаря этому, усиливалась эмиграция греческого монашества, бежавшего, главным образом, в южную Италию и на северные берега Чёрного моря. Несмотря на усиление оппозиции (в которой встречались уже и высокопоставленные светские лица), иконоборчество держалось не только до смерти Константина, но и в царствование его сына, более умеренного иконоборца Льва IV Хазара (775—780).

Седьмой Вселенский соборИмператрица Ирина с сыном на Седьмом Вселенском соборе
(фреска Дионисия, XV век)

После смерти Льва IV, за малолетством его сына, императора Константина VI, регентом стала его супруга императрица Ирина, сторонница иконопочитания. Укрепившись у власти, она начала подготовку к проведению Вселенского собора для решения вопроса о почитании икон. В 784 году константинопольский патриарх Павел удалился в монастырь святого Флора, принял схиму и объявил о своём отречении от патриаршества.[38] После этого, по предложению Ирины, константинопольским патриархом был избран Тарасий, императорский секретарь (асикрит).[39]

Первая попытка открыть заседание собора, на который собрались представители всех христианских церквей, в том числе и легаты папы римского, была предпринята 7 августа 786 года. Собор был открыт в храме Святых Апостолов, но, когда начали зачитывать святые писания, в него ворвались вооружённые воины, сторонники иконоборцев, и угрозами заставили прекратить заседание. После этого Ирина под благовидным предлогом переместила столичное войско в провинции и отпустила ветеранов на родину, а затем собрала новое войско, поставив над ними преданных себе военачальников.

Седьмой Вселенский собор
(икона, XVII век)

24 сентября 787 года в Никее открылся Седьмой вселенский собор, в работе которого, по различным оценкам, приняли участие 350—368 иерархов, но число подписавших его Деяние составило 308 человек.[40] Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на четвёртом заседании, по предложению папских легатов, в храм, где заседал Собор, была принесена икона.[41] На соборе были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года, преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат о иконопочитании:

Иоанн Грамматик под ливанским кедром с торчащими дыбом волосами с кошельком и дьяволом

Преемник Льва, Михаил II Косноязычный (Аморейский) проводил своеобразную политику терпимости относительно иконопочитателей: он дал амнистию всем потерпевшим за иконопочитание (в том числе патриарху Никифору и Феодору Студиту). Михаил издал постановление[50]:

…мы и настаиваем: глубокое молчание да будет об иконах. И потому пусть никто не смеет поднимать речь об иконах (в ту или другую сторону), но да будет совершенно устранен и удален и собор Константина (754 г.), и Тарасия (787 г.), и ныне бывший при Льве (815 г.) по этим вопросам.

Патриарх Никифор направляет императору Михаилу II прошение о восстановлении иконопочитания
(миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы)

Иконоборцы (картина Доменико Морелли, XIX век)

По мнению ряда исследователей, царствование Феофила было самым суровым временем второго периода иконоборчества.[53] Против иконопочитателей в 832 году был издан жестокий указ, исполнение которого взял на себя патриарх Иоанн Грамматик, прозванный в народе Леканомантом (волшебником): монастыри закрывались, монахи подвергались преследованиям и тюремному заключению.[54] При этом ряд историков отмечает, что к суровым наказаниям император прибегал лишь в исключительных случаях.[55]

После смерти императора Феофила регентом за малолетством императора Михаила III стала его жена Феодора, воспитанная в традиции иконопочитания. Она при поддержке других лиц из числа сановников (между ними был и Мануил, дядя императрицы, действовавший, вероятно, из политических соображений[57]) и духовенства приняла решение о восстановлении иконопочитания в империи. Был свергнут патриарх-иконоборец Иоанн VII Грамматик и на его место возведен защитник иконопочитания Мефодий, подвергавшийся преследованию при Феофиле.

На Константинопольском соборе 842 года был зачитан и одобрен томос, текст которого не сохранился, но про который из других источников известно, что он провозглашал необходимость восстановления почитания икон, подтверждал законность постановлений семи вселенских соборов и анафематствовал иконоборчество.[58] Также собор вернул из ссылок всех ранее осуждённых за почитание икон; епископы-иконоборцы были изгнаны с кафедр, на которые возвратились архиереи, пострадавшие при Феофиле. По просьбе Феодоры анафеме не был подвергнут её супруг Феофил.

4.3. Период реакции

После Константинопольского собора в империи начался период реакции, начались преследования людей, отрицающих иконопочитание. В Константинополь были торжественно перенесены останки знаменитых исповедников православия Феодора Студита и патриарха Никифора, пострадавших за свою веру и умерших в изгнании. На встречу останков вышли Феодора с сыном и весь двор, неся в руках свечи. Пешком они шли вслед за мощами до церкви Двенадцати апостолов. Была осквернена могила императора Константина V, без всякого уважения к императорскому сану его останки были выброшены на улицу, а из мраморного саркофага, распилив на тонкие плитки, сделали облицовку для одной из комнат императорского дворца.[63] В знак победы иконопочитания на монетах и печатях после 843 года вновь появляется изображение Христа.[64]

Ангел тащит грешника-иконоборца за волосы

Ф. И. Успенский отмечает, что период реакции характеризуется не только восстановлением почитания икон и вообще церковной реакцией, но и также отменой многих других нововведений, которые рассматривались как результат иконоборческой системы правления.[68] Так, многие законы, изданные императорами-иконоборцами, были признаны в X веке негодными и отменены.

5. Искусство периода иконоборчестваХарактерное для иконоборческого периода украшение храмов (церковь Святой Ирины в Стамбуле)

Произошёл подъём и светской живописи, которая возвратила себе традиции прежней римской имперской тематики: портреты императоров, сцены охоты и цирковых представлений, спортивной борьбы, скачек — поскольку запрет на изображение человеческих образов касался только сакральной тематики. Известно, что император Константин V приказал на стенах одного из храмов заменить композиции со сценами шести Вселенских соборов на изображение своего любимого возницы.[14] В декоративных приемах заметно точное соблюдение иллюзорной перспективы, других достижений эллинистической языческой культуры.

Результатом иконоборчества стало исчезновение в восточной церкви скульптурных изображений святых или сцен Священной истории. После восстановления иконопочитания церковное искусство не вернулось к таким формам священных изображений; ряд исследователей видят в этом частичную победу иконоборцев над неумеренными иконопочитателями.[71]

мозаики в мечети Омара в Иерусалиме (692 год), выполнены приглашёнными из Константинополя мастерамимозаики во внутреннем дворике мечети Омейядов в Дамаске (711 год).

К искусству периода завершения иконоборчества относятся миниатюры Хлудовской псалтыри, в которых исследователи видят потенциал развития следующего стилевого периода.

6. Источники и историография

Главными первоисточниками по истории иконоборчества служат:

Указанные источники написаны авторами, разделявшими позицию иконопочитателей, и поэтому в ряде моментов их описание предвзято в описании хода событий и характера иконоборческого движения.

Данные о церковной позиции в отношении иконоборчества содержатся в:

актах Седьмого Вселенского собора (записаны секретарём собора, будущим патриархом Никифором);церковных анналах Барония (написаны в 1588—1607 годы);житиях святых (особо выделяются жития патриархов Германа I и Тарасия, а также Иоанна Дамаскина, братьев Феодора и Феофана Начертанных и Стефана Нового).

При недостаточной разработанности истории иконоборчества, как относительно происхождения этого движения, так и относительно его характера и значения, существуют значительные разногласия: одни историки видят в нём широкое прогрессивное движение, целую социальную, политическую и религиозную революцию, опиравшуюся на античные эллинские начала, сохранившиеся на востоке империи, откуда шла реформа и были родом императоры иконоборцы (Лев III, Константин V, Лев IV, Лев V, Феофил). Другие исследователи, не отрицая значения восточных элементов в иконоборчестве, склонны видеть, наоборот, в восстановлении православия победу европейских, более культурных элементов. Вопрос об отношении иконоборчества к исламу и к различным христианским ересям того времени также мало изучен.

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.



Введение

1. Предыстория иконоборчества

Изображение Христа, Богородицы, святых, библейских сцен известны в христианстве начиная со II века. К IV веку стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Василий Великий в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого, Иоанн Златоуст пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а Феодорит Кирский сообщает о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме. [2]

2. Причины иконоборчества

2.1. Богословские

2.2. Политические

3. Репрессии

3.1. Уничтожение икон, мозаик и фресок

3.2. Преследование и казни иконопочитателей


Многих начальников и воинов по клевете, что они покланяются иконам, предал разным казням и жесточайшим мучениям. Он обязывал присягою всех в своем царстве не покланяться иконам и заставил даже Константина, лжеименного патриарха, взойти на амвон, и возвысив честные и животворящие древа клясться, что он не принадлежит к почитателям святых икон. Он убедил его из монахов перевенчаться, есть мясо и присутствовать за царским столом при песнях и плясках.

Гонения и конфискация монастырской собственности вызвали массовую миграцию монашествующих в места, незатронутые императорской политикой. В период правления Льва III и Константина V только в Южную Италию переселилось около 50 тыс. монахов. [20] Местами миграции также стали северные берега Чёрного моря и побережье Сирии и Палестины.

3.3. Преследование иконописцев

Встреча императрицы Феодоры с иконописцем Лазарем, пострадавшем при императоре Феофиле
(миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы)

Борьба с распространением иконописных изображений затронула и их создателей. Наиболее известна история монаха-иконописца Лазаря, пострадавшего при императоре Феофиле [19] :

Исследователи отмечают, что в период иконоборчества религиозное искусство физически не могло существовать. Страдавшие от репрессий иконописцы уходили в отдалённые монастыри (например, в Каппадокии) и там продолжали свою работу. [14]

4. Хроника иконоборчества

ИмператорГоды
правления
Константинопольский
патриарх
Годы
патриаршества
Лев III Исавр717—741Герман I715—730
Анастасий730—754
Константин V Копроним741—775
Константин II754—766
Никита I766—780
Лев IV Хазар775—780
Константин VI Слепой780—797Павел IV780—784
Тарасий784—806
Ирина797—802
Никифор I802—811
Никифор806—815
Ставракий811
Михаил I Рангаве811—813
Лев V Армянин813—820
Феодот I815—821
Михаил II Травл820—829
Антоний I821—837
Феофил829—842
Иоанн VII Грамматик837—843
Феодора
(регент при Михаиле III)
842—856
Мефодий I843—847

Византийское иконоборчество разделяется на два периода, границу между которыми составляет Седьмой Вселенский собор и последовавшее за ним временное восстановление иконопочитания. Первый период, продолжавшийся около 50 лет, начинается во времена царствования императора Льва III и заканчивается регентством императрицы Ирины. Второй период, продолжавшийся около 30 лет, начинается в правление императора Льва V и заканчивается в регентство императрицы Феодоры. Всего в период относящийся к иконоборческому в империи правило 12 императоров из которых только 6 были активными иконоборцами (престол константинопольского патриарха за это время занимало 11 человек, 6 из них были иконоборцами). В таблице представлены императоры и константинопольские патриархи данного периода, жёлтым отмечены иконоборцы.

1-й период иконоборчества (730—787)

В первые десять лет своего правления Лев не принимал энергичных действий в области церковной деятельности, известно лишь о его требовании в 723 году к евреям и секте монтанистов принять крещение. Лишь в 726 году по свидетельству Феофана [23] :

Эти действия императора вызвали раздражение среди иконопочитателей (иконодулов, иконолатров, идололатров — иконопоклонников, идолопоклонников, как их называли противники), к которым принадлежали, главным образом, духовенство и особенно монахи, массы простого народа и женщины всех классов общества, при уничтожении икон происходили схватки и побоища. Население Греции (Эллады) и Цикладских островов, провозгласив нового императора, подняло восстание, окончившееся полным поражением и победой Льва III. [25] Немало жителей внутренних частей империи бежали на окраины государства; значительная часть итальянских владений Византии вместе с Равенной перешли под власть лангобардов.

Константинопольский патриарх Герман начал обличать Льва в ереси. Лев приглашал его на заседание Тайного совета (Silentium), но патриарх на вопрос об иконопочитании отвечал, что не согласен вводить что-нибудь новое в делах веры без вселенского собора. 17 января 729 года Император пригласил патриарха на заседание верховного совета и вновь поднял вопрос об иконопочитании. Герман возражал против политики иконоборчества, но, не находя поддержки среди императорского окружения, сложил с себя патриаршую власть [26] :

Перед этим Герман писал римскому папе о своём сопротивлении императору и отправил в Рим ряд константинопольских святынь, которые в настоящее время хранятся в личной папской капелле Сан-Лоренцо рядом с базиликой Сан-Джованни ин Латерано. [27] [28]

Вместо Германа константинопольским патриархом стал иконоборец Анастасий, который подписал эдикт против почитания икон. Этот эдикт стал первым иконоборческим документом, изданным не только от имени императора, но и от церкви. [12]

Несмотря на такую сильную оппозицию, Лев, опираясь на войско и придворную аристократию, составлявших главный оплот партии иконоборцев (икономахов, иконокластов, иконокаустов — сокрушителей, сожигателей икон, как их называли противники), а также находивший себе поддержку и в некоторой части духовенства, до конца царствования поддерживал иконоборчество. При этом, как отмечает историк Ф. И. Успенский, в синодике, составленном после восстановления иконопочитания, за период царствования Льва указано лишь 40 имён, то есть в первое время иконоборцы занимали выжидательную позицию. [32]

Константин V и Иконоборческий собор


Сын и преемник Льва III Константин V Копроним (греч. Κοπρωνυμος — гноетезный (по-церковнославянски: тезоименитый гною, навозу, калу), прозвище данное императору иконопочитателями [33] ) с ещё большей энергией выступил против иконопочитания, несмотря на трудную борьбу (в начале царствования) с православной партией, выставившей против него нового императора, его зятя Артавазда, который в течение почти двух с половиной лет (741—743) владел Константинополем. В этот период даже патриарх-иконоборец Анастасий признал иконы и всенародно объявил Константина еретиком.

Под влиянием покровительства Константина сирийцам и армянам, придерживавшихся павликианства, в европейской части империи усилился восточный элемент (вообще влиятельный при иконоборческих императорах). После 761 года Константин не только стал подвергать открытому гонению и мучениям отдельных представителей монашества (например, преподобномученика Стефана Нового [37] ), но преследовал, по-видимому, и самый институт монашества. Благодаря этому, усиливалась эмиграция греческого монашества, бежавшего, главным образом, в южную Италию и на северные берега Чёрного моря. Несмотря на усиление оппозиции (в которой встречались уже и высокопоставленные светские лица), иконоборчество держалось не только до смерти Константина, но и в царствование его сына, более умеренного иконоборца Льва IV Хазара (775—780).

Седьмой Вселенский собор

После смерти Льва IV, за малолетством его сына, императора Константина VI, регентом стала его супруга императрица Ирина, сторонница иконопочитания. Укрепившись у власти, она начала подготовку к проведению Вселенского собора для решения вопроса о почитании икон. В 784 году константинопольский патриарх Павел удалился в монастырь святого Флора, принял схиму и объявил о своём отречении от патриаршества. [38] После этого, по предложению Ирины, константинопольским патриархом был избран Тарасий, императорский секретарь (асикрит). [39]

Первая попытка открыть заседание собора, на который собрались представители всех христианских церквей, в том числе и легаты папы римского, была предпринята 7 августа 786 года. Собор был открыт в храме Святых Апостолов, но, когда начали зачитывать святые писания, в него ворвались вооружённые воины, сторонники иконоборцев, и угрозами заставили прекратить заседание. После этого Ирина под благовидным предлогом переместила столичное войско в провинции и отпустила ветеранов на родину, а затем собрала новое войско, поставив над ними преданных себе военачальников.

24 сентября 787 года в Никее открылся Седьмой вселенский собор, в работе которого, по различным оценкам, приняли участие 350—368 иерархов, но число подписавших его Деяние составило 308 человек. [40] Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на четвёртом заседании, по предложению папских легатов, в храм, где заседал Собор, была принесена икона. [41] На соборе были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года, преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат о иконопочитании:

2-й период иконоборчества (814—842)

Преемник Льва, Михаил II Косноязычный (Аморейский) проводил своеобразную политику терпимости относительно иконопочитателей: он дал амнистию всем потерпевшим за иконопочитание (в том числе патриарху Никифору и Феодору Студиту). Михаил издал постановление [50] :


…мы и настаиваем: глубокое молчание да будет об иконах. И потому пусть никто не смеет поднимать речь об иконах (в ту или другую сторону), но да будет совершенно устранен и удален и собор Константина (754 г.), и Тарасия (787 г.), и ныне бывший при Льве (815 г.) по этим вопросам.

Патриарх Никифор направляет императору Михаилу II прошение о восстановлении иконопочитания
(миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы)

По мнению ряда исследователей, царствование Феофила было самым суровым временем второго периода иконоборчества. [53] Против иконопочитателей в 832 году был издан жестокий указ, исполнение которого взял на себя патриарх Иоанн Грамматик, прозванный в народе Леканомантом (волшебником): монастыри закрывались, монахи подвергались преследованиям и тюремному заключению. [54] При этом ряд историков отмечает, что к суровым наказаниям император прибегал лишь в исключительных случаях. [55]


После смерти императора Феофила регентом за малолетством императора Михаила III стала его жена Феодора, воспитанная в традиции иконопочитания. Она при поддержке других лиц из числа сановников (между ними был и Мануил, дядя императрицы, действовавший, вероятно, из политических соображений [57] ) и духовенства приняла решение о восстановлении иконопочитания в империи. Был свергнут патриарх-иконоборец Иоанн VII Грамматик и на его место возведен защитник иконопочитания Мефодий, подвергавшийся преследованию при Феофиле.

На Константинопольском соборе 842 года был зачитан и одобрен томос, текст которого не сохранился, но про который из других источников известно, что он провозглашал необходимость восстановления почитания икон, подтверждал законность постановлений семи вселенских соборов и анафематствовал иконоборчество. [58] Также собор вернул из ссылок всех ранее осуждённых за почитание икон; епископы-иконоборцы были изгнаны с кафедр, на которые возвратились архиереи, пострадавшие при Феофиле. По просьбе Феодоры анафеме не был подвергнут её супруг Феофил.

4.3. Период реакции


После Константинопольского собора в империи начался период реакции, начались преследования людей, отрицающих иконопочитание. В Константинополь были торжественно перенесены останки знаменитых исповедников православия Феодора Студита и патриарха Никифора, пострадавших за свою веру и умерших в изгнании. На встречу останков вышли Феодора с сыном и весь двор, неся в руках свечи. Пешком они шли вслед за мощами до церкви Двенадцати апостолов. Была осквернена могила императора Константина V, без всякого уважения к императорскому сану его останки были выброшены на улицу, а из мраморного саркофага, распилив на тонкие плитки, сделали облицовку для одной из комнат императорского дворца. [63] В знак победы иконопочитания на монетах и печатях после 843 года вновь появляется изображение Христа. [64]

Ф. И. Успенский отмечает, что период реакции характеризуется не только восстановлением почитания икон и вообще церковной реакцией, но и также отменой многих других нововведений, которые рассматривались как результат иконоборческой системы правления. [68] Так, многие законы, изданные императорами-иконоборцами, были признаны в X веке негодными и отменены.

5. Искусство периода иконоборчества

Произошёл подъём и светской живописи, которая возвратила себе традиции прежней римской имперской тематики: портреты императоров, сцены охоты и цирковых представлений, спортивной борьбы, скачек — поскольку запрет на изображение человеческих образов касался только сакральной тематики. Известно, что император Константин V приказал на стенах одного из храмов заменить композиции со сценами шести Вселенских соборов на изображение своего любимого возницы. [14] В декоративных приемах заметно точное соблюдение иллюзорной перспективы, других достижений эллинистической языческой культуры.

Результатом иконоборчества стало исчезновение в восточной церкви скульптурных изображений святых или сцен Священной истории. После восстановления иконопочитания церковное искусство не вернулось к таким формам священных изображений; ряд исследователей видят в этом частичную победу иконоборцев над неумеренными иконопочитателями. [71]

  • мозаики в мечети Омара в Иерусалиме (692 год), выполнены приглашёнными из Константинополя мастерами
  • мозаики во внутреннем дворике мечети Омейядов в Дамаске (711 год).

6. Источники и историография

  • актах Седьмого Вселенского собора (записаны секретарём собора, будущим патриархом Никифором);
  • церковных анналах Барония (написаны в 1588—1607 годы);
  • житиях святых (особо выделяются жития патриархов Германа I и Тарасия, а также Иоанна Дамаскина, братьев Феодора и Феофана Начертанных и Стефана Нового).

При недостаточной разработанности истории иконоборчества, как относительно происхождения этого движения, так и относительно его характера и значения, существуют значительные разногласия: одни историки видят в нём широкое прогрессивное движение, целую социальную, политическую и религиозную революцию, опиравшуюся на античные эллинские начала, сохранившиеся на востоке империи, откуда шла реформа и были родом императоры иконоборцы (Лев III, Константин V, Лев IV, Лев V, Феофил). Другие исследователи, не отрицая значения восточных элементов в иконоборчестве, склонны видеть, наоборот, в восстановлении православия победу европейских, более культурных элементов. Вопрос об отношении иконоборчества к исламу и к различным христианским ересям того времени также мало изучен.


Изображения Христа, Богородицы, святых и библейских сцен известны в христианстве начиная со II века. К IV веку стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Василий Великий в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого, Иоанн Златоуст пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а Феодорит Кирский сообщает опортретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме.

Несмотря на такую поддержку изображения лиц, и событий Священной и церковной истории, в этот же период появляются первые возражения против употребления икон. К началу VI века иконоборческие позиции усилились из-за распространения в византийской империи монофизитов.

Усиление иконоборчества пришлось на конец VI-VII века. В Марселе епископ Серен в 598 году уничтожил в церкви все иконы, которые, на его взгляд, суеверно почитались прихожанами. Папа Григорий Великий писал ему об этом, хваля за ревность в борьбе с суевериями, но требовал, чтобы иконы были восстановлены, так как они служат простым людям вместо книги, и просил разъяснить пастве истинный способ почитания икон.

Большое значение в росте иконоборчества сыграло появление ислама, враждебно относящегося к изображениям одушевлённого. Карфагенская Церковь, которая не выдержала столкновения с мусульманством, исчезла. Такая же угроза нависла над всей Церковью. Правители Византии стали искать общую почву, на которой можно прийти к согласию с исламом, чтобы ислам дозволил проповедь Христа. Императоры, дабы смягчить нарастающую вражду христиан и мусульман, особенно в землях пограничных, склонялись к запрету икон, еще и по этому поводу.

Негативное отношение к иконам разделял и византийский император Лев Исаврянин (ок. 680 — 741). При его правлении Византийская империя вступила в период иконоборчества.

В 730 году император Лев III Исавр запретил почитание икон, объявив его преступлением. Он велел воинам снять и разбить особо чтимую икону Христа над воротами его дворца. Один из воинов поднялся по лестнице, чтобы выполнить приказ, но толпа не дала закончить издевательство. Народ в пылу негодования опрокинул лестницу и предал смерти упавшего воина. По приказу императора главные виновники расправы были казнены. По указу императора иконы были вынесены из храмов и сожжены, а епископы, противившиеся этому, изгнаны.

В Константинополе Патриарх Герман, видя бесполезность дальнейших споров с иконоборцами – епископами и сановниками, сложил с себя патриаршество и удалился в свое имение, где в 740 г. скончался в возрасте свыше 90 лет. Патриарх Герман долго сдерживал авторитетом своего сана нарастающий напор ереси. Возведенный тотчас после его отречения на патриаршество Анастасий, своим обычным циркулярным посланием-синодикой санкционировал иконоборчество, которое стало с этого момента официальной доктриной Константинопольского патриархата.

Христиане раскололись на две партии — иконопочитателей и иконоборцев. Под флаг защиты святых изображений встали все враждебные императору круги, по стране прокатились восстания.

Так началось жестокое гонение на святые иконы, которое продолжалось при его сыне и внуке. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах.

После смерти императора Льва III его сын Константин V Копроним с еще большей настойчивостью и жестокостью продолжил преследовать иконопочитание. Он хотел осудить и уничтожить иконопочитание как ересь. Не останавливаясь на иконопочитании, Константин V пошел дальше. Он хотел уничтожить почитание святых и их мощей, монашескую жизнь, считая все это суеверием. По его приказу мощи святых или сжигались, или сбрасывались в море. Монастыри были обращены в казармы или конюшни. Монахи изгнаны, а те, кто открыто порицал действия императора и защищал иконопочитание, предавались мучительной смерти.

После смерти Константина его сын Лев Хазар (775 — 780) (его мать была дочерью хазарского кагана), по завещанию отца, должен был продолжить борьбу с иконами. При нем репрессии против иконопочитателей стихли, во многом благодаря влиянию его первой жены Ирины. Однако в последние годы правления Льва IV, Ирина была удалена от двора и несколько высоких сановников были репрессированы. 8 сентября 780 г. Лев IV неожиданно умер, и было провозглашено регентство Ирины при 9-летнем сыне – императоре Константине VI. Императрица Ирина созвала VII Вселенский Собор, на котором было восстановлено иконопочитание. Собор открылся в Никее в церкви св. Софии 24 сентября 786 г. На разных заседаниях присутствовало от 330 до 367 отцов. В церквях и дворцах стали восстанавливаться иконы.

Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали Догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

VII Вселенский Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа.

VII Вселенский Собор был завершительным Собором, Собором, завершившим христологические споры о Боговоплощении.

Та же политика продолжалась и при преемниках Ирины – Никифоре (802 — 811) и Михаиле I (811 — 813). Однако во время правления Льва V Армянина (813 — 820) иконоборчество вновь возродилось. В 815 г. в храме св. Софии в Константинополе был созван собор, который лишил сана всех епископов-иконопочитателей. В Рождество 820 г. Лев V был убит заговорщиками. Воцарившийся Михаил II Косноязычный (820 — 829) также был иконоборцем, но не преследовал за почитание икон.

Несмотря на предсмертную волю Феофила, уже 11 марта 843 г. его женой императрицей Феодорой была торжественно восстановлена ортодоксия. В тот же день во всех церквях Константинополя были поставлены иконы. На соборе 846 г. Патриарх Иоанн VII был низложен. Епископы-иконоборцы были смещены с кафедр и сосланы, а их кафедры розданы ортодоксальным епископам, в основном, пострадавшим при Феофиле.

Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви.

Последствия иконоборчества

И хотя в итоге иконопочитание в 843 г. было восстановлено императрицей Феодорой, результатом этой длительной борьбы стало ограничение монастырского земле­владения и подчинение высших церковных иерархов император­ской власти. Император окончательно закрепил превосходство в Византии светской власти над властью церковной.

Изображения Иисуса Христа, Пречистой Девы Марии, святых богоугодников и библейских сцен были широко распространены в христианстве уже во II столетии. В V веке иконам поклонялось множество людей во всем мире, однако в некоторых случаях почитание религиозных картин подвергалось серьезной критике. В VIII столетии в Византии активизировалось движение, сторонники которого стремились прекратить поклонение священным образам и всячески преследовали иконопочитателей. При этом они ссылались на ветхозаветные заповеди и уничтожали огромное количество настоящих произведений искусства, посвященных религиозной тематике. В результате в христианской церкви возник многолетний раскол. Чтобы восстановить традицию иконопочитания, потребовался длительный период и значительные усилия со стороны ее приверженцев.

изображение

Первые попытки иконоборчества

Возражения против поклонения священным образам стали возникать еще в IV веке. Сохранились сведения о том, что римский богослов Евсевий Кесарийский не поддерживал сестру императора в ее желании молиться у иконы с изображением Христа. При этом он утверждал, что божественную природу невозможно отобразить человеческими средствами. Негативно относился к поклонению перед иконами и палестинский святитель Епифаний Кипрский, который не побоялся открыто уничтожить божественный лик в одном из христианских храмов.

В первой половине VI века иконоборческие настроения, продвигаемые монофизитами, стали проявляться ярче:

  • патриарх Севир Антиохийский, считавшийся основным монофизитским богословом, подвергал критике любые виды религиозных изображений;
  • в 598 году марсельским епископом Сереном были уничтожены многие церковные иконы, почитание которых он называл не иначе как суеверием (позже Серен получил от папы Григория Великого письмо с требованием восстановить все поврежденные образы).

В дальнейшем тенденция к иконоборчеству стала усиливаться. Движение активизировалось на фоне распространения ислама, не одобрявшего изображений любых одушевленных объектов. Не последнюю роль в борьбе с иконопочитателями сыграли различные виды еретических течений, охвативших Римскую империю (монтанизм, павликианство).

Религиозные и политические причины

В первую очередь противники преклонения перед иконами опирались на известную ветхозаветную заповедь, полученную библейским пророком и основоположником иудаизма Моисеем от Господа. Согласно ей верующие не должны делать изображений всего того, что находится на земле, на небе или под водой, а также не могут поклоняться им. Иконоборческая позиция подкреплялась тем, что некоторые христиане почитали святые образа не так, как предписывала Церковь, а превращали их в своеобразный фетиш. Многие верующие стали уделять основное внимание самой картине, но не изображенным на ней святым, воспринимали иконы как живые существа, наделяли их человеческими свойствами. Подобные случаи рассматривались в качестве суеверий, возврата к устаревшим языческим традициям.

иллюстрация

Первый период иконоборчества

Борьбу с почитанием икон принято разделять на два периода. Первый длился с 730 г. по 787 г. Начался он во время нахождения у власти императора Льва III Исавра. Этот правитель, открыто говоривший о необходимости уничтожения икон, был осужден Папой Римским Григорием. Император, имевший репутацию безбожника, получил от него предупредительное послание с просьбой не пытаться изменить установленные издавна церковные правила.

Несмотря на разногласия с Церковью, Лев III Исавр продолжал вести агрессивную политику против святых образов. Сначала была снята икона Христа с ворот Халкопратии, в результате чего произошли серьезные столкновения между военными и местным населением. Далее последовало удаление священных ликов с других видных мест. Восстания недовольных иконопочитателей жестоко подавлялись. В этот период пострадало большое количество художественных произведений христианской тематики. Иконы не только снимали, но и сжигали, храмовые фрески и мозаики уродовали и сбивали.

После смерти Константина императором стал его сын Лев IV, получивший репутацию более умеренного иконоборца. Когда этот правитель умер, его наследник, Константин VI, был еще малолетним. Власть оказалась в руках его матери Ирины, благосклонно относившейся к иконам. Императрица организовала Седьмой Вселенский собор, установивший догмат о возобновлении иконопочитания в христианской церкви.

Благодаря правительнице Ирине иконоборческое движение на некоторое время прекратилось. В период ее нахождения у власти, а также правления Константина VI осуществлялось повсеместное восстановление некогда уничтоженных святынь.

Особенности второго периода

Второй период иконоборческого движения в Византии начался в 814 г. и продолжался по 842 г. В 802 г. престол занял император Никифор I, который с почтением относился к христианским святыням. В 811 г. его сменил Михаил I, также не разделявший иконоборческих настроений. Уже через 2 года он был свергнут, а к власти пришел полководец Лев V Армянин, возобновивший борьбу с почитателями религиозных образов. Его преемник Михаил II Косноязычный предоставил амнистию всем пострадавшим христианам, однако придерживался жесткой политики своего предшественника.

борьба

Преследования иконопочитателей возобновились с новой силой при императоре Феофиле, правившем с 829 г. по 842 г. В этот период было закрыто множество монастырей, многие священнослужители оказались в заточении. Ситуация улучшилась только после смерти правителя, когда его супруга Феодора окончательно восстановила давнюю христианскую традицию почитания святых образов.

Константинопольский собор 842 г. стал настоящим торжеством православной веры. Согласно его решению провозглашалась необходимость возврата к почитанию икон, объявлялись законными постановления семи Вселенских соборов, а иконоборцы предавались анафеме. В память об императрице Феодоре, признанной блаженной, ежегодно в первое воскресенье Великого поста православные христиане отмечают праздник восстановления иконопочитания.

Последствия для Византии

В иконоборческий период был разрушен значительный культурный пласт, создаваемый талантливыми мастерами на протяжении нескольких столетий. В это время уничтожили немало шедевров изобразительного искусства, посвященных религиозной тематике. Бесследно исчезли многие роскошные мозаики, которые иконоборцы заменили аскетичными крестами. Пострадали скульптурные изображения святых, большинству из которых не удалось сохраниться даже частично.

Период борьбы с иконопочитанием, завершившийся несомненной победой христианской Церкви, также сыграл важную роль в истории Византии. После окончания этого этапа произошло укрепление государственности, полностью оформилось православие, были выработаны его основные каноны и эстетика. Между представителями государственной власти и духовенства установились гармоничные и продуктивные отношения, способствующие успешному развитию общества и дальнейшему процветанию страны.

Читайте также: