В чем состоит вопрос как принять смерть как с ним было связано поведение людей кратко

Обновлено: 05.07.2024

Как это принять? Когда умираешь и потом ничего не чувствуешь, но знаешь о своих целях, достигаешь их, а для чего? Ведь когда-то об этом забудут?

Верно. И это кажется совсем несправедливым, когда знаешь, что некоторые животные живут сотни лет, а деревья тысячи. В своё время исследовав этот вопрос я поняла, что основная трудность "принятия" заключается в том, что в нас "производителем" просто не заложена "программа" для понимания смерти. Грубо говоря "не осознаем потому что нечем".)
Но есть и хорошая новость: смерть людей не входила в намерение "производителя"!Его замысел состоял в том, чтобы люди жили на земле очень продолжительное время.
Именно поэтому мы хотим жить долго и счастливо. Никогда не болеть и наслаждаться жизнью. Больше времени проводить с теми, кого любим , путешествовать по миру,развивать свои способности и навыки. Мечтаем о достаточном количестве времени, чтобы погрузиться в изучение чего-то нового, того, что интересно и к чему лежит душа.
Явно, что смерть это не "логичное завершение жизни" - это наш враг.

В библейской книге Бытие Бог говорит: " И сказал Иегова: не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками; в. Читать дальше

Поверьте, перед смертью все ваши чувства обостряться, и вы все будите чувствовать, давайте подойдем к вопросу с другой стороны, с чего начинается смерть? Что мертво умереть не может а значит нужно сначала рассмотреть жизнь.Жизнь – это рождение, существование и смерть. Эпизод, в котором есть исключение одного из выше перечисленного перестает называться жизнью, соответств. Читать далее

Мы знаем с детства, что все живые существа когда-то умрут. Но после смерти близкого человека тоска и боль остаются с нами надолго. Почему так происходит? Как принять смерть родных и любимых — и продолжать жить без страхов, отчаяния и депрессий?

Горе после смерти близкого человека

Что происходит с нами после смерти близкого человека? Почему мы зацикливаемся на боли утраты и снижаем интерес к собственной жизни? Горевать — это естественная реакция психики, или выработанная под воздействием окружения?

Новорожденный приходит в мир и не имеет страхов, навыков и предпочтений. Действуют только рефлексы. Младенцы не боятся смерти (своей или чужой), пока взрослые не внушат им этот страх. Зачем? Потому что так внушали им. Чтобы выработать рефлекс самосохранения без боли, травм и рисков, которые будут при обучении на самостоятельном опыте. Чтобы передать детям свою веру и свои правила.

А дальше начинают работать установки культуры, в которой выпало жить ребенку. Не во всех из них учат, как пережить смерть без страданий. Но и не везде смерть считается горем.

Отношение к смерти в разных культурах

В мире 4 основных религии (мусульманство, буддизм, христианство, иудаизм) и множество местных верований и суеверий. Каждая религия считает, что только она дает правильное отношение к смерти и жизни. Каждый человек имеет право выбирать себе религию или стать атеистом.

Страх попасть в ад у мусульман и христиан перерастает в страх смерти. В иудаизме души грешников страдают отведенное время, а потом ожидают воскрешения вместе с праведниками. И сожаления о несделанном добре или причиненном зле при жизни – одно из страданий. У буддистов, индуистов, последователей философии Дао, синтоистов и некоторых других религиозных течений нет ада — они либо верят в реинкарнацию души, либо в то, что умершие попадают в Страну мертвых. Поэтому народы этих культур спокойнее относятся к смерти в любых ее проявлениях, и ценят любую жизнь.

Как принять смерть? Правильное отношение к уходу близкого

Горе после смерти близкого человека

Отношение к смерти в разных культурах

Почему нам так больно?

Как выработать правильное отношение к смерти?

Мы знаем с детства, что все живые существа когда-то умрут. Но после смерти близкого человека тоска и боль остаются с нами надолго. Почему так происходит? Как принять смерть родных и любимых — и продолжать жить без страхов, отчаяния и депрессий?

Как принять смерть?

До своей последней минуты нужно жить, а не пребывать в постоянном страхе

Горе после смерти близкого человека

Что происходит с нами после смерти близкого человека? Почему мы зацикливаемся на боли утраты и снижаем интерес к собственной жизни? Горевать — это естественная реакция психики или выработанная под воздействием окружения?

Как принять смерть близкого?

Уход близкого человека принять тяжело

Новорожденный приходит в мир и не имеет страхов, навыков и предпочтений. Действуют только рефлексы. Младенцы не боятся смерти (своей или чужой), пока взрослые не внушат им этот страх. Зачем? Потому что так внушали им. Чтобы выработать рефлекс самосохранения без боли, травм и рисков, которые будут при обучении на самостоятельном опыте. Чтобы передать детям свою веру и свои правила.

Как пережить уход близкого?

Погружаясь в горе, помните: рядом живые люди, которым тоже нелегко

А дальше начинают работать установки культуры, в которой выпало жить ребенку. Не во всех из них учат, как пережить смерть без страданий. Но и не везде смерть считается горем.

Отношение к смерти в разных культурах

В мире 4 основных религии (мусульманство, буддизм, христианство, иудаизм) и множество местных верований и суеверий. Каждая религия считает, что только она дает правильное отношение к смерти и жизни. Каждый человек имеет право выбирать себе религию или стать атеистом.

Как правильно принять смерть?

Во всех культурах и религиях есть указания на то, что душа бессмертна

Страх попасть в ад у мусульман и христиан перерастает в страх смерти. В иудаизме души грешников страдают отведенное время, а потом ожидают воскрешения вместе с праведниками. И сожаления о несделанном добре или причиненном зле при жизни – одно из страданий. У буддистов, индуистов, последователей философии Дао, синтоистов и некоторых других религиозных течений нет ада — они либо верят в реинкарнацию души, либо в то, что умершие попадают в Страну мертвых. Поэтому народы этих культур спокойнее относятся к смерти в любых ее проявлениях, и ценят любую жизнь.

Как не бояться смерти?

Что ждет нас после смерти? Даже в среде ученых нет единодушия

Буддийское Колесо жизни

Смерти нет: буддийское Колесо жизни

Почему нам так больно?

Воображение проецирует личный страх и на тех, кто нам дорог, мы боимся за них. Любовь, привязанность, просто привычка находиться рядом вырабатывают духовные связи и точки опоры, дают материальную и физическую поддержку, благодаря которым мы чувствуем себя уверенно в этом мире. После смерти близкого человека одна из опор рушится — наша уверенность уменьшается, нам становится страшно.

Тоннель смерти

Принять смерть поможет вера, что на конце тоннеля что-то есть

Еще одна из причин нашего горя — это угрызения совести: что мы могли сделать, но не сделали для человека при жизни? Чем мы его обидели? Почему не попросили прощения? Мнимое или заслуженное чувство вины снова и снова занимает наши мысли. Это не правильное отношение к смерти, а замкнутый круг, выбраться из которого без помощи психолога или духовного наставника очень сложно.

Как принять смерть?

Правильное отношение к смерти поможет сформировать хороший психолог

Как выработать правильное отношение к смерти?

Как принять смерть, если ваш друг или родственник неизлечимо болен, и врачи называют приблизительные сроки? Займитесь приведением в порядок его и своих дел. Цените каждую минуту, проведенную вместе. Попросите прощения, если чувствуете какую-либо вину. Постарайтесь наполнить дни умирающего теплом, любовью, общением, положительными эмоциями. Запомните о нем хорошее, закрепите эти эмоции.

Принять смерть поможет психолог

Смена поколений естественна. Это основа жизни

Подготовиться к внезапной смерти нереально. Она в любом случае станет стрессом — после смерти близкого человека рушатся ваши планы с его участием, возникает необходимость непривычных действий и непредвиденных затрат. Организм реагирует выбросом адреналина, который держит нервы в напряжении. Сильные раздражители сильнее впечатываются в подкорку.

Как принять уход близкого человека?

Нет ничего вечного, все рано или поздно завершается

Могут помочь успокоительные препараты, которые продаются без рецепта. Или обращение к психотерапевту и выписанные ним антидепрессанты. Не стоит подхлестывать нервную систему увеличением доз кофе, сигаретами и алкоголем. Кофе добавит напряжения, вредные привычки затуманят мысли. Физические нагрузки и усиленная умственная работа помогут на время.

Всему наступает конец

Уход близкого помогут пережить домашние питомцы

Но только ваша внутренняя готовность отпустить дорогую вам душу даст ответ, как пережить смерть близких и не сойти с ума от горя. И помните, что рядом живые люди, которым вы все еще нужны. Поговорите с ними об умершем, вспомните хорошие моменты. Дайте им уверить себя, что вы сделали все от вас зависящее. Скажите им то же самое. Поддержите их — им тоже тяжело. Живите!

Аватар автора поста

IndiaStyle

О смерти можно думать с улыбкой, пока холодное дыхание ее не шевельнуло волосы на твоих висках. Говорят, Джон Леннон в молодости спал в гробу. Конечно, не потому, что подражал Серафиму Саровскому, а потому, что глупый был.

О смерти можно думать с улыбкой, пока холодное дыхание ее не шевельнуло волосы на твоих висках. Говорят, Джон Леннон в молодости спал в гробу. Конечно, не потому, что подражал Серафиму Саровскому, а потому, что глупый был.

протоиерей Андрей Ткачев

О смерти, казалось бы, и думать-то не хочется, а тут — готовиться. Если сравнить смерть с выпускным экзаменом, то вся жизнь это – долгий учебный процесс, стремящийся к ней и никуда более. Кто хорошо учился весь год, тот экзаменов не боится. Напротив, лодыри и прогульщики пытаются учиться в последние три дня, да и то лишь в процессе изготовления шпаргалок.

Со смертью этот номер не проходит. Вернее проходит, но в виде крайнего исключения. Есть примеры глубокого и спасительного предсмертного покаяния, самый яркий из которых – благоразумный разбойник, висевший на кресте справа от Господа Иисуса. Надеяться на повторение подобного чуда в своей жизни – дерзость. Такие чудеса не планируются. Каяться нужно сегодня. Сегодня нужно и о смерти думать.

Верующий человек думает о смерти не как об исчезновении, а как о радикальном изменении способа бытия. Если смерть ассоциируется с исчезновением, то придется согласиться с мыслями некоторых греков, говоривших, что пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Это – довольно изящное словесное коленце, откинутое на манер софистов. Но оно не греет и в глубине своей содержит ложь. Мы близко знакомы со смертью на всем протяжении временной жизни.

Везде, где есть человек, есть погребальный обряд. И везде, где есть погребальный обряд, центральной мыслью в нем является мысль о продолжении жизни за гробом. Иногда есть и вторая мысль, более важная, а именно – мысль о будущем воскресении. Она могла выражаться очень просто. Например, через укладывание усопшего в позу младенца, в то свернутое состояние, в котором мы проводим внутриутробный период и в котором некоторые любят спать. Это положение тела, сообщенное покойнику, проводит параллель между материнским лоном, из которого родился человек, и землей, этой общей для всех утробой, из которой предстоит воскреснуть.

Кроме этой предельной простоты, вера в загробную жизнь может обрастать массой обрядов, положим, египетских, с мумификацией, сложно разработанными ритуалами, жертвами и проч. Мы не найдем ни одного народа, который не знал бы погребального ритуала и не верил в продолжение жизни за гробом. Этому вопросу посвящено огромное количество литературы, но нам сейчас важно уяснить лишь одну мысль. А именно: в общечеловеческом опыте смерть есть не что иное, как изменение способа существования, а не его прекращение вообще.

Как принять смерть

На смерть очень похоже рождение. Более радикальная перемена способа существования, чем у человека, видна лишь на примере превращения гусеницы в бабочку. Вызывающе неэстетичная, медленно ползающая, никого, кроме голодных птиц не интересующая, гусеница совершенно чудесным образом превращается в порхающее, легкое, раскрашенное всеми райскими красками существо. А что же человек?


Ворота и путь, ведущие в вечную жизнь, узки. В них нельзя свободно войти, но можно только протиснуться. Это тоже образ, очень похожий на рождение. Ребенок, рождаясь, что иное делает, как не протискивается, не усиливается с болью и мукой пополам, выйти наружу и обрести свободу?

То, что предчувствовали мудрецы древности, в жизнь и в конкретное дело превратили христианские святые. Именно умирать уходили монахи, когда оставляли города и поселялись в лесных дебрях или сухих пустынях. Их жизнь, лишенная всякого понятного и мирского удовольствия, и представляется ничем иным, как смертью для мирского человека. Обычный человек согласится скорее умереть той самой одной и настоящей смертью, чем жить по-монашески и мучиться. А ведь эта странная жизнь, монашество то есть, и есть добровольная смерть прежде наступления той, неизвестной и неизбежной.

Ко многим событиям повседневной жизни отцы советовали относиться так, как если бы человек уже умер. Например, как мертвый нужно учиться реагировать на похвалу и ругань.

И грехи свои нужно учиться оплакивать так, словно в доме у тебя – покойник.

Ко всяким слухам и сплетням, ко всей информационной мишуре тоже было бы неплохо относиться с вниманием погребенного мертвеца.

Христос плакал над гробом Лазаря. Это были слезы содрогания безгрешного Человека, при виде той беды и того позора, в какие смерть ввергла детей Адама. Опыт Лазаря остался для нас невысказанным, поскольку соответствующих слов просто-напросто нет в словаре человеческом, чтобы описать, как Лазарево пребывание в аду, так и Павлово пребывание в раю. (См.2 Кор. 12:4) Но сами слезы Богочеловека должны быть поучительнее любых слов.

Сотворение Адама и Евы, изгнание из рая. Микеланджело

Смысл последнего тропаря важен особенно. Он говорит о том, что для того, чтобы наше естество ощутило победу Христа над смертью, необходимо, чтобы мы приняли участие и в Христовых страданиях. Терпеливое, длительное и честное перед Лицом Бога самоумерщвление в течение поста, на Пасху увенчается обновлением и радостным очищением. Благодатный опыт переживания Пасхи Христовой, вот, что более всего нужно нам, стремящимся в жизни будущего века.

Итак, в Пасхе мы имеем врачество от всех недугов. И если, как пишет митрополит Иерофей (Влахос) мы продолжаем рыдать, унывать и страшиться, то это значит, что свет Христова Воскресения еще не осветил всех уголков нашей души.

При этом одной Пасхи в год не хватит, чтобы жить ее светом до следующего года. Лампаду веры задует ветер или в ней закончится масло. Чтобы Пасха стала смыслообразующим центром христианской жизни, Церковь празднует ее еженедельно, пятьдесят два раза в году. Каждое воскресенье – малая Пасха. Об этом говорит чтение соответствующих текстов Евангелия на утрене, воскресная песнь после Евангелия и все богатство Октоиха. Собираться на воскресную службу нам следует именно как на праздник победы над смертью, с любовью и благодарностью к Победителю-Иисусу, невидимо дориносимому ангельскими чинами на Таинстве Евхаристии.

Нам тоже предстоит дальнее путешествие к престолу Божию. Нам тоже нужно будет напитаться особенной пищей ради этого путешествия – Телом и Кровью Господа.

Вот только всерьез думать об этом надо в течение всей жизни, а не в самом конце, как двоечник перед экзаменом.

Читайте также: