В чем по гегелю смысл мирового процесса назначение человека и содержание истории кратко

Обновлено: 07.07.2024

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) с пониманием относился к увлеченности философским субстанциализмом, но оценивал его критически. Для того чтобы субстанция выполнила свое назначение быть исходной категорией философии и истории в ней следует вычленить способность к самодвижению. Она должна заявить о себе не в качестве объекта, а в статусе субъекта, демонстрирующего саморазвитие. Без этого философский субстанциализм обречен быть худшей копией теологизма, где в качестве субстанции выступает Бог.

Третий вид историографии представляет философия истории. Она понимается не как философские размышления по поводу истории, а как сама история, которая стоит выше эмпирической истории. Последнее обеспечивает возможность понять эмпирические факты и объяснить их причину (См.: Гегель Г. Указ. соч. — с. 57, 63).

Анализ первоначальной и рефлексивной истории позволил Гегелю выйти на уровень методологических проблем исторического познания и сделать ряд предложений методического характера.

Во-первых, излагать исторические события следует так, будто исследователь сам является их очевидцем.

Во-вторых, язык персонажей прошлого нужно не улучшать и не ухудшать, а реконструировать, чтобы не потерять его информационную ценность.

В-третьих, следует максимально приблизиться к духу изучаемых фактов, опираясь только на достоверные источники и язык этих источников.

По Гегелю, философия истории должна осваивать историческое в форме эмпирического материала первоначальной и рефлексивной истории, не забывая о тождестве бытия и мышления, а стало быть, и разумности истории.

• теорию и методологию исторического познания;

• философское осмысление истории;

• философские размышления о самой философии истории.

Гегель был один из первых философов истории, кто показал, что на смену универсума, составленному из вещей, их атрибутов и модусов, пришел мир процессов и событий, в которых нет ничего вечного и неизменного.

В философии истории Гегеля рассматривается возможность отказа от сложившегося стереотипа, что история — это знание только о прошлом. Отныне она несла в себе ориентир на постижение современности в её историчности. В истории возник вектор будущего. Историческая проективность оказалась даже важнее, чем обусловленность настоящего прошлым.

Философия Нового времени в качестве приоритетного объекта философского анализа рассматривает природу, исключая какие-либо разговоры о ее целесообразности. Ф. Бэкон, Т. Гоббс и др. рассматривали версию о цели в природе как попытку эскалации антропоморфизма, как проекцию человека на мир природы.

В истории, по Гегелю, нет различия между сущим и должным. В истории свершается то, что и должно было произойти необходимым образом.

Общая конструкция философии Гегеля телеологична. Цель поставлена в конец всемирной истории. Осуществляя саму себя в историческом процессе, цель выступает деятельным началом истории, её движущей силой и ее… концом.

Всё существовавшее и существующее в истории обретает смысл только в соотнесении с целью — как с конечной целью истории, так и с историческими целями каждой её ступени.

Телеологичен и механизм перехода от одной исторической ступени к другой. Дух народа гибнет и народ сходит с исторической сцены потому, что он уже реализовал свое предназначение, осуществил свою историческую цель. Всё, что не несет в себе воплощения исторической цели, лишено исторического смысла.

Для Гегеля существование исторического целого не подлежало сомнению. Мировой дух (разум) с необходимостью познает и осознает свою свободу и в этом заключен смысл всей истории. Содержание истории оправдывается как момент целого, его составляющая.

То, что история есть завершенное целое, для Гегеля важнее вопроса о конце истории и времени его осуществления. Важно знать, не когда наступит конец истории, а каков он есть, постигая целостность истории, хотя эмпирически история еще не осуществилась в своей конкретной форме. Занятие это довольно сложное, но вполне реально, если принять во внимание все условия осуществления истории.

Там, где нет исторического зла, там нет и истории. Ее не было до грехопадения, ее не будет в осуществленном всемирно-историческом разуме. Гегель принимает замечания Ж.Ж. Руссо о том, что наиболее счастливы те народы, которые имеют минимальную историю. Ну, а для тех, кто попал в историю, актуализируется вопрос, как жить и выживать в той проблемной ситуации, которая именуется историей. Научная трезвость и добросовестность Гегеля была своеобразным иммунитетом субъективно-должного в истории. Историю следует принимать таковой, какая она есть, не подправляя и не подчищая, не вкладывая в нее моральный императив.

Главными мотивами деятельности людей, по Гегелю, являются эгоизм и своекорыстие, без каких-либо ограничений. Человеческие поступки следует понимать, а не проклинать. Задача историка: понять, как было на самом деле, и лишь потом судить.

Для Гегеля понять — значит выразить в логике понятий объект интереса и объяснить его необходимость, не задаваясь целью оправдать или заклеймить.

Люди, народы с их интересами и деятельностью есть всего лишь средство и материал мирового духа, который не ведает о каких-либо моральных ограничениях.

Что касается Мирового разума, то он руководит людьми опосредованно, не ущемляя их свободы. Мировой разум, подобно учителю, не насилует волю детей, а позволяет им в игровой ситуации делать то, что задумал учитель в начале урока, а детям казалось, что они предоставлены сами себе. Философия истории должна примирить человека с миром, обеспечив понимание истории. Познавая мир, можно уяснить и его недостатки. Отрицательный опыт перестает быть отрицательным, если люди из прошлого извлекают определенный урок, постигают закономерности проявления Мирового разума как закона развития общества и его истории.

По замыслу Гегеля, предложенная им теория позволяла выявить сущность всей человеческой истории. В ней заново определялось соотношение Божественного и человеческого начал в мире, духа и материи, природы и человека. На формирование взглядов Гегеля оказали заметное влияние труды немецких философов Просвещения, произведения романтиков, идеи христианского мистицизма и теории античных философов.

Свои сочинения Гегель относил к сфере философии истории. Под этим понятием подразумевался такой взгляд на историю с позиции разума, который не фиксировал отдельные события, а был направлен на познание общих законов, управляющих частными явлениями, логики исторического процесса, смысла человеческой истории.

В основании гегелевской системы – универсальные законы диалектики. Согласно им, все явления духовной и материальной жизни находятся в непрерывном развитии, которое подчиняется общему правилу: каждое состояние любого явления неизбежно порождает свою противоположность. Эти противоположности вступают между собой в борьбу, которая завершается их объединением, синтезом на более высоком уровне. Достигнутое единство, в свою очередь, вызывает к жизни новую оппозицию, становясь исходной точкой для следующего витка борьбы и единства противоположностей.

Знание о принципе диалектического развития, по мысли Гегеля, позволяло объяснять любые стороны действительности – ход истории, человеческую мысль, феномены природы – и даже приближаться к пониманию Божественного замысла. Философская система была ориентирована на постижение всех составляющих бытия. В мире не было ничего неподвижного и завершенного. Всякая мысль или явление содержали в себе противоречия, и это делало возможным их развитие и достижение более высоких форм мысли и бытия. Немецкий философ полагал, что человеческий разум наделен способностью постигнуть истину, поскольку в нём выражался разум вселенский, мировой дух. Высшим основанием человеческого стремления к познанию был Божественный разум.

Гегель описывал мировую историю как процесс саморазвития. Мирового духа, Божественного начала. Природа представляла собой выражение духа в пространстве, история – во времена Наивысшего раскрытия мировой дух мог достичь только в человечестве, которое, в свою очередь, было устремлено к своему Создателю. На вершине развития человек, по мысли Гегеля, к осознанию своего единства с Божественным духом. Таким образом, история, включающая все стороны человеческой культуры, служит познанию Богом самого себя. Изучение прошлого приобретало в этой связи особую значимость для людей. Понятие духа включало в себя три составляющие – общее, единичное и особенное. Общим был сам Божественный дух. Под единичным понималось его воплощение в отдельном человеке; особенным подразумевался дух отдельного народа. Именно народ рассматривался как герой всемирной истории. В разные периоды, по мнению Гегеля, на первый план выходили те или народы, с собственной миссией, раскрывшейся в определённое время.

Согласно взглядам немецкого философа, историю творили не герои, не великие личности: правители не изменяли произвольно ход истории. Она подчинялась не зависевшей от отдельной воли объективной закономерности, которую можно было достигнуть рационально. В истории народов такой внутренней закономерностью был, по мнению Гегеля, прогресс в осознании свободы. Так, свобода зародилась в культуре Древнего Востока, её становлению препятствовал восточный деспотизм. В античном мире человек пришёл к осознанию ценности свободы, но одновременно существовала и её противоположность – рабовладение. Государство как таковое, согласно Гегелю, наделялось особой, высшей функцией упорядочивания человеческого бытия, понималось как абсолютная цель разума и истинная свобода. Современные государства были близки к тому, чтобы гарантировать свободу своим гражданам. Оптимальная форма правления – конституционная монархия – должна была бы объединить раздробленные немецкие земли и утвердить дух либерализма.

В течение нескольких десятилетий вокруг трудов Гегеля в обществе разворачивались дискуссии. Последователи видели в его рассуждениях глубоко продуманную философско-историческую систему, которая позволяла создать универсальную картину мирового исторического процесса, где каждой стороне человеческого существования нашлось свое место. Из философской теории Гегеля следовали заключения, важные для исторического знания XIX в.

В соответствии с христианским мировоззрением, в концепции немецкого философа история представляла собой поступательное линейное движение, направленное к высшей цели – единению человечества с Богом. История подчинялась объективно существующим законам и проходила определённые стадии, в соответствии с уровнем развития человеческого и Божественного самосознания. Движение истории зависело не только от материальных причин – природных, политических, экономических, – но было обусловлено развитием идей. Внутренней движущей силой, основным принципом любого развития Гегель считал диалектику. Диалектические противоречия существовали, согласно Гегелю, прежде всего в сфере сознания, в области идей, культурных и нравственных ценностей.

Критики философско-исторической системы Гегеля указывали на то, что в ней существовала всеобщая предопределённость, которая ограничивала индивидуальные возможности человека и не принимала во внимание элементы иррациональности, случайности. Другие обращали внимание на то, что в гегелевской системе всё существующее в мире трактовалось как необходимое; таким образом, и справедливость, и зло получали одинаковое оправдание.

Мистические христианские идеи философа не находили единодушной поддержки у исследователей в областях естественных и точных наук – сфере, во многом диктовавшей интеллектуальные правила в Европе второй половины XIX в.

Все существующее многообразие мира, в том числе и социального, содержится лишь потенциально и только через усилия мирового разума, оно обретает свою действительность, свою историю.

Жесткость утверждения того, что люди являются средством (инструментом) Мирового разума не смущает Гегеля, ибо он полагает, что присутствие в каждом человеке вечного и безусловного - моральности и религиозности задает причастность к Мировому разуму, обеспечивает их самоценность.

Постепенно пути истории и литературы расходились. Труд историка, как и труд литератора, становился профессиональным. Потребность в большей точности исследования источников вызвала к жизни направление в историографии, связанное с разработкой историко-критического метода. Это направление, в первую очередь было связано с именем ЛЕОПОЛЬДА ФОН РАНКЕ (1795–1886), профессора Берлинского университета, автора более шестидесяти произведений по истории стран Средиземноморья, Пруссии, Франции, Англии, истории папства, международных отношений. Ранке принадлежит тезис, часто цитируемый в XIX–XX вв., о том, что историк должен писать историю так, как это происходило на самом деле. Это высказывание подразумевало максимальную аккуратность и тщательность в работе с документами прошлого, предпочтение точности абстрактным теориям просветителей и художественным образам романтиков.

Историку, согласно Ранке, надлежало работать с источниками фактами. Критерием отбора свидетельств для немецкого автора было их значение для последующего развития событий. В своих трудах он исследовал в первую очередь международные отношения и политическую историю стран, используя, по его мнению, более достоверные, официальные источники. Установка на объективность исследования предполагала, что основное внимание следовало уделить эмпирическим изысканиям. Сам Ранке ввёл в Берлинском университете новую форму работы со студентами – семинар, где критически анализировались источники по средневековой истории Германии. Школа Ранке оказала огромное влияние на историческое знание XIX и XX вв. В понимании его последователей история была познаваема. Прошлое уже состоялось, и его следовало воссоздать единственно истинным способом – опираясь на установленные процедуры научного познания. Таким образом, истории придавался статус научного знания.

С точки зрения Гегеля, мировой процесс есть процесс становления мирового духа. Мировой дух завершен, т. е. есть то, что он есть, только в знании самого себя, существуя в нем не только в себе, но и для себя. Стремясь к завершению, обретению знания самого себя, мировой дух должен перейти в инобытие, обрести предметную форму, которая и делает возможным познание. Процесс этого перехода, тяжкий труд поиска наиболее полного воплощения запечатлен в формообразованиях органической и неорганической природы, через которые прошел дух, воплотившись, наконец, в человеке. Человек — действительность мирового духа. Как и он, человек жаждет самопознания. Выйдя из недр животного мира, познав, что он животное, человек перестает быть только им. Углубляя познание себя, своих связей с мировым целым, человек открывает, что он, как и все сущее, является модусом мирового духа, который и есть субстанциональное начало и субъект всего мирового процесса. Это обретенное человеком знание о мировом духе является знанием мировым духом самого себя. Говоря теологическим языком, наше знание о Боге и есть знание Богом самого себя.

Таким образом, наша познавательная деятельность, ее результаты не являются чем-то случайным в мире. Мир, мировой дух без этого знания не завершены. Только в этом знании они обретают адекватную форму бытия, только здесь они бытийствуют в себе и для себя. Космическое и божественное предназначение человека — быть органом такого познания.

Родовое предназначение человека осуществляется отдельными индивидами, каждый из которых ограничен внешними условиями своего существования, препятствующими формированию спекулятивно-разумного взгляда на мир. Важнейшим из таких препятствий является чрезмерное ограничение личных свобод, не позволяющее вести независимые от авторитетов исследования последних оснований наличного бытия. Обретение таких свобод составляет содержание мировой истории.

По учению Гегеля, народы, на которые расчленяется человечество, вступают в историю тогда, когда организуются в государства. Уровень свобод, реализуемых в государстве правительством, определяется уровнем осознания необходимости его гражданами быть свободными. Каждый народ, говорил в этой связи Гегель, имеет то правительство, которое заслуживает. Эпохи в истории различаются уровнем осознания свободы.

В деспотических государствах Древнего Востока, где свободным осознавал себя только один, спекулятивного познания не возникает. Оно появляется в Греции, где некоторые осознают себя свободными, где возникают первые формы демократии, где не было авторитарной жреческой власти. Христианство приносит в мир идею, что все равны перед Богом, что все достойны свободы. Эта идея дает плоды только в Новое время, после Возрождения и Реформации. Представление о сращенности человека с Богом, заключающееся в христианстве, начинает обретать в спекулятивной философии понятийную форму. По мнению Гегеля, государственной формой, которая соответствует уровню осознания свободы в христианстве и которая способствует развитию спекулятивных исследований, является конституционная монархия, подобная той, которая установилась в Англии. 26. В чем различие между Фейербахом и Марксом в понимании человека и его истории?

С точки зрения Фейербаха (1804—1872), — непосредственного ученика Гегеля, а затем его критика, перешедшего на атеистические и материалистические позиции, — тот, кто не отказывается от гегелевского спекулятивного взгляда на мир, тот не отказывается от христианства (нельзя быть и атеистом, и гегельянцем, как хотели некоторые ученики Гегеля), тот не отказывается от примирения с миром, в котором действительны неравенство, угнетение, несправедливость. В фундаменте гегелевской философии лежит христианское мировоззрение. Если проанализировать христианское понимание Бога, то видно, что характеристики, которыми наделяется Бог, являются характеристиками человеческого рода. То есть Бог есть сущность человека, вынесенная за пределы человека и представляемая как отдельное существо. Христианская теология и связанная с ней спекулятивная философия являются скрытыми, не осознающими себя антропологическими учениями. При этом в теологии — в форме учения о Боге — сущность человека характеризуется более конкретно, чем в философии, где абсолютизируется способность к мышлению. В современной культуре философия специализируется на изучении теоретического отношения человека к миру, тогда как в религии в превращенной форме описывается жизненно-практическое.

По мнению Фейербаха, философия будущего преодолеет свое отличие от религии, не будет уже философией в спекулятивном понимании, а станет антропологией — всесторонним учением о человеке, о его теоретическом и практическом отношении к миру. В новой антропологии образ человека будет формироваться как на основе данных наук, так и на основе религиозного учения о Боге, т. е. по Фейербаху, учения о человеческой сущности. Человек в этой антропологии понимается не только как часть природы, а как универсальное природное существо. По форме — он часть природы, по сути — вся природа в ее особом индивидуализированном проявлении. Он — ее особая производительная сила. То, что это так, видно из истории человечества, которая является процессом постепенного выявления изначальной, природной по происхождению, сущности человеческого рода. В ходе истории эта сущность онредмечивается и осознается, хотя первоначально и в превращенной — религиозной форме. Перемены в религии предвещают и сопровождают переход от одной исторической эпохи к другой. Появление потребности в новом учении о человеке, которой соответствует новая антропология, проектируемая Фейербахом, знаменует, по его мнению, новый уровень проявления природной человеческой сущности, новую эпоху мировой истории. Говоря о ней, Фейербах, считавший, что в христианском учении об отношениях Бога и человека зашифрованы характеристики соответствующих природе человека отношений между людьми, полагает, что содержанием переходного периода будет претворение этих отношений — отношений любви — в повседневную жизнь.

Маркс (1818—1883), примыкавший к младогегельянцам, а затем перешедший, как и Фейербах, на позиции материализма, был согласен с утверждением последнего о том, что религиозный человек поклоняется родовой сущности, представляемой как отдельное самостоятельное существо. Маркс разделяет и взгляд своих предшественников от Канта до Фейербаха, что способность различать индивидуальное и родовое (т. е. различать не только физически, что могут и животные, но и логически) лежит в основе человеческого сознания.; Маркс, однако, не согласен с Фейербахом в том, что осознание себя представителем рода принимает религиозную форму, осознание себя существом, сотворенным Богом, происходит только под влиянием переживания чувства зависимости от природы и других людей. В конечном итоге, по Марксу, сознание различает то, что различено, и разделяет то, что разделено в самой действительности, т. е. оно отражает реальность, а не творит ее. Религиозное сознание отнюдь не является неадекватным отражением единства индивидуального и родового начал в человеке, а выступает вполне соответствующим отражением действительного разрыва этих начал, их взаимного отчуждения. Практическое примирение с обществом отчуждения не столько следствие религиозности, сколько ее предпосылка, а действительное — массовое — преодоление религиозности может быть только следствием практического отрицания такого общества, первый шаг к практическому отрицанию общества отчуждения — его критика. Критика религии, в которой Фейербах видел последнюю цель философии, должна стать критикой общества, постоянно порождающего религиозных индивидов.

Религия, по мнению Маркса, является одним из видов идеологии. Идеология — такое сознание, в котором адекватно отражается неподлинная действительность и субъекты которого, теоретически относясь к такой действительности как к подлинной, увековечивают ее, выражая практическое стремление к сохранению существующего положения дел, к сохранению ситуации отчуждения. Идеология является ложным сознанием, так как преходящее выдает за вечное.

Свободными от идеологических искажений являются произведения высокого искусства, созданные людьми, остро чувствующими несовершенство окружающего мира, отвергающими примирение с ним. Свободной от идеологии может стать и наука, принявшая исторический взгляд на мир, преодолевшая противопоставление природы и человека. В настоящее время наука расколота на знание о природе, представляемой в виде бездушного неразвивающегося механизма, и на знание о человеке, представляемого в виде сверхприродного существа — бесплотного духа, творящего свой особый надприродный мир. Такое состояние науки является, по Марксу, выражением крайней степени отчужденности человека от природы и людей друг от друга, возникшей в результате установления господства капиталистической формы частной собственности на мате-риальные условия бытия людей. Будущая наука о природе будет включать в себя науку о человеке, а наука о человеке включит в себя науку о природе. Это будет единая наука — история: история природы, как история становления природы человеком, и история людей как история становления человека универсальным природным существом.

Философия как самостоятельная сфера познания, претендующая на создание особой картины мира, на взгляд на мир с точки зрения вечности, исчезнет, т. к. именно эта претензия является полным идеологическим выражением отчуждения. Позитивным итогом многовекового существования в христианском мире философии является выработка основ нового общего мировоззрения, идущего на смену христианскому. (Так, в свое время, философия античности подготовила возникновение христианства — общего мировоззрения, .пришедшего на смену язычеству). Это новое общее мировоззрение атеистично, материалистично и научно. Оно подготовлено предшествующим развитием философии и частных наук и, в свою очередь, обуславливает переход от разобщенных научных знаний современности к единой науке будущего. Средством такого перехода, его обязательным условием, является критический анализ содержания этих наук, ведущийся с позиций нового общего мировоззрения и направленный как на очищение этого содержания от идеологических искажений, так и на дальнейшее развитие самого этого мировоззрения. Такая критика идеологии является основной функцией философии на современном этапе. Центром нового общего мировоззрения, основы которого закладывал Маркс, явилось материалистическое понимание истории. По мнению Маркса, человек не выходит из недр природы универсальным природным существом, как это считал Фейербах. Он становится таковым в ходе исторического процесса. Первоначально человек отличается от животных не наличием сознания (способность к логическому различению), а тем, что вынужден производить необходимые ему средства к жизни. Благодаря такому производству человек осваивает силы природы, подчиняет их себе. Это освоение сил природы, превращение их в производительные силы человечества и составляет глубинное содержание мировой истории. Освоение это осуществляется индивидами, обладающими определенными потребностями и способностями и действующими в рамках определенных общественных форм, унаследованных от предшествующих поколений. Появление новой производительной силы означает новую ступень в разделении общественного труда, появление новых потребностей и новых способностей. Система общественных отношений, т. е. разделение людей на страты, отношения собственности, господства и подчинения и т. п., отвечающая предшествующей стадии разделения труда, уровню развития потребностей и способностей индивидов, перестает соответствовать новым условиям, возникшим благодаря обретению новой производительной силы. Религиозные движения и войны, революции и борьба философских систем — все то, что в обыденных представлениях исчерпывает содержание мировой истории, является, с точки зрения социально-экономических формациях и классовой борьбе, о буржуазном обществе и экономических законах его существования, об исторической миссии пролетариата, о коммунистической перспективе человечества.

^ 27. Почему А. Шопенгауэра считают основателем современного европейского иррационализма?

Для понимания сути европейского иррационализма XIX в. надо посмотреть, что представляет собой его противоположность — европейский рационализм XVI— XIX вв.

Поскольку разум имеет законы (эти законы познает философия) и эти законы доступны для познания человека, то разумом можно управлять на основе знания его же законов. Т. е. возможен прогресс в обществе на основе применения законов разума, на основе просвещения людей. Возможно управлять природой, познавая ее разумное устройство, возможно безгранично развивать духовные и физические способности и силы человека.

Именно отсюда и вырастает Артур Шопенгауэр — 1788—1860 и его иррациональная философия.

развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии мы пытаемся победить время через концепцию бессмертия души. Но это — иллюзия. Пространство враждебно человеку, оно разделяет людей. Причинность отбрасывает людей к разным состояниям жизни (к богатству и бедности, здоровью и болезни и т. д.).

^ 28. Фридрих Ницше считал, что совершил переворот во взглядах на европейскую культуру и мораль. В чем сущность его представлений?

29. В середине XIX в. в России разгорелась полемика между западниками и славянофилами, отзвуки которой дошли и до нашего времени. Каковы были позиции каждой из сторон и в чем суть этой полемики?

Расхождение между западниками и славянофилами либеральной ориентации нашло одно из своих выражений и в вопросе об отношении к философии. Первые были убеждены в необходимости восполнения русской культуры философией (уже сложившейся на западноевропейской почве). Славянофилы настаивали на необходимости разработки собственной, самобытной, из русской жизни вырастающей философии.

Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу — метафизике. Соглашаясь с необходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека. Общим для Гегеля и его предшественников было идеалистическое решение вопроса о соотношении сознания и природы, материи. Различия между ними в этом вопросе — это различия между объективным и субъективным идеализмом.

1. Объективный идеализм Гегеля 3
2. Вклад Гегеля в разработку диалектики. Обоснование им законов диалектики 9
2.1. Взаимный переход количественных изменений в качественные 9
2.2. Единство и борьба противоположностей 11
2.3. Отрицание отрицания 12
Задание 1 15
Задание 2 16
Список литературы 18

Файлы: 1 файл

контрольная 8 - философия.doc

В реальной действительности, а следовательно и в понятии общее, особенное и единичное также неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи присущей “понятию” как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

2.3. Отрицание отрицания

Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становление, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Такова схема, предлагаемая Гегелем.

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку растения: ”Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого”.

Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben — снимать — имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения: 1) уничтожать, отрицать, убирать и 2) возвеличивать. Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случае выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей.

Каждая категория выражает один какой-либо момент, аспект процесса развития и служит одновременно исходным пунктом для следующей категории, которая отрицает, снимает предшествующую категорию. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет и в переработанном виде использует жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.

Отрицание для Гегеля не одноактный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис — антитезис — синтез. В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний с необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Вся эта конструкция называется триадой.

В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения системы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерный этап диалектического развития, так считает сам Гегель.

Историософия – философия истории, претендующая на целостное познание исторического процесса через раскрытие в нем первоначал бытия и метаисторического смысла.

Историософия отвечает на вопросы о том, куда идет мир, в чем заключается базовый конфликт исторического процесса. Данный термин ввел А. Чешковский в 1833 г для описания гегелевской концепции мировой истории как проявления мирового духа.

Историософия рассматривает мировоззренческие проблемы, которые не имеют однозначного решения, но являются важными для истории. Среди этих проблем – первопричина и целенаправленность истории, прогресс и регресс, универсальность и разветвленность, детерминизм и свобода воли.

В историософских построениях ведущее место уделяется тому историческому периоду, к которому принадлежит автор концепции.

Историософическое мышление зародилось в античности, развитие свое получило в христианской и исламской средневековой культуре, а в классических системах европейской философии достигло апогея.

Специалисты считают, что историософический тип мышления не существует в восточной культуре, поскольку она исходит из других принципов взаимоотношений мира и человека.

Во времена античности первой историософией была мифологическая концепция постепенного регресса исторических эпох.

На смену античности приходит христианская культура, которая впервые серьезно ставит вопрос о смысле истории. Первым, кто взялся за систематическую разработку христианской историософии, был Блаженный Августин.

Благодаря Августину на историю стали смотреть как на направленный, линейный процесс, который имеет свое начало и завершение.

Христианская историософия имеет свою схему, которая начинается от сотворения к падению, от завета, временного союза, к ожиданию Мессии – от явления Христа к последнему Судному дню.

Готовые работы на аналогичную тему

Христианская историософия строится на следующих положениях:

Если рассматривать историософию Нового и Новейшего времени, то с некоторыми трансформациями основные принципы христианской историософии сохраняются во всех значительных системах философии. Изменения происходят в основном в категориальном аппарате и способе обоснования историософской концепции.

Философия Гегеля

Большой вклад в философию истории внес выдающийся немецкий философ Г. Гегель. Историографию он делит на три вида:

первоначальная история,
рефлективная история,
философская история.

Рисунок 1. Философия Гегеля. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Гегель смог обобщить важнейшие философские категории и вывел три основополагающих закона:

закон перехода количества в качество;
закон единства и борьбы противоположностей;
закон отрицания отрицания.

Работы Гегеля повлияли и на развитие социологических наук. Он разработал концепцию гражданского общества, выделив две сферы – гражданскую и государственную. Философия, по его мнению, самая совершенная наука, задача которой заключается в изучении и раскрытии истории развития мирового разума.

Гегелевская философия истории объясняет общественно-исторические процессы и его законы. Гегель делает попытку дать картину всемирной истории, а в водной части дает свою классификацию историографии.

В историографии он выделяет три ее разновидности и первоначальной историографией обозначает античный, описательный и бессистемный период. При этом он отвергает возможный источник исторических знаний, какими могли быть мифы, легенды, песни и др.

На ступень выше Гегель ставит рефлективный вид историографии, потому что изложение фактов и явлений имеют некую основу или позицию автора исторического описания, исходя из которой, Гегель выделяет духовную, прагматическую, критическую, обобщающую разновидность историографии.

Гегель считает, что история занимается тем, что было и есть, в то время как философия вызывает к жизни собственные мысли и не принимает в расчет то, что есть. Таким образом, он обосновывает понятие философской истории и её кажущуюся противоречивость.

Философия дает истории мысль о том, что разум господствует в мире, поэтому всемирно-исторический процесс совершается разумно.

Основополагающая предпосылка Гегеля заключается в том, что разум, считает он, господствует в мире вообще и в истории в частности. С его точки зрения, всемирная история не является простым нагромождением каких-либо событий, не является полем, на котором господствует случайность.

Всемирная история – это не произвол и хаотичное переплетение каких-то устремлений человека и его чувств и уж совсем не случайный круговорот общественных формаций.

Совершается всемирная история исключительно в духовной сфере, хотя и физическая природа тоже играет определенную роль, но, тем не менее, субстанциальным является дух и его развитие.

Говоря о природе духа, Гегель использует тоже диалектический метод. Он считает, что сущностью материи является тяжесть, а сущностью духа – свобода и все его свойства определяются именно свободой. Это значит, что и есть единственно истинный дух. Таким образом, история является процессом осознания свободы.

Свобода – есть понятие внутреннее, а средства её достижения являются чем-то внешним, обнаруживающимся в истории. Указывая на то, что главную роль в действиях человека играют потребности, интересы и страсти, он делает неутешительный вывод – в истории ничто и никогда не осуществлялось без интереса людей.

Рассматривая предмет философии истории, Гегель указывает на два момента – идею и человеческую страсть. Соединяя эти моменты, он определяет нравственную свободу в государстве.

Для развития и процветания народа нужна полная свобода духа. Реализация идеи свободы возможна только в сильном государстве. Государство существует само для себя, а ценность и духовная действительность человека существуют благодаря государству.

Своеобразный подход и объяснение исторического процесса Гегеля заключаются в сочетании им двух способов – телеологического (через цель) и каузального – через причины.