Педагогическая деятельность церкви первые школы училища

Обновлено: 08.07.2024

Н.Богданов-Бельский "В классе"

Сейчас много спорят о том, имеет ли право Церковь "приходить" в школы и вузы. А между тем, во многом именно благодаря Церкви в России появились и развивались первые учебные заведения. Игумен Виталий (Уткин), руководитель Миссионерского отдела Иваново-Вознесенской епархии, член Рязанского православного исторического общества, подробно разбирает историю создания в нашей стране системы народного образования.

В XVIII–XIX столетиях Церковь принимала активное участие в создании системы образования в России.

С 1722 года начался повсеместный набор в создающиеся епархиальные школы детей духовенства в возрасте от 7 до 18 лет. Базой подготовки преподавателей для таких учебных заведений стала Новгородская греко-славянская школа, открытая двумя десятилетиями ранее митрополитом Иовом и братьями Лихудами.

С 1730-х годов архиерейские школы усваивают себе название семинарий. Они быстро развиваются и дают системные, современные той эпохе, гуманитарные знания детям духовенства.

Школы стали чрезвычайно важным средством социальной мобильности, своеобразным общественным лифтом. Епархиальные архиереи большое внимание уделяли детям из бедных семей причетников. Благодаря духовным школам эти представители низших социальных слоев, прекрасно овладевшие латынью, получили доступ к полноценному знанию и, соответственно, многие из них смогли занять достойное место в обществе.

В основе преподавания в семинариях лежал латинский язык. Освоение его становилось все более глубоким. Постепенно на латыни начали преподавать наиболее значимые предметы, в том числе — философию и богословие.

Безусловно, многие авторы, писавшие на тему истории церковного образования, считают такую ситуацию для русского духовного сословия ненормальной. Но у нее были прямые позитивные последствия для всей системы образования и, более того, российского научного знания.

Отход от латинского языка как основы преподавания произошел в русских духовных школах лишь к середине XIX столетия. К этому моменту латынь уже перестала быть языком международного научного сообщества. Гораздо более актуальными стали живые европейские языки.

Про зарплаты педагогов

Для самих семинаристов строились общежития, шилась форменная одежда.

Все это давалось колоссальным напряжением сил епархий. Особенно трудно было строить новые семинарские здания.

Приведу лишь один показательный пример. В начале XIX столетия строилось здание Рязанской духовной семинарии (нынешний музей ВДВ). Железные детали для стройки весом в 100 тонн, закупленные на заводе, были погружены на баржу, и по Оке ее до Рязани вместо бурлаков тащили бичевой дьячки и пономари.

Будни семинариста: физика, французский, медицина.

К 80-м годам XVIII века каждая из провинциальных семинарий насчитывала уже сотни учащихся. В них преподавались богословие, философия, хронология, география, риторика, пиитика, арифметика и языки: латинский, греческий, еврейский и французский.

И.Репин "Портрет Алеши Репина"

Особое значение приобретает преподавание философии. В последней четверти XVIII века в учебный курс епархиальных семинарий была включена новейшая германская метафизика, в рамках которой сформировались основы категориального аппарата современной науки. Ее стремление к построению всеобъемлющей системы философского знания и тщательная классификация форм знания давали большие дидактические возможности.
Для развития умственных способностей учащихся и для более прочного усвоения ими пройденного материала в духовных школах устраивались публичные диспуты. Такой диспут проходил, как правило, на латинском языке, на него приезжали губернатор, чиновники, офицеры, купцы. Для диспута специально украшался зал, в перерывах пелись духовные стихи, гостям и семинаристам предлагалось угощение.

В последней четверти XVIII столетия в семинариях начинает уделяться особое внимание преподаванию греческого языка. Это, безусловно, устраняло первоначальный перекос в сторону латыни, способствовало непосредственному знакомству в оригинале со Священным Писанием, творениями отцов Церкви, литургическими текстами.

Шесть десятилетий устойчивого развития епархиальных духовных школ принесли к концу XVIII столетия обильные плоды. Фактически, эти учебные заведения стали основой для всей системы народного образования, в том числе — для высшей школы. В 80-е годы XVIII века некоторые студенты провинциальных семинарий направлялись для дальнейшего обучения не только в Московскую духовную академию, но и в Московский университет.

В 80-х годах XVIII столетия правительство Екатерины II приступило к реформе народного образования. Государство готовилось к открытию целой сети народных школ и их будущих учителей увидело именно в семинаристах.

Из духовной семинарии – в учительскую

Большинство преподавателей для новых школ так же было взято из числа выпускников духовных семинарий. При созданном в Рязани главном народном училище (будущей гимназии) учителя из числа бывших семинаристов открыли в 1786 году курсы методики. На них обучались 30 человек – выпускники Рязанской семинарии. Они стали учителями уездных училищ сразу в двух губерниях – Рязанской и Тамбовской.

Так спустя несколько десятилетий систематического развития духовной школы она стала передавать свое преемство школе светской.

Латынь, богословие, скальпель.

Особенно много было сделано духовными школами для развития русской медицины. Изначально в России кроме студентов духовных школ практически не было людей, обладавших необходимым для изучения медицины уровнем знания латыни. Ведь дворяне в своей массе древних языков практически не знали – вплоть до создания в начале XIX столетия полноценных губернских гимназий. Поэтому правительство всячески старалось привлечь семинаристов в медицинские учебные заведения.

Вызовы учащихся духовных школ в медицинскую службу особенно усилились с 1786 года, после преобразования Медицинской коллегии. Возникшая в 1800 году Императорская Медико-хирургическая академия практически полностью формировалась из числа семинаристов.

Так было не только с медицинскими или педагогическими, но и со многими другими высшими учебными заведениями страны. Их основой стала развитая система непрерывного духовного образования, опиравшаяся на латинский язык преподавания. Напомню, что латынь была тогда языком международного научного сообщества.

Э.Шанкс "Медицинский осмотр в русской богадельне"

Вот конкретные примеры из истории Рязанской духовной семинарии. В числе ее выпускников XVIII столетия — знаменитые ученые-медики: И.Е. Дядьковский, А.Л. Ловецкий, О.П. Богородский, И.А. Малышев, Г.И. Кораблев, И.Ф. Побединский, Д.К. Тарасов, И.Т. Глебов.

Например, ординарный профессор Московского отделения Медико-хирургической академии Иустин Евдокимович Дядьковский через всю жизнь пронес как духовные, так и светские плоды своего семинарского воспитания. Дядьковский хорошо знал греческий, немецкий, французский, английский, итальянский языки. Естественно, он свободно владел латынью. При этом всю свою жизнь он выступал за развитие независимого русского просвещения, свободного от слепого подражания иностранцам.

И.Е. Дядьковский был не только ученым, обладавшим обширными познаниями, но и выдающимся врачом-практиком, в особенности диагностом. Его ученые труды отличаются в высшей степени оригинальной разработкой важнейших вопросов медицины того времени. Перу И.Е. Дядьковского принадлежит целый ряд статей и книг о холере, учебник общей терапии и лекции по практической медицине. Он не только разработал систему классификации болезней на совершенно новых началах, но и впервые открыл для России кавказские минеральные источники.

Выпускник Рязанской семинарии, директор военного медицинского департамента, Д.К. Тарасов является составителем популярного в XIX столетии медицинского энциклопедического словаря.

Еще один ее выпускник, вице-президент Санкт-Петербургской Медико-хирургической академии И.Т. Глебов был ярким деятелем эпохи выдающихся реформ в Медико-хирургической академии и расцвета русской медицинской науки. С его именем связано учреждение при этой академии клинического института врачей.

Стоит напомнить, что спустя несколько десятилетий Военно-медицинскую академию (бывшую Медико-хирургическую) окончил еще один студент Рязанской духовной семинарии – Иван Петрович Павлов, будущий академик и лауреат Нобелевской премии.

Труды Павлова, приведшие к открытию новой области физиологии – физиологии высшей нервной деятельности, опирались на работы его предшественников по академии, выпускников Рязанской семинарии И.Е. Дядьковского, И.Т. Глебова и К.В. Лебедева.

Путь вундеркинда

Я перечислил врачей, но Рязанскую семинарию в конце XVIII века закончили и многие представители других направлений науки, например, такие выдающиеся филологи, как С.Н. Шафранов, В.Т. Плаксин, П.М. Перевлесский, математик Д.Ф. Гусев, ставший, кстати, одним из создателей Казанской духовной академии.

И это далеко не все выпускники всего лишь одной семинарии спустя несколько десятилетий после начала активной деятельности духовных школ. А таких семинарий были десятки.

Он был сыном диакона, очень рано научился читать и писать. У его отца была довольно большая библиотека. Библиотека, состоящая преимущественно из духовных книг, была и при сельском храме. Его отец переплетал на заказ чужие книги. Письму Надеждин обучился практически самостоятельно, переписывая лучинкой акафист святой великомученице Варваре.

Описываемые в них чудеса, страдания мучеников, подвиги отшельников оказали на мальчика сильное влияние. Исторические книги Ветхого Завета также были его любимым чтением. Он знал наизусть имена всех ветхозаветных патриархов. Любил он старинные романы и сказки.

Николай успешно справлялся с обязанностями чтеца в местной церкви. Местные крестьяне хотели видеть его своим дьячком. Отец мальчика решился просить об этом архиепископа Рязанского Феофилакта (Русанова). Ему не хотелось отрывать от себя единственного сына (кроме Николая в семье были только дочери) и отдавать его на много лет в духовную школу. Кроме того, отец Николая надеялся несколько улучшить материальное положение своего многочисленного семейства за счет будущих доходов с места дьячка. Самому Николаю к тому моменту исполнилось целых 10 лет.

Н.Богданов-Бельский "Воскресное чтение в сельской школе"

— Это ты сам писал и сочинял?

— Сам.

— Как ты выучился писать стихи?

— Не знаю.

— Можешь ты теперь написать что-нибудь стихами?

— Поди ж в ту комнату и напиши или вот на такой-то псалом или вот на этот цветок.

Забытая заслуга Церкви

Думается, что из всего сказанного можно извлечь важный урок.

Почти три столетия назад Церковь стала одной из главных сил, способствовавших росту Российского государства. Она сумела сделать невиданное — подготовить учебную базу и кадры для всей страны.

При этом Церковь осталась сама собой, она не утратила своей внутренней сути. Она всегда и везде является закваской общества, преобразует действительность, потому что Церковь — Тело Христово.

Игумен Виталий (Уткин), руководитель Миссионерского отдела Иваново-Вознесенской епархии,

член Рязанского православного исторического общества

Систематическое научное изучение истории отечественного образования началось с XIX в. в связи с реформами школы и возникшей по этому поводу полемикой о ее устроении славянофилов и западников. В контексте полемики важнейшим пунктом обсуждения стала роль Русской Православной Церкви в образовании народа. Сторонники укрепления влияния Церкви на русскую школу стремились показать, что ее участие в деле просвещения во все периоды русской истории было успешным и плодотворным. Противники (либералы, социалисты) отстаивали тезис о том, что Русская церковь так и не сумела на протяжении веков хорошо организовать дело отечественного образования.

По мнению Л. Н. Модзалевского, Русь в Киевский период и по уровню достигаемой учености, и по характеру организации учебного процесса восприняла византийскую образованность, направленную на нравственное развитие личности.

Историк Е. Е. Голубинский полагал, что просвещение по греческому образцу, включающее риторику, диалектику и грамматику, было в период Киевской Руси недолгим (в поколениях Ярослава Мудрого и его детей), распространенным в основном в среде высшего сословия (князья и бояре). Оно быстро угасло, выродившись в простую грамотность, поддерживающее начетничество в основном в среде священнослужителей. Причину этого он видел не столько в монгольских завоеваниях, сколько в том, что русскому человеку оказалось не по силам перенять византийскую классическую образованность. Голубинский считал, что ошибкой Владимира было то, что, набрав частных учителей, он не собрал их вместе и не ввел систематический курс обучения, отдав его на попечение частной инициативе.

Особого внимания требует рассмотрение вопроса о так называемых братских школах на землях Юго-Западной Руси, вошедшей в XIV в. в состав Литовского государства, а затем Польши, поскольку дальнейшее развитие образования в нашей стране получило свое направление из этих школ. История появления братских школ связана с появлением православных общин, или братств, которые, для того чтобы парализовать успехи латинской пропаганды, особый упор делали на образование, что повлекло создание братских училищ. Занимались этим миряне — аристократия и горожане. Первые братские школы организовались в XVI в. (у князя Остожского — Остожская, Слуцкая — у князя Курбского).

На первом месте в братских школах стояла забота о выработке религиозно-нравственных начал в учащихся. В то же время в этих школах стали даваться научные сведения, начала распространяться западная наука, хотя она и была схоластической. Использовались своеобразные приемы и формы раскрытия христианского содержания учения. Схоластическая наука стала воспитывать не просто грамотных и начитанных людей, но ученых, которые способны были понять, оценить, объяснить книгу, защитить истину и отвергнуть заблуждения. Это было необходимо для защиты истины православной веры от католицизма. С этого времени стали распространяться и знания по философии, истории, естествознанию. Программа школ включала грамматику, риторику, богословие. Со временем крупные братские школы выработали свой устав, в котором определялась их организация и структура, в том числе начало и конец учебного года, введена классно-урочная система обучения, были разработаны обязанности учителей и учеников. Особое внимание уделялось духовно-нравственному облику учителя, где главным требованием была стойкость в православной вере, благочестивый образ жизни. Школа продолжала оставаться всесословной, от учащихся требовалось послушание и выполнение правил дисциплины, обязательным было посещение богослужений.

После воссоединения с Московским царством (1654) части украинских и белорусских земель влияние подобных школ на образование в Русском государстве усилилось. Церковный собор 1666–1667 гг., осудивший старый обряд, назвал основной причиной раскола невежество духовенства, была поставлена задача ввести для него систематическое школьное образование. Помощь в этом деле оказали Москве выпускники Киевской академии. Однако пока речь еще не шла о создании высшей школы на Руси. В школах продолжалось элементарное образование, греческий и латынь не изучались, а изучалась азбука, часослов, Псалтирь, письмо и пение. Обучение по преимуществу происходило в домах священников и дьячков, т. е. было делом частным, а не правительственным.

В букварях и азбуках того времени решалась следующая двуединая задача: обучение подрастающего поколения и его воспитание в духовно-нравственном аспекте. Через обучение по первому же учебнику дети получали фундаментальные основы духовно-нравственного воспитания и знакомились с православной культурой своей страны. Средствами для этого выступали: тексты духовно-нравственного содержания, в том числе отрывки из Священного Писания, например: притчи, наставления и нравоучения, молитвы, изложение заповедей и нравственных обязанностей человека, пословицы и поговорки, исторические рассказы и т. п.

В конце XVII в. в высшем русском духовенстве зреет мысль о создании греко-славянского просветительского центра. С этой целью в 1687 г. в столицу были приглашены греческие ученые братья Иоанникий (1639–1717) и Софроний (1652–1730) Лихуды, возглавившие греческую школу при Богоявленском монастыре. Эта школа потом влилась во вновь созданную Славяно-греко-эллинскую (позже — Славяно-греко-латинскую) академию (1687) — первое в Московской Руси высшее учебное заведение. Братья Лихуды содействовали развитию на Руси греческого богословия и византийской педагогической традиции, не отвергая при этом и европейской науки. Взяв за основу программы латинских школ Европы, педагоги попробовали перестроить их на православных источниках. Учебный материал осмыслялся с православных позиций, учащихся готовили к полемике с представителями других вероисповеданий. Учение начиналось грамматикой, потом — пиитика, риторика, логика, физика и т. д. до богословских наук. По воскресеньям и в праздничные дни учащиеся собирались в аудиторию и слушали проповеди или толкование библейской истории. Учреждением Московской славяно-греко-латинской академии, положившей начало духовным школам России, закончился первый период в истории русской педагогики — церковный период, характеризующийся, по словам Π. Ф. Каптерева, преобладающим положением Церкви и ее мировоззрения в жизни русского народа и его образования.

Итак, до Петра I на Руси сложился церковный тип школы, характеризующийся тесной взаимосвязью с Церковью, всесословностью, нацеленностью образования на удовлетворение религиозно-нравственных потребностей народа, созидание образа благочестивого человека. В содержании образования такой школы не было многоучения, но был синтез религиозных знаний и христианской нравственности.

В это время возрастает потребность в квалифицированных специалистах, а следовательно, и в соответствующих учебных заведениях. При архиерейских домах появляются цифирные школы (в них преподавались в основном арифметика и геометрия, по поводу преподавания религии точных сведений нет) для детей 10–15 лет всех городских сословий, которые должны были готовить учеников для дальнейшей военной или штатской государственной службы, а также для поступления в специальные технические школы. Также были открыты адмиралтейские училища, гарнизонные школы, школа математических и навигацких наук и др. Эталоном образованного, культурного человека того времени все чаще становится человек с научным образованием, развитым интеллектом и светскими манерами.

Таким образом, в эпоху Петра I образование становится преимущественно профессиональным, нарушается равенство образования, соединявшего ранее все сословия. Создается светская профессионально-ориентированная государственная школа, целью обучения в которой становится подготовка специалистов в основном для военной и связанных с ней областей. Содержание образования в ней составили преимущественно математические и технические науки. Поэтому она была специальной, охватывала небольшой процент детей. Отличительными чертами петровской школы были ее государственный характер, прагматизм (узкопрактическое направление), принудительность, крайний европоцентризм, выражавшийся прежде всего в иностранном составе преподавательского корпуса.

Но, что немаловажно, на своих местах продолжали оставаться и старые приходские школы, делая свое скромное дело распространения грамотности и обучая по старым порядкам. Сельские дети и дети духовенства продолжали получать элементарные знания в приходе или частным образом. Всесословные школы, которые существовали в допетровскую эпоху, принимают профессиональный характер школ для духовенства.

В период царствования Екатерины II происходит очередное реформирование отечественной школы. С помощью московского митрополита Платона (1737–1811) были устроены низшие епархиальные школы и семинарии в тех епархиях, где их не было, улучшено их материальное положение, студенты посланы учиться за границу для подготовки к профессорству в будущем высшем учебном заведении. Латынь и схоластика постепенно уступали место церковно-славянскому языку и православному богословию, стал изучаться и греческий язык, другие иностранные языки. Сам митрополит Платон выказывал озабоченность нравственным воспитанием учащихся, требовал, чтобы наука шла об руку с нравственностью.

Таким образом, школа в России в конце XVII — начале XVIII в. делится на церковную и светскую. Первая продолжает традиции церковных школ допетровской эпохи, вторая своей целью ставит сначала профессиональную подготовку, затем общечеловеческое просвещение, поэтому вводит в свой курс светский компонент. Возникает и развивается еще один тип школы — духовная школа, профессионально готовящая священнослужителей.

В начале XIX в., по крайней мере с внешней стороны, в народном образовании все представлялось более или менее благополучно: возрастает число школ, главные народные училища преобразуются в гимназии, открываются несколько университетов, духовных академий и т. п. Значительная роль в организации образования, особенно в низших звеньях, стала отводиться духовенству. При каждом приходе организовывались приходские училища, финансировавшиеся Церковью, государством, местным дворянством. Обучали в них чтению, письму, Закону Божию, счету, домоводству. Срок обучения в них составлял 1 год. Учителями чаще всего были приходские священники.

Восстание декабристов 1825 г. усилило внимание и самого Николая I, и общества в целом к проблемам воспитания молодежи. Государству стала нужна такая система образования, которая формировала бы законопослушных и верноподданных граждан. К поискам решения этой проблемы Николай I привлек графа Сергея Семеновича Уварова (1786–1855), видного специалиста в области древнегреческой литературы и археологии, опытного администратора в сфере просвещения и науки. С 1811 по 1822 г. Уваров был попечителем Санкт-Петербургского учебного округа, а с 1818 г. до конца своей жизни возглавлял Российскую академию наук.

После отмены крепостного права в 1861 г. в русском обществе был очевиден подъем, оживление, жажда деятельности. Общее направление деятельности правительства Александра II в первые десять лет было довольно либеральным. Реформами 1863–1864 гг. были сокращены функции попечителей учебных округов и инспекторов училищ, часть которых была передана земским органам, уездным и губернским училищным советам. В состав училищного совета входили представители Министерства народного просвещения, духовного ведомства, Министерства внутренних дел, городского самоуправления, земских органов. Председателем городского училищного совета являлся архиерей, членами — губернатор, директор народных училищ, два члена губернского земства.

В эпоху уничтожения крепостного права, когда вопрос о народном образовании получил небывалую прежде важность, среди духовенства поднялось просветительское движение. Церковноприходские школы открывались по епархиям сотнями каждый год; духовенство жертвовало на них и временем, и удобствами своих жилищ, и деньгами. С 1859 по 1865 г. было открыто свыше 21 400 новых приходских школ исключительно одним духовенством [9].

Учебное пособие по одноименному курсу для слушателей специальности 1-080171 Педагогическая деятельность специалистов ИПО

Вы здесь: 1.4. Развитие педагогических традиций в эпоху Средневековья 1.4.2. Церковная система образования

1.4.2. Церковная система образования

В раннесредневековой Европе сложились два главных типа учебных заведений: монастырские и соборные (кафедральные), существовавшие при кафедре епископа. Такие школы делились на внутренние, готовившие служителей культа, в первую очередь монахов, и внешние, предназначенные для детей мирян. Среди них были учебные заведения как элементарного образования (малые школы, предназначенные для мальчиков 7 – 10 лет), так и повышенного образования (большие школы – для мальчиков и юношей старше 10 лет).

Обучение в средневековой школе Западной Европы осуществлялось на латинском языке. Поэтому грамматика там была главным учебным предметом и предполагала заучивание грамматических форм и правил. Затем переходили к изучению литературы, в первую очередь трудов отцов церкви; кроме того читали поэтические сочинения, усваивали правила стихосложения. Диалектика и риторика изучались одновременно. Первая учила правильно мыслить, строить аргументы и доказательства; вторая учила искусству красноречия, которое высоко ценилось у служителей культа и аристократии. Астрономия носила, прежде всего, прикладной характер и была связана с вычислением дат церковных праздников. В музыкальном образовании главным считалось знакомство с духовной музыкой. Программа по арифметике предусматривала не столько овладение четырьмя арифметическими действиями, сколько усвоение мистического толкования чисел.

Обучение в средневековой школе было по сути своей индивидуальным: хотя в одном помещении находилась группа учащихся, но каждый из них получал от учителя особое задание в зависимости от уровня его знаний и времени поступления в школу. Не было деления на классы; отсутствовало понятие учебного года – учащийся мог поступить в школу в любое время. Универсальными методами обучения были заучивание и воспроизведение образцов, вследствие чего школьники часто не понимали смысла изучаемого. Считалось, что наилучший способ овладения знанием – усидчивость. Чтению учили буквослагательным методом, основанным на механическом запоминании. В школах были широко распространены телесные наказания. (Таблица 2)

Таблица 2. – Церковное образование в эпоху Средневековья

--> FISHKINET

АНТИФИШКИ
Всё о политике в мире

Грустно. Богатые могли позволить домашнее образование детей, что практиковалось в удалённых от городов местах. А так-то.

Если мудень - иди навоз копай, а Ломоносов вон из каких [мат] умом своим пробился.
Щас конечно все по-другому. Не проще,не сложнее - но общий смысл тот же. Сам [мат] , тогда - род, сейчас деньги.

Читайте также:

Педагогическая деятельность церкви первые школы училища

Оглавление