Основы каких дисциплин постигали учащиеся духовно схоластических школ средневековья

Обновлено: 05.07.2024

Каждый период истории человечества имел свои особенности в развитии науки, культуры, социальных отношений, стиля мышления и так далее. Все это повлияло на развитие философской мысли, выдвинув на первый план проблемы в области философии.

Средние века — это длительный период в европейской истории, от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV века), период формирования философии, имевший два основных источника. Первая — древнегреческая философия, особенно в ее платоновской и аристотелевской традициях. Вторым источником были Священные Писания, которые ввели эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.

Основным этапом формирования средневековой философии является схоластика — способ философствования, при котором с помощью человеческого разума люди пытаются обосновать идеи и формулы, принятые на веру.

Во времена растущего интереса к теологии и философии невозможно было сохранять полное отрицание ценности рационального знания, но необходимо было искать более тонкие пути решения вопроса о взаимоотношениях между теологией и наукой. Это была непростая задача; нужно было разработать метод, который, не проповедуя полного пренебрежения к знаниям, мог бы сохранить примат веры над разумом.

Общая характеристика схоластики

Каждый этап может быть связан с личностями мыслителей, которые наиболее ярко выражают его особенности. Первый этап ярко представлен Я.С.Евгениушем (ум. ок. 877); второй — Ансельмом Кентерберийским (ум. 1109) и Пьером Абеляром (ум. 1142); третий период — Фомой Аквинским (1225-1274) и Бонавентурой (1221-1274); четвертый — У. Оккамом (ок. 1285-1349).

Первые университеты появились в XII веке в Париже и Болонье. В XIII-XV веках Европа была покрыта сетью университетов. Необходимость в них возникла, прежде всего, из потребностей и задач общины.

В большинстве случаев университеты напрямую зависели от поддержки церковных властей. Основной целью университетского обучения было изучение и толкование Священного Писания и Священного Предания (т.е. трудов святых отцов Церкви). Толкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, чтобы предотвратить распространение невежественных суждений о христианской вере. В соответствии с основной задачей, в большинстве университетов было два факультета — факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первое было необходимым подготовительным этапом для второго.

Своеобразие средневековой схоластики

Средневековая философия вошла в интеллектуальную историю под названием схоластика, которое долгое время использовалось в нарицательном смысле как обозначение пустой болтовни, далекой от реальности. И для этого, несомненно, есть причина.

V-XV века считаются периодом средневековой схоластики. Доминирующей религией этого периода было христианство. Духовенство играло важную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами сельского хозяйства и в то же время центрами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали тому, что его неправильно понимали как период стагнации и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого древнего общества. На самом деле научные и философские знания остались в значительной степени нетронутыми и продолжали развиваться.

Схоластика стремилась ответить на центральный вопрос философской мысли Средневековья — о соотношении истин веры и разума. Понимание этой проблемы привело к формированию трех позиций в оценке статуса и роли философии.

Другими словами, схоластика — это способ философствования, в котором средневековые мыслители пытались обосновать идеи, формулировки и постулаты, принятые в вере, с помощью разума.

Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

Одним из наиболее ярких представителей средневековой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. В то же время он реорганизовал учение Аристотеля таким образом, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. «Как у Августина и Боэция, так и у Фомы высшим началом является само бытие. Под Бытием Томас подразумевает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом говорится в Ветхом Завете. Однако Фома не противопоставляет различие между бытием и сущностью (существованием и сущностью), но, следуя Аристотелю, подчеркивает их богатый корень. Сущности, или субстанции, по Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вытекает различие между так называемыми субстанциональными и экзистенциальными формами.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, но образуют единство, гармонично согласуясь друг с другом. На пути к истине разум может вступить в конфликт с догматами веры. Согласно Фоме, разум ошибается, потому что в божественном откровении нет ошибок. Но философию и религию объединяет то, что существуют истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны разуму, и есть истины, которых он может достичь. Например, что Бог есть. Но постичь эту истину непросто. В отношении тех, кто не желает брать этот труд на себя, Бог проявил милость и спасительное провидение, вменив им в обязанность принимать на веру то, что способен исследовать разум. Теперь каждый может участвовать в жизни Бога.

Сущность и существование по-настоящему совпадают только в Боге. В остальном сущность отличается от существования.

Единство веры и разума достигается у Фомы путем доказательства существования Бога. Для него существование Бога, если оно не является самоочевидным, должно быть доказано средствами, доступными нашему знанию.

Одним из главных вопросов, занимавших ум святого Фомы, было отношение между теологией и философией.

Философия и теология

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно слились воедино. Но разница в их природе еще не проявилась — и к концу Средневековья теология и философия уже были резко разделены.

Схоласты почитали античных философов как людей, достигших вершины естественного знания, но это не означает, что философы исчерпали все возможные для человека истины: Преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она обладает высшим принципом познания, так и в том, что она знает высшие истины, до которых не может добраться один лишь разум. Эти открытые истины схоластов фактически составляли основное содержание их систем, а философия служила лишь вспомогательным средством для решения задач теологии. По этой причине они говорили, что философия является служанкой теологии (лат. ancilla theologiae). В двух отношениях он был таким слугой: во-первых, он придал теологии научную форму; во-вторых, теология извлекла из него те истины разума, на основе которых она могла подняться до умозрительного понимания христианских тайн, насколько они вообще доступны человеческому разуму. В начале схоластики философская мысль еще не находится в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку теологии, хотя и не был строго выдержан всеми схоластами, выражал, можно сказать, преобладающую тенденцию того времени. Тон и направление всей духовной жизни в Средние века задавала Церковь. Естественно, что философия в это время принимает теологическое направление, и ее судьба связана с судьбой иерархии: с подъемом последней она достигает высшего расцвета, с отпадением от нее — падает.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

По мнению древних греков, одинаково благотворно воздействует на человека как с стороны.

Соотнесите названия физических упражнений с теми разделами древнегреческой гимнастики, к которым они относятся

Палестрика

Архестрика

Основы каких дисциплин постигали учащиеся духовно-схоластических школ Средневековья?

Какие две главные цели лежали в основе занятий физической культурой в Древнем Риме?

продвижение по военной службе

подготовка к военным действиям

участие в состязаниях

Что, согласно рыцарскому кодексу, должен был уметь настоящий рыцарь?

играть в шахматы

Заполните пропуск в предложении.

В Средние века главенствовала идея развития личности.

Монах-бенедиктинец Петр Дамиани, философ и богослов Фома Аквинский, католический историк Цезарь Бароний — все они в разное время так или иначе формулировали похожие утверждения.

Из науки, познающей и пытающейся объяснить окружающий мир, философия на целых 10 веков превратилась во вспомогательную дисциплину, призванную трактовать Святое Писание так, как этого требовала церковь.

И именно в этот период (Средние века) сформировалась схоластика.

Схоластика — это .

Схоластика — это сплав философии и богословия, целая эпоха в развитии философских учений, совпадающая с огромным периодом в истории человечества, который мы называем Средними веками.

Начало Средневековья совпало с падением Римской империи в V веке. Это слом эпох, кризис, который определил развитие Европы на много веков вперед. Культура, образование, философия и религия — все круто меняется. На смену языческому многобожию Древнего мира приходит новая религия — христианство.

Среди общего упадка христианские монастыри становятся центрами развития культуры и образования.

*Монастырь Сен-Виктор близ Парижа стал центром схоластики в XII веке

Новую философию называют схоластикой. Это направление, опираясь на лучшие достижения древнегреческих мыслителей (в основном на логику Аристотеля и учение Платона), повернуло философию в христианское русло.

В развитии схоластики можно выделить четыре периода:

VI–IX века. Подготовка почвы.
Значимые имена: ирландский философ Иоанн Скот Эриугена (около 810–877), римский философ Боэций (480–524).
IX–XII века. Интенсивное формирование.
Значимые имена: итальянский архиепископ Ансельм Кентерберийский (1033–1109), французский теолог Пьер Абеляр (1079–1142).
XIII век. Расцвет.
Значимые имена: итальянский философ-богослов Фома Аквинский (1225–1274), немецкий алхимик Альберт Великий (1193–1280), английский монах-естествоиспытатель Роджер Бэкон (1214–1292), генерал францисканского ордена Бонавентура (1221–1274).
XIV-XV века. Упадок.
Ярчайший представитель — английский монах-францисканец Уильям Оккам (ок. 1285–1349).

Первые университеты — центры схоластического учения

Изначально схоластикой называли школьные предметы в монастырских школах, а схоластами — учителей.

В конце концов сложилась система образования, где для освоения схоластической науки нужно было пройти несколько ступеней.

В XI–XII веках в Болонье и Париже появились первые университеты, и при активной поддержке католической церкви к XV веку в Европе сформировалась сеть университетов.

*Болонский университет основан в 1088 году

Церкви нужны были ученые, способные трактовать Священное Писание, но чтобы пресечь невежество и самодеятельность, к истолкованию и изучению Библии допускались только студенты, прошедшие все ступени обучения.

Суть средневековой схоластики

Схоласты считали, что Бога можно и нужно постигать через логику и философские рассуждения.

Что нужно для хорошего схоластического диспута?

Особо почитаются три Великих Святителя:

Василий Великий (Кесарийский) (330–379),
Григорий Богослов (Назианзин) (329–389),
Иоанн Златоуст (около 347–407).

*Три Великих Святителя

Если патриции — это Отцы церкви, то схоласты — это Учителя церкви.

В схоластике Святое писание и труды патрициев воспринимались как аксиома, не требующая доказательств. Религия принимается верой безо всяких условий.

Но натуральную философию и логику Аристотеля средневековые мыслители тоже не могли скинуть со счетов, поэтому труды древних греков стали методом изучения религии.

Схоласты хотели привести к гармонии веру и разум.

Удивительно, но схожая проблема у церкви возникла в XIX веке, когда научные открытия снова нужно было как-то увязывать с религией.

Автор статьи: Елена Румянцева

Эта статья относится к рубрикам:

Комментарии и отзывы (3)

Елена, спасибо за интересную статью! Дальнейших творческих успехов.

По правде говоря, мало что понимаю в схоластике, хотя философией немного интересуюсь, а схоластика — одно из ее ответвлений, если я не ошибаюсь.

Может ли школьная метода стать универсальным способом познания?

Как всеобщее невежество стало причиной развития науки? Чему учили в средневековых школах? Почему в Византии было очень мало университетов? И куда заводит усердие в логике? Рассказывает Виктор Петрович Лега.

Этот период – время переселения народов, время разрушения западной части Римской империи, время становления Римской Католической церкви в современном ее виде. И время упадка философии, хотя богословие, конечно, развивалось: были интересные мыслители, интересные западные богословы. Философская мысль пробудилась в начале II тысячелетия. И она получила всем хорошо известное название – схоластика.

Но прежде, чем говорить о схоластике как явлении, рассмотрим, что значит само это слово.

Школа латыни

Почему вдруг в Западной Европе возникает такая необходимость в школах? Это не только и не столько интерес к образованию, это, прежде всего, насущная церковная задача. Дело в том, что с конца I тысячелетия Западная Европа говорит уже на совсем других языках – латынь стала языком мертвым. Страны Западной Европы, которая членится на государства, близкие к современным, населяют новые народы, говорящие на почти современных языках: французском, немецком, итальянском, английском – конечно, в древнем их варианте. Латынь никто не знает. Но Церковь консервативна, и для нее латынь остается единственным языком, на котором можно и нужно проводить богослужение. Ведь на латинском языке писали великие отцы западной Церкви: блаженный Августин, святитель Лев Великий, святитель Григорий Великий (Двоеслов), святитель Амвросий Медиоланский… На латынь переведена Библия, освященная церковным авторитетом, – так называемая Vulgata, перевод святого Иеронима Стридонского.

Система школ возникла как решение важной для Церкви проблемы – подготовки грамотных священников

Латынь никто уже не знает, но священник должен знать латынь, причем знать великолепно, знать как свой родной язык, – чтобы читать и понимать Библию; чтобы читать и понимать богословские труды, например, сложнейшие сочинения блаженного Августина; чтобы вести богослужение и понимать его. И потому возникает необходимость в массовой подготовке священников, которые хорошо знают латинский язык. Это очень важная задача.

В Византии ситуация совсем другая: там все говорят на греческом языке – а на нем говорили и апостолы, на нем написано Евангелие, на нем писали отцы Церкви. И богослужение ведется на родном языке, оно всем понятно. А если кто-то хочет читать Священное Писание, труды отцов Церкви, то достаточно выучить буквы, что можно сделать и самостоятельно, не идя для этого в школу. Поэтому уровень общей грамотности в Византии намного выше, чем в Западной Европе.

В Византии тоже возникают школы, тоже появляются образованные люди, но высшее образование распространяется не так широко, как на Западе. Почему? По той причине, что на Западе фактически на поток ставится подготовка интеллектуалов, то есть людей, которые будут заниматься только интеллектуальным трудом. Ведь выучить латынь, чтобы на этом языке говорить как на родном, – это дело не одного-двух лет, а гораздо более длительного времени – десятилетий.

Многие выдающиеся умы, замечательные богословы Запада, например Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, продумывали, какой должна быть система образования. Но закрепилась система, предложенная Алкуином в IX веке. Она отличалась простотой, убедительностью, и она фактически действует до сегодняшнего дня.

Дорога из семи троп

С античной философией в Европе практически не были знакомы, хорошо знали только логику Аристотеля

А проблема западного образования была в том, что с античной философией в Европе знакомы были крайне плохо: греческий язык никто не знал. Греческая литература, философия, наука – это Византия. В Византии изучают Платона, Аристотеля, Гиппократа, Птолемея… Уровень образованности и науки в Византии такой, что позволяет достойно продолжать традиции Древней Греции. На Западе же из греческой мысли знают только то, что или пересказал Цицерон, или объяснил Августин, или немножко перевел Боэций. А Боэций до своей трагической смерти – несправедливой казни (он был обвинен как участник дворцового заговора) – успел перевести только логические работы Аристотеля. И по этим логическим работам Аристотеля и судили обо всей философии Древней Греции. Поэтому философия сводилась к логике, к искусству аргументации.

Это, действительно, главное – умение мыслить.

Университеты строятся по единому образцу. Три факультета: медицинский, юридический и теологический.

На медицинском занимаются не только собственно медициной, врачеванием, но и познанием материального мира. Согласимся с этим: самое важное все-таки здоровье. Кстати, Галилей окончил медицинский факультет, хотя врачом он не был.

На юридическом факультете изучают все то, что относится к общественному устройству. Согласимся и с этим: главное, чтобы был мир и порядок в обществе, поэтому право необходимо.

Кто хорошо мыслит? – Тот, кто хорошо разделяет и определяет

Ловушка логичности

Но впоследствии, через два-три века, привыкнув к такому способу изложения, многие западные богословы будут считать, что другого богословия и быть не может: богословие должно быть четким, логичным, доказательным. И это станет главным отличием схоластики от патристики, где мысль – живая, часто достигающая таких высот, что не изложишь ее в логических силлогизмах.

И потому, начиная уже с XIV века, многие западные христиане будут раздражены схоластикой – они будут мечтать вновь вернуться к патристике, к живой христианской мысли.

Так когда же родилась наука?

Имена многих схоластов хорошо известны: Фома Аквинский (1225–1274), Бонавентура (1218–1274), Альберт Великий (1206–1280), Роджер Бэкон (1214–1292), Иоанн Дунс Скот (1265–1308), Уильям Оккам (1285–1347). Многие замечательные схоласты конца XIII – начала XIV века будут развивать не только богословскую, но и предвосхищать современную научную мысль. Потому что – и об этом пишут многие историки науки – наука возникла вообще-то не сразу в XVII веке, а зарождается раньше – в XIII веке. И благодатную почву для ее развития как раз и создаст система университетов и методика подготовки интеллектуальных кадров. Уже в XIII веке эта система достигнет своего совершенного статуса, и в университетских стенах будет познаваться не только истина о Боге, но и иные истины.

Начиная с XIII века появляются интересные мыслители, менее известные, чем перечисленные выше, но они внесут огромный вклад в познание материального мира: Раймунд Луллий (1232–1315), Николай Орем (1320–1382), Жан Буридан (1295–1358), Рихард из Медиавиллы (1249–1308)… Меня возмущает, когда говорят, что в средние века не занимались наукой, что Церковь якобы запрещала занятия наукой и преследовала ученых. Многие современные научные идеи возникают именно в это время. Впервые идея механического мышления, которую мы сейчас называем кибернетикой, возникла у Раймунда Луллия; идею координат, которые мы называем декартовыми координатами, сначала изложил Николай Орем, он же предложил идею вращения Земли вокруг своей оси; о необходимости занятия физикой для благоустройства нашего мира писал Роджер Бэкон, понятие импетуса, близкое к современному понятию импульса, для объяснения движения вводит Жан Буридан, а Рихард из Медиавиллы впервые высказал мысль о расширяющейся вселенной… Так что уже тогда, в XIII–XIV веках, возникает не только среда для развития науки – возникают и научные проблемы, потихоньку мыслители подбираются и к научному методу. Поэтому и Галилей, и Декарт, создатели современной науки, – в какой-то степени наследники средневековой западноевропейской учености.

Читайте также: