Какой языческий праздник широко отмечают в россии и в наши дни история 6 класс кратко

Обновлено: 18.05.2024

В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.

Святки наступают в канун Рождества, 6 января, и длятся до Крещения, которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев. В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.

День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения, разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.

С праздниками у всех людей ассоциируется что-то радостное и весёлое, но не все являются такими. В настоящее время мы совсем забыли про праздники наших предков, хотя знаем много праздников. А ведь большинство торжеств, сохранившихся до наших дней, пришли к нам из забытой древности. В этой статье мы рассмотрим такие праздники.

1. Колядки

Колядки начинались с 25 декабря и длились до 6 января на Руси. К празднику готовились заранее. Женщины готовили много вкусной еды и делали дома генеральную уборку. Всей семьей ходили в баню. Обязательно мастерили наряды для колядования. У данного торжества был определённый алгоритм:

сначала люди направлялись к храмам или капищам, предварительно надев на себя маски и наряды, разукрасив лица;
у самого храма глава семьи проводил жертвоприношение. Многие считают, что жертвами были животные и птицы, — не факт. А чем зерновые, да молоко не жертвы!? Считалось, что так отгоняли злых духов;
затем молодёжь ходила по домам, пела песни и изображала разных животных.
после этого всей семьёй садились за общий стол для трапезы;
позже начинались игрища и танцы;
молодые девушки гадали.

Колядки всегда отмечались очень шумно и задорно. По-особенному проходил второй день. Первыми ходили колядовать дети, брали два пирога и делили поровну между собой, после колядок его съедали. Потом шли незамужние девушки и пели песни, им давали несколько пряников и калачей. Последними шли мужчины и женщины, им также давали несколько калачей и пряников.

2. Масленица

Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Разумеется, на Комоедицу пекли блины: они олицетворяли солнце. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию.

Комоедица сопровождалась массовыми гуляньями. Среди развлечений было принято:

водить хороводы;
прыгать через костёр;
умываться снегом;
кататься на лошадях;
играть в захватывание снежных замков;
устраивать кулачные бои;
лазать по столбам;
играть в ручеёк и многое другое.

3. Овсень малый

Отмечался 1 марта. Славяне часто ассоциировали праздники с событиями в природе. 1 марта начиналась весна, а значит, начинался Новый год (урожайный). Перед праздником было принято наводить порядок в доме. Всё отмывали, выбрасывали ненужные вещи. Овсень отмечался широко. Было принято устраивать танцы, хороводы и петь песни с просьбой об урожайном году. Считалось, что этот праздник очищает землю от зимнего сна. Женщины готовили кашу для задабривания духов, если каша удалась, значит и год будет урожайным. Обсыпали друг друга зерном на счастье.

В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян:

выбрасывали из дома мусор и перемывали всё вокруг;
пекли пироги с капустой;
собирались всей семьей за столом;
пили чай из собранных трав и ягод;
благодарили предков;
благодарили богов за прошедший и будущий урожай;
вспоминали своих бабушек, дедушек и прочих умерших родственников;
сытно и много ели;
а ближе к вечеру, славяне набирали в лесу опавшей листвы и сжигали её на особом костре, который зажигал волхв.

Спустя время празднование праздника перенесли на осень, отсюда и название Овсень.

4. Духов день

Наши предки верили в духов и всегда старались их задобрить, чтобы они помогали вырастить хороший урожай. Считалось, что русалки выходили из воды и поливали поля с рассадой, чтобы она принесла большой урожай. Для этого люди оставляли в лесах подношения для них.

Также было поверье, если увидишь русалку, то удача будет на твоей стороне. Молодёжь часто ходила в лес в поисках русалок, однако эта идея была опасной затеей. Русалка могла утащить тебя с собой в реку или озеро или защекотать, затанцевать до смерти. Поэтому люди делали обереги в виде венков из полыни и берёзы.

В Духов день было принято кормить землю. Женщины устраивали пикники на природе и специально рассыпали еду повсюду, чтобы земля напиталась и была плодороднее. Помимо этого женщины оставляли свои домашние дела на мужчин, а сами уходили на обряды.

Люди верили, что русалками становятся:

те, кто добровольно ушёл из жизни;
те, кто ушёл из жизни, не повзрослев.

5. Ивана Купала

День Ивана Купалы является древним языческим обрядом. В этот день было приятно прыгать через костёр, купаться в водоёмах, собирать лекарственные травы и, разумеется, гадать. Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния. Ивана Купала отмечался 7 июля.

Легенда этого праздника гласила, что Купала в раннем детстве был разлучен со своей родной сестрой. В юношеском возрасте они встретились и поженились, не подозревая о своём родстве. Спустя время тайное стало явным, и история закончилась трагически: молодые люди покончили с собой, утопившись в водоёме.

В этот день было принято очищать:

Очищали с помощью воды и огня. Для этого костры разводили около реки. Люди прыгали через костёр, а затем сразу в реку. Ещё в этот день было принято ходить по углям, считалось, что таким образом закаляется дух.

В день Ивана Купалы девушки плели венки и огневицы. Свободные девушки дарили венки тем молодым людям, которые вызывали у них симпатию. Огневица представляет собой маленькую лодочку, сплетённую из травы и дощечки, на которую ставиться свечка. Огневицы ставятся на воду и загадывается желание. Чаще всего огневицы запускали семейные пары.

6. День Снопа Велеса

Велес — бог урожая. В его честь отмечался праздник 12 июля. С этого дня мужчины выходили на косьбу очень рано, до высыхания росы. По традиции в каждый дом приносили богато украшенный сноп, который стоял в доме до окончания сбора урожая. Затем из этих зёрен делали муку для хлеба. Однако его тратили не весь, оставляли на зиму, чтобы добавлять в корм животным. Также оставшиеся зёрна смешивали с зёрнами для будущего посева.

День Снопа Велеса отмечался не шумно, потому что все были заняты на полях. Также в этот период переставали собирать лекарственные травы, так как они уже не несли пользы. Люди готовили обереги для домашних животных. Жрецы читали молитвы Велесу. С этого дня начиналась пора летних свадеб.

7. День Сварога

Сварог — один из главенствующих божеств, бог-кузнец или же бог небесного огня. День Сварога отмечался 21 сентября. В этот день чествовали кузнецов и ремесленников. С раннего утра люди приходили к храму и молились по несколько часов. Оставляли подношения: вино, пироги, хлеб и прочие яства. Затем празднование переходило за богато украшенный стол. Всей семьёй ели, пили, танцевали, водили хороводы и пели песни. Ближе к вечеру отправлялись к соседям на чаепитие.

Праздник отмечался до рассвета следующего дня. Пока вся деревня веселилась, жрицы проводили обряды, прося у божества благополучия и защиты для жителей деревни.

На этом всё. Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, комментируйте. Всем приятных майских выходных. Всем пока!

Удача улыбнется вам!

Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.

С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.

Масленица

Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:

Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.

Рождество

Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.

Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.

Святки и Новый год

Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.

Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.

Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.

Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.

Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:

Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!

Языческие праздники в наши дни общего интереса ко всему оккультному переживают возрождение. Они были забыты во времена безраздельного владычества христианства, а сегодня их снова празднует молодежь, получившая шанс верить, во что заблагорассудится. Люди устают от индустриальной городской культуры и от суровых богов католичества и православия. Тянет назад, во тьму веков, когда боги были друзьями, а не моралистами, когда природа и человек были одним целым. Потому особенно популярны сейчас среди молодежи мифы и верования, чудно смешавшиеся со средневековыми представлениями о ведьмовстве.

Вложение	Размер
yazycheskie_prazdniki_v_nashey_zhizni.doc	175 КБ
yazycheskie_prazdniki_v_nashey_zhizni.pptx	2.86 МБ

Предварительный просмотр:

Всероссийская интернет - конференция.

Автор: Егорова Анастасия, 10 А класс,

Научный руководитель: Шарова Татьяна Николаевна, учитель обществознания

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников. Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.
Христианство не сумело полностью выкорчевать из сознания народа языческие представления и вынуждено было многие из них ассимилировать, привязав их к библейской мифологии.

Христианство — одна из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом . Оно возникло в I в. н. э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи.

Первоначально христианство существовало в виде отдельных общин, связанных апостольской проповедью и учением. Общины часто не имели специальных мест для богослужений, не знали таинств и икон.
Общим для всех поместных церквей была вера в искупительную жертву Христа как единственного посредника между Богом и человеком.
Постепенно христианство стало распространяться во всё более широких слоях населения.

Рождество Христово было приурочено церковью к языческому празднику - Рождеству нового Солнца-Коляды после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Новорожденное Солнце начинало расти и крепнуть, а славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету. В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы. В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутья и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода. Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.

Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно.

А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних предков. Они выходят из-под земли в рождественскую ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из подземного мира залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладем под елку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далеких наших предках. И конфеты, которые мы вешаем на елку, украшая ее, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новом году.

А елочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в жертву домашних животных.

Нам трудно представить елку без маленьких огней — без лампочек, а это тоже таинственная тысячелетняя связь цветного новогоднего фонарика с древним огнем, зажженым в эту ночь во славу Солнца. От летнего солнцеворота день начинает убывать. Осенний ветер срывает последние листья, землю заметает снегом, сумерки начинаются все раньше, утром солнце просыпается все позже.… Наверное, древние люди испытывали чувство тревоги: вдруг солнце скроется, и, навсегда, воцарятся стужа и мрак? Чтобы помочь солнцу, ему светили в ночи, вознося к небу факелы, показывая, таким образом, путь к земле.

Оттуда же пришла елка - символ единственного общего для всей Европы календарного праздника, дошедшего до наших дней. В разных уголках нашей земли живы предания о чудесном мировом дереве: произрастает оно во Вселенной, соединяя собой три мира — Верхний, Средний и Нижний. На его вершине сияют звезды, в ветвях поют птицы, у корней пасется скот, и живут люди, а под корнями гнездятся змеи. Поэтому растению и воздавались царские почести. О брядность праздника имеет языческие корни.

Непременным атрибутом остались Святочные гадания. На Украине чаще всего гадают в Рождественскую ночь, в Сибири же на Васильев вечер (под Старый Новый год ) — переломные, пограничные периоды, наиболее опасные, когда нечистая сила особенно сильна. В это время опасались напастей: нечистая сила могла утащить в лес, ведьмы летали на шабаш, злые духи крали с неба месяц и звезды

Масленичная неделя состоит из двух половинок — узкой и широкой масленицы, у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи празднования.

Понедельник — Встреча. В первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы — широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.

Вторник — Заигрыши. На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили друг к другу в гости: катались на горах, веселились, угощались блинами. Дети катались с гор во все дни масленицы — с гор съезжали и на санях, и на салазках, и на обледенелых рогожах.

Пятница — Тещины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

Суббота — Золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе в гости золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.

В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство.
Первое мая с особой торжественностью праздновалось язычниками. Все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства , несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить со всеми подобающими традициями древний праздник. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Традиция прыгать через костер связана с представлением об очищающей силе огня. Волхвы (кудесники) в этот день составляли нечто, что мы знаем как гороскоп, прогноз на урожай и весь год впереди. В наше время даже богобоязненные христиане зачастую имеют дома сонник. Сны в ночь на 1 Мая считались вещими.

Древний языческий праздник Купала в честь солнца отмечают в день Летнего солнцестояния, но в православной традиции (по старому стилю) он приходится на 7 июля. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнем и травами: костры, венки, купание. С приходом на Русь христианства, праздник стали связывать с именем Иоанна Крестителя. День Рождества Святого Иоанна Предтечи – один из самых торжественных праздников не только среди славянских народов, но и во многих областях Европы.

Есть мнение, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы. Он заключается в усиленном причинении зла людям. Считалось, что у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, обрызгав себя ею на Ивана Купалу, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах. Папоротник в эту ночь раскрывается сильным, огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом и дает возможность нашедшему его угадывать будущее. Только с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Когда-то в ночь перед Купалой смелые юноши искали цветок папоротника в надежде увидеть будущее и обрести несметные богатства. А еще, говорят, только в этот день молодежь могла себе позволить отступить от привычных норм поведения и не стесняясь укора взрослых, веселиться от души. Ивана Купала – самый необычный, необузданный и чувственный праздник, пришедший к нам с языческих времен.

К святому Илье-пророку всегда обращались, прося помощи и в лечении, и на охоте, и даже в любви. Считалось, что Илья-пророк всемогущ и может карать нечистую силу и поражать молнией дурных людей. По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. В праздник Ильи-пророка нужно обязательно умыться родниковой водой для предохранения от болезней и порчи. Если же в этот день кто-нибудь выйдет работать в поле, Илья-пророк может поразить его молнией или спалить сено.

По характеру грома и дождя в этот день можно сделать прогноз на ближайшее будущее:

• Гром гремит долго и не резко — к ненастью;

• Если же отрывисто и непродолжительно — будет ясно;

• Дождь на Ильин день предвещает обильный урожай пшена.

Велесова ночь - один из самых популярных праздников, более знакомый всем как Хэллоуин – на западный манер. В славянской мифологии - Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

В ночь на первое ноября, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти, в последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. Темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту, же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Увидев в один из этих дней на улицах молодых людей, одетых в странные наряды, не удивляйтесь. Они отмечают одни из древнейших праздников мира, возрождают интернациональное духовное наследие.

Читайте также: