Каким образом философия плотина помогла августину решить проблему теодицеи кратко

Обновлено: 04.07.2024

Понятия Бога не присутствует в философии Плотина в привычном для нас понимании. Бог Плотина является недоступной сущностью, нравственным абсолютом и естественным творцом мироздания, в то время как для религиозного мироощущения свойственно видеть в Боге конкретную личность, Отца, или некий образец для подражания.

С этим связано понятие веры. В этике Плотина нет веры. Вера – это страсть, чувство, к которому не нужно стремиться, которое придет с пониманием. После понимания человека уже не будут заботить телесные удовольствия, не будут заботить и чувства. Предаваться чувствам то же самое, что предаваться телесным удовольствиям. Чувство не способно определить истину ото лжи. Ведомый чувством, человек может увидеть злое в добром и доброе в злом. Главное в достижении Бога это понимание, которое осуществляется разумом, в то время как чувство осуществляется сердцем и очень часто может заблуждаться.

Аналогичный путь от чувственного познания к разумному познанию есть и у Плотина, но тот, будучи не отягощенный библейскими мифами, не акцентировал этот переход. Для Плотина, чувственное познание свойственно лишь молодым людям, в таком ключе он понимал чувственность. Кроме того, человек Плотина, не отягощен неким первородным грехом, он свободен в своей воле, он срез мироздания.

У Августина человек обязан Богу, но и не способен его понять. Поэтому он должен подчиняться Церкви, которая является градом божьим на земле и соответственно видит Бога и знает его. Вообще институт Церкви всегда подразумевает общение с Богом тех или иных лиц, поэтому он вытекает как бы из отношения к Богу как к личности.

Плотин в отличие от Августина всегда подчеркивает, что человек должен вести свой путь всегда один, не примыкая к разного рода сектам. Саморазвитие – вот истинный и единственный путь достижения Единого.

Плотин считал, что природа души у всех людей разная, люди находятся в неравных условиях. Но разве кто-нибудь может быть полностью уверен в том какая именно у него природа? Нет. И тогда вся ответственность опять на человеке.

У Августина же все люди равны в способностях познания Бога. Различие же состоит в том, что у Августина вследствие этого, все люди между собой взаимосвязаны; каждый человек может равняться на другого и, тем самым подкреплять свою веру, или безверие. А у Плотина каждый человек вынужден полагаться только на себя и быть ответственным только перед Богом.

Общие этические положения

Безусловно, полемика между Августином и Плотином имеет место быть, однако в этическом вопросе у них скорее больше общего, чем различий.

Общими чертами обладают отношения между Богом и созданным им мирозданием. Бог – это некий принцип, проявляющийся в обыденном нам мире. Посмотрев на все свысока и, не вдаваясь в подробности, человек может увидеть однородность в таком, на первый взгляд неоднородном мире. Присмотревшись же внимательно, он может увидеть в конкретных вещах проявления Принципа Разума, некоторую рациональность и проникнуться во всем этом восприятии действительности любовь Богу. Тогда человек удаляется от мирской жизни, погружается в себя.

Мир – это в некотором смысле образ Бога, выраженный в природе. Человек должен восхищаться им, и не сетовать на него, относясь к несправедливости как к необходимости, появившейся c целью поддержания гармонии. Он должен стараться не нарушать эту гармонию, а наоборот стараться соответствовать тому, что он в ней находит. Для этого он должен не поддаваться телесным удовольствиям, стараться преодолеть их.

Человек обладает свободной волей и поэтому несет ответственность за свои поступки и за жизнь, которую прожил. Результатом достойной жизни является вечное блаженство путем Единения с Богом, результатом плохой жизни является небытие и, в каком то смысле страдание.

Выводы

Основным различием этики Плотина от этики Аврелия Августина вытекает из их отношения к сущности Бога. Бог Плотина – это сгусток энергии, и все мироздание хоть и зависит от него, но создается естественным путем. Бог Августина это личность. К тому же оно осложнено, библейской мифологией, что делает еще более близким к человеку.

Отношение к Богу проявляется в следующих этических различиях:

Плотин Аврелий Августин
Человек обретает Бога через понимание Человек обретает Бога через веру
Человек не обязан Богу, он действует в своих интересах Человек обязан Богу
От человека требуется жертва От человека требуется вера, при отсутствии понимания
Человек должен развиваться один и ни в кое случае не должен находиться под влиянием людей Человек не может достичь Бога один. Ему необходимо примкнуть к христианской церкви
Человек – это индивидуальность, поэтому он должен мыслить самостоятельно, не зависеть от мнения других Человек знает, что все люди в своей природе одинаковы и может зависеть от их мнения
Наказание за грех – это естественная реакция Наказание за грех – это обида Бога на тебя, это оскорбление Богу; поэтому человек чувствует стыд пред Богом

Однако, несмотря на это Плотин оказал на этическую сторону учения Августина гораздо больше влияния, чем, наоборот, был, опровергнут им.

Сходства в этике Плотина и Августина проявляется в следующих положениях:

1. Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.

2. Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992.

3. Августин Аврелий. О благодати и свободном произволении // Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987.

[12] Там же. С. 132-133

[13] Там же. С. 134

[16] Там же. С. 133

[19] Там же. С. 92-95

[20] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 553

[21] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 511

[23] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 546

[25] Там же. C. 554

[26] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 530

[27] Там же. C. 245

[28] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 482

[29] Там же. C. 546

[30] Там же. C. 475

[31] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 483

[32] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 484

[34] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 752

[36] Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992. C.14

[38] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 259

[40] Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992. C. 34

[42] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 37

[44] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 37

Понятия Бога не присутствует в философии Плотина в привычном для нас понимании. Бог Плотина является недоступной сущностью, нравственным абсолютом и естественным творцом мироздания, в то время как для религиозного мироощущения свойственно видеть в Боге конкретную личность, Отца, или некий образец для подражания.

С этим связано понятие веры. В этике Плотина нет веры. Вера – это страсть, чувство, к которому не нужно стремиться, которое придет с пониманием. После понимания человека уже не будут заботить телесные удовольствия, не будут заботить и чувства. Предаваться чувствам то же самое, что предаваться телесным удовольствиям. Чувство не способно определить истину ото лжи. Ведомый чувством, человек может увидеть злое в добром и доброе в злом. Главное в достижении Бога это понимание, которое осуществляется разумом, в то время как чувство осуществляется сердцем и очень часто может заблуждаться.

Аналогичный путь от чувственного познания к разумному познанию есть и у Плотина, но тот, будучи не отягощенный библейскими мифами, не акцентировал этот переход. Для Плотина, чувственное познание свойственно лишь молодым людям, в таком ключе он понимал чувственность. Кроме того, человек Плотина, не отягощен неким первородным грехом, он свободен в своей воле, он срез мироздания.

У Августина человек обязан Богу, но и не способен его понять. Поэтому он должен подчиняться Церкви, которая является градом божьим на земле и соответственно видит Бога и знает его. Вообще институт Церкви всегда подразумевает общение с Богом тех или иных лиц, поэтому он вытекает как бы из отношения к Богу как к личности.

Плотин в отличие от Августина всегда подчеркивает, что человек должен вести свой путь всегда один, не примыкая к разного рода сектам. Саморазвитие – вот истинный и единственный путь достижения Единого.

Плотин считал, что природа души у всех людей разная, люди находятся в неравных условиях. Но разве кто-нибудь может быть полностью уверен в том какая именно у него природа? Нет. И тогда вся ответственность опять на человеке.

У Августина же все люди равны в способностях познания Бога. Различие же состоит в том, что у Августина вследствие этого, все люди между собой взаимосвязаны; каждый человек может равняться на другого и, тем самым подкреплять свою веру, или безверие. А у Плотина каждый человек вынужден полагаться только на себя и быть ответственным только перед Богом.

Общие этические положения

Безусловно, полемика между Августином и Плотином имеет место быть, однако в этическом вопросе у них скорее больше общего, чем различий.

Общими чертами обладают отношения между Богом и созданным им мирозданием. Бог – это некий принцип, проявляющийся в обыденном нам мире. Посмотрев на все свысока и, не вдаваясь в подробности, человек может увидеть однородность в таком, на первый взгляд неоднородном мире. Присмотревшись же внимательно, он может увидеть в конкретных вещах проявления Принципа Разума, некоторую рациональность и проникнуться во всем этом восприятии действительности любовь Богу. Тогда человек удаляется от мирской жизни, погружается в себя.

Мир – это в некотором смысле образ Бога, выраженный в природе. Человек должен восхищаться им, и не сетовать на него, относясь к несправедливости как к необходимости, появившейся c целью поддержания гармонии. Он должен стараться не нарушать эту гармонию, а наоборот стараться соответствовать тому, что он в ней находит. Для этого он должен не поддаваться телесным удовольствиям, стараться преодолеть их.

Человек обладает свободной волей и поэтому несет ответственность за свои поступки и за жизнь, которую прожил. Результатом достойной жизни является вечное блаженство путем Единения с Богом, результатом плохой жизни является небытие и, в каком то смысле страдание.

Выводы

Основным различием этики Плотина от этики Аврелия Августина вытекает из их отношения к сущности Бога. Бог Плотина – это сгусток энергии, и все мироздание хоть и зависит от него, но создается естественным путем. Бог Августина это личность. К тому же оно осложнено, библейской мифологией, что делает еще более близким к человеку.

Отношение к Богу проявляется в следующих этических различиях:

Плотин Аврелий Августин
Человек обретает Бога через понимание Человек обретает Бога через веру
Человек не обязан Богу, он действует в своих интересах Человек обязан Богу
От человека требуется жертва От человека требуется вера, при отсутствии понимания
Человек должен развиваться один и ни в кое случае не должен находиться под влиянием людей Человек не может достичь Бога один. Ему необходимо примкнуть к христианской церкви
Человек – это индивидуальность, поэтому он должен мыслить самостоятельно, не зависеть от мнения других Человек знает, что все люди в своей природе одинаковы и может зависеть от их мнения
Наказание за грех – это естественная реакция Наказание за грех – это обида Бога на тебя, это оскорбление Богу; поэтому человек чувствует стыд пред Богом

Однако, несмотря на это Плотин оказал на этическую сторону учения Августина гораздо больше влияния, чем, наоборот, был, опровергнут им.

Сходства в этике Плотина и Августина проявляется в следующих положениях:

1. Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.

2. Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992.

3. Августин Аврелий. О благодати и свободном произволении // Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987.

[12] Там же. С. 132-133

[13] Там же. С. 134

[16] Там же. С. 133

[19] Там же. С. 92-95

[20] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 553

[21] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 511

[23] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 546

[25] Там же. C. 554

[26] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 530

[27] Там же. C. 245

[28] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 482

[29] Там же. C. 546

[30] Там же. C. 475

[31] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 483

[32] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 484

[34] Августин Аврелий. О Граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.C. 752

[36] Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992. C.14

[38] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 259

[40] Аврелий Августин. Исповедь. / Пер. с лат. и коммент. М. Е. Сергеенко – М.: Гендальф, 1992. C. 34

[42] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 37

[44] Августин Аврелий. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. C. 37


Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.



Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни.

Плотин и его ученики

Плотин и его ученики

Как вернуться к Единому?

Итак, Плотин пришел к выводу, что бытие имеет сложную структуру, что, помимо материального мира, существует еще Мировая душа, Ум и Единое (или Бог). Собственно говоря, вся философия Плотина является детальным изложением и рассмотрением этих трех ипостасей умопостигаемого бытия.

Главная задача философии Плотина фактически религиозная: возвращение человека к Богу. Философ считал, что показать, каким образом возможно возвращение человека к Богу, можно только при соблюдении двух условий. Во-первых, нужно знать дорогу к Богу, которая, как мы выяснили, имеет ту самую трехипостасную структуру. Во-вторых, чтобы вернуть человека к Богу, нужно знать, где же находится человек. Фактически это как планирование путешествия по карте: если мы знаем, где находится желаемая точка и где находимся сами, мы можем построить свой маршрут. Поэтому перед Плотином стоят два вопроса: что такое человек, где он в мировой иерархии находится? и какова же иерархия, каковы ее свойства, то есть какой путь предстоит преодолеть человеку?

В душе человека – космос

Философ приходит к выводу: весь огромнейший умопостигаемый космос – в душе человека

Но возвратимся к онтологии Плотина, то есть к его учению о трех ипостасях. Прежде всего, заметим следующее: Единое философ называет Богом. И с ним нельзя не согласиться, потому что, действительно, Единое превосходит всё по своей мощи, оно абсолютно трансцендентно, абсолютно непознаваемо именно потому, что оно Единое, – ведь познаваемо всегда то, что является неким объектом для некоего субъекта, в Едином же всё соединено, так что о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что оно беспредельно, всемогуще и благо.

О Едином ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть Единое и Благо. Всё, что мы можем сказать о Едином, это сплошная образность, сплошная апофатика.

Ум – вечное бытие

Результатом эманации, бесконечного истечения энергии, по Плотину, является Ум, который, возникнув, обращается к Единому в созерцании. И, благодаря этому созерцанию Единого, Ум как бы собирает себя в одно целое и поэтому обретает истинное бытие. Потому Ум для Плотина – это вечное, истинное бытие, которое мыслит само себя. Если Единое выше мышления, выше сущности, то ум – это и есть вечное бытие, сущность, вечное мышление, которое поэтому не может не мыслить!

Ум также имеет способность изливать из себя энергию, и следствием этого является Душа. Душа менее совершенна, чем ум, и ее несовершенство состоит в том, что в ней появляется большая множественность. Если на уровне Ума множественность заключается только в том, что он является бытием и мышлением (то есть как бы двоицей), то на уровне души множественность заключается в наличии огромного количества мыслимых форм, идей и пр., которые проявляются в нашей душе. Поэтому на уровне Души появляется время, появляется необходимость в доказательствах, рассудок доказательный (на уровне Ума истина очевидна, ее мы зрим, созерцаем, не нуждаясь для этого в каких-то доказательствах).

Почему зло – малое благо?

Мысль Плотина о нисхождении Единого через Ум и Душу в материальный мир помогла Августину порвать с манихейст вом

Вот именно эта мысль – о нисхождении Единого через Ум и Душу к космосу, – как мне представляется, и была той руководящей мыслью, благодаря которой блаженный Августин порвал со своими языческими и манихейскими заблуждениями и стал христианином.

Эта мысль Плотина – о несуществовании онтологического зла и о существовании его только как меньшей степени благости – стала очевидной для отцов-каппадокийцев, блаженного Августина, святых Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника – фактически для всего христианского богословия. Правда, христианское богословие гораздо глубже плотиновского учения, поскольку оно ответит на многие вопросы, казавшиеся Плотину очень сложными, – например, почему человек смертен, склонен ко злу, не желает восходить к Богу, добавив к мысли о несуществовании зла христианский постулат о грехопадении.

Человек свободен… в Боге

Решив проблему зла, Плотин решает и проблему свободы и необходимости. Если мы восходим к Богу, то, может быть, мы теряем свою самобытность? Плотин показывает: нет, истинная самобытность, истинная свобода – только в Боге. Мы находимся внизу иерархии, в материальном мире и на нижнем уровне Души, и поэтому полностью зависим от разного рода вещей и обстоятельств, страстей и желаний – мы не свободны. А в Боге – свободны.

Тут несколько сложный момент для понимания Плотина, и до сих пор часто слышны обвинения в адрес философа: мол, он делает Бога (Единое) несвободным. А Плотин отвечает: именно поэтому Единое и свободно, что оно не может не изливать из себя энергию, поскольку само определяет себя к этому действию. Не что-то внешнее воздействует на Единое, ведь вне его ничего нет, а само себя! Если бы оно определялось к эманации чем-то внешним, то тогда оно было бы несвободным. Но Единое ни от чего не зависит и поэтому оно свободно по самой своей сути, то есть абсолютно свободно.

Христианские богословы примерно в таком же духе будут говорить: Бог не может согрешить, и поэтому Он абсолютно свободен. Обычно считается, что свобода есть у того, кто имеет возможность выбора, а тот, кто не может выбирать, тот несвободен. По этой логике получается, что человек более свободен, чем Бог, ибо он может как грешить, так и не грешить! А Бог не может согрешить, поэтому Он не свободен. И поэтому Он не может быть личностью. Отцы Церкви отвечают на это: именно поэтому Бог и свободен – свободен от греха. А когда я грешу, я вынужден грешить, так как подчиняюсь каким-то своим душевным страстям, желаниям, внешним материальным предметам, то есть моя слабая природа вынуждает меня ко греху. Поэтому свобода человека ограничена, и человек является несовершенной личностью. Бог же действует только по Своей природе, не подчиняясь ничему, и поэтому свободен абсолютно и является Личностью совершенной. Когда же человек берет себя в руки, когда он начинает зависеть только сам от себя, когда поступает согласно истине, а не согласно своим желанием, тогда и становится он свободным, становится господином над грехом, а не рабом его. Подобным образом и Единое, – объясняет Плотин, – абсолютно свободно, потому что оно детерминирует само себя.

А как возвыситься, как прийти к Единому? Ответить на этот вопрос Плотину помогает как раз иерархия бытия. По сути, если ипостаси духовны, не материальны, то нам надо, прежде всего, отказаться от привязанности к нашему телу и погрузиться в свою душу. Затем, обнаружив, что душа мыслит при помощи понятий, существует во времени и обременена страстями и эмоциями, мы должны отказаться и от этого мира, взойти на уровень ума, на уровень вечности. И тогда мы сможем созерцать Единое. А, созерцая Единое, мы преисполнимся той вечной божественной жизни, которая существует только в Едином.

Таким образом, возвращение к Богу для Плотина – это процесс чисто интеллектуальный. Он ни разу не говорит о необходимости нравственного совершенствования, на чем настаивает христианство.

Вопрос о личности

Плотин. Средневековая миниатюра

Плотин. Средневековая миниатюра

Плотин первым из античных философов поднимает вопрос личности

А вот здесь Плотин затрудняется с ответом: с одной стороны, у Платона написано: есть идея человека – не Сократа, не Диогена, а человека вообще. То есть личности нет. А, с другой стороны, Плотин понимает, что личность уникальна, и идея личности – должна быть. Он сомневается и в разных трактатах дает разные ответы на эту дилемму. В одном из трактатов мне понравился такой его ответ: идея Сократа есть; а вот идеи какого-нибудь Каллия, может быть, и нет; Сократ взошел на высокий уровень бытия, познал вечную истину и обессмертил себя, а простой человек, видимо, растворился на низших уровнях бытия.

Так что Плотин первым подходит к вопросу существования личности, проблеме ее уникальности, существования ее в вечности, а не только сводящейся к некоторым индивидуальным особенностям. И это, по всеобщему признанию, является огромнейшим вкладом Плотина в философию.

Почему Плотин не пишет о христианстве?

Подводя итог нашей беседе, мне хотелось бы подчеркнуть, что для христианского богословия вклад Плотина – это, прежде всего, учение о бессмертии души, которое мы рассматривали в первой части и которое мы находим у христианских философов; учение о происхождении зла, которое, оказывается, не имеет онтологической природы; учение о человеке как о микрокосме, в душе которого и содержится весь умопостигаемый мир и поэтому Бога надо искать именно в душе, а не в чувственном материальном мире.

Но почему Плотин, живя в III веке, в Александрии, где христианство было очень распространено, тем не менее, ни слова не говорит о христианах, а опирается только на Платона? Я думаю, что сыграла свою роль не только личность Плотина, такого рафинированного эллина, который ищет мудрости и не может поверить в воскресение Христа распятого, но и, может быть, какой-то Промысл Божий, поскольку Плотин, опираясь только на силы разума, показал, до каких высот может наш разум дойти, – до очень больших высот, оказывается. Он может дойти до познания Бога, познания Бога в Самом Себе, он может объяснить многие сложнейшие вопросы богословия, при этом никак не опираясь на Откровение.

Туда, куда мы не можем дойти силами одного нашего разума, вводит нас Спаситель

Поэтому такое понимание Плотина, продемонстрировавшего пределы разума, очень важно. С одной стороны, Плотин показывает величие нашего разума, а, с другой стороны, показывает и ограниченность его и величие подвига Христа и его значение для нас. Потому что здесь мы четко понимаем, что туда, куда мы не можем дойти силами только нашего разума, вводит нас Спаситель.

Бог – наивысшая сущность, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное существует исключительно в силу его воли.

Бог есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений, он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя)

Цель всякого познания – Бог, познание же переходящих вещей и явлений – ничто по сравнению с этим абсолютным познанием.

В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи – учение, стремящееся согласовать идею всеблагого Бога и наличие в мире зла (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра?

Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Зло – результат свободы воли, следствие отклонения человека от божественной воли, недостаток добра (возникает по воле человека)

Поэтому и все человечество, как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше.

Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить

Человек – образ и подобие Бога (воля, разум и душа – от Бога)

15. Философия Фомы Аквинского: влияние аристотелизма, соотношение веры и знания, проблема души.

Соотношение науки и веры, веры и знания – этим вопросам уделяет большое внимание.

Задача науки – объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума.

Познание должно ориентироваться, прежде всего, на объект, т.е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Признает объективность и истинность познания, но при этом подчёркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, так как над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта.

Образы божественных идей посещают человеческий разум через 5 чувств: чувственное познание – источник всякого, а именного достоверного знания.

Рациональное знание – не комбинация чувств. Умопостигаемые образы передаются от объекта в процессе чувственного восприятия (проводник, по которому информация о вещи и её структуре поступает к субъекту познания).

Чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым сотворен весь природный мир

Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в её земном существовании) от тела. В этом заключается её отличие от других духовных субстанций.

Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия.

Получить достоверное знание о сущем душа может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с её формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена.

Истина выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему.

Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиции человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным.

Следовательно, философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры.




Бог – наивысшая сущность, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное существует исключительно в силу его воли.

Бог есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений, он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя)

Цель всякого познания – Бог, познание же переходящих вещей и явлений – ничто по сравнению с этим абсолютным познанием.

В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи – учение, стремящееся согласовать идею всеблагого Бога и наличие в мире зла (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра?

Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Зло – результат свободы воли, следствие отклонения человека от божественной воли, недостаток добра (возникает по воле человека)

Поэтому и все человечество, как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше.

Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить

Человек – образ и подобие Бога (воля, разум и душа – от Бога)

15. Философия Фомы Аквинского: влияние аристотелизма, соотношение веры и знания, проблема души.

Соотношение науки и веры, веры и знания – этим вопросам уделяет большое внимание.

Задача науки – объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума.

Познание должно ориентироваться, прежде всего, на объект, т.е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Признает объективность и истинность познания, но при этом подчёркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, так как над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта.

Образы божественных идей посещают человеческий разум через 5 чувств: чувственное познание – источник всякого, а именного достоверного знания.

Рациональное знание – не комбинация чувств. Умопостигаемые образы передаются от объекта в процессе чувственного восприятия (проводник, по которому информация о вещи и её структуре поступает к субъекту познания).

Чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым сотворен весь природный мир

Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в её земном существовании) от тела. В этом заключается её отличие от других духовных субстанций.

Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия.

Получить достоверное знание о сущем душа может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с её формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена.

Истина выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему.

Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиции человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным.

Следовательно, философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры.

Августин допускает возможность, что Плотин, равно как и Платон, знал истинного Бога (Монологи. I, 4). Порфирий, единственный из неоплатоников, кто был врагом христианства, и тот, выступая против Христа, оказывал почтение Богу Отцу (О граде Божием. XIX, 23).

Отсюда становится ясно, насколько высоко ценил блаженный Августин достижения неоплатонической школы. Ее идеи казались ему настолько близкими к христианским, что часто он просто не различает происхождения той или иной доктрины и не сомневаясь использует ее в своем богословии.

Определяя человека как единство души и тела, блаженный Августин становится в оппозицию господствовавшему в его время и среди христиан неоплатоническому пониманию этой проблемы. Это тем более интересно, что не только такие авторитетные писатели Запада, как Тертуллиан и Лактанций, но и святитель Амвросий Медиоланский, сыгравший столь значительную роль в деле обращения Августина в христианство, находились в отношении этого вопроса достаточно близко к неоплатонической трактовке.

Более того, Августин сам видит недостатки доктрины неоплатоников и неоднократно вступает с ними в полемику, отстаивая христианское учение о воскресении тела, целью которого является восстановление заданного единства. Он выступает против их мнения о том, что тело не может жить вечно, и в противовес выставляет Платона (Тимей, 41b), у которого боги и телесны, и бессмертны одновременно (О граде Божием. XIII,16). Порфирия, считавшего блаженство невозможным для материального тела, Августин опровергает той же мыслью, говоря, что у его учителя боги на небе блаженны с телами (О граде Божием, XXII,24).[6]

В том, что блаженный Августин ставит тело намного ниже души, нет ничего удивительного, этот взгляд довольно распространен среди христианских писателей периода становления богословской антропологии. Влияние неоплатонизма отрицательно сказалось здесь в отношении учения Августина о передаче первородного греха через тело. В этом пункте он солидарен с некоторыми восточными отцами, которые, кстати, тоже испытали на себе влияние неоплатонизма, например, со святым Максимом Исповедником. Для блаженного Августина тело, а точнее похоть, сопровождающая зачатие человека, несет в себе идущую от Адама греховность, которая потом переходит и в душу (Энхир. 26).

Когда говорилось о влиянии неоплатонизма на антропологию блаженного Августина, было указано, что влияние это все же имело место, пусть и не столь значительное, как то, которое приписывается ему некоторыми авторами. Для примера можно привести еще одно характерное заимствование.

Как образ Божий, душа бессмертна, бестелесна, но имеет свое начало во времени. В этом общехристианском взгляде на природу души, казалось бы нет никаких оснований видеть внешнее влияние. Проявляется это влияние тогда, когда Августин пытается логически доказать бессмертие души.

Учение Августина о взаимоотношении души и тела тесно связано с его учением о материи, на которое так же оказал влияние неоплатонизм, причем отличия от последнего здесь видны еще рельефней.

Августин разделяет мысль Плотина о том, что душа, имея возможность познавать вечное, сама должна быть вечна. Хотя эта мысль весьма замечательна и нередко была проводима христианскими философами, но в таком виде, в каком она состоит у Августина, не может служить ручательством нашего бессмертия, а потому также требует объяснения. Можно ли, скажут, например, назвать душу вечною, если она не иначе представляет бесконечное и вечное, как под формами пространства и времени?[9]

Остается только предполагать в раннем творчестве блаженного Августина наличие учения о предсуществовании душ, как это делал И.В. Попов[12]. Однако даже если бы это было так, это не бросало бы никакой тени на будущего учителя Церкви в самом начале его пути.

Блаженным Августином были заимствованы у неоплатоников учения о существовании идеального мира в Божественном уме (экземпляризм), о несубстанциальности зла, о природе блага, некоторые доказательства бытия Божия, а также, через посредство неоплатоников, определенные аспекты аристотелизма и стоицизма, не имевшие решающего значения для его богословских взглядов. Августин очень критично подходит к разбираемым им доктринам. Он отвергает метемпсихоз и анамнезис, платоническое учение о взаимоотношении души и тела. Можно сказать, что в отношении учения о душе Августин переработал платонизм без ущерба для христианства, а это принесло огромную пользу богословию. Польза эта заключалась в интеллектуализации христианства на Западе; после Августина старые понятия стало возможным выразить по-новому, латинское богословие могло теперь успешно конкурировать с модными философскими течениями того времени. Блаженный Августин проделал колоссальную работу, в одиночку он сделал на Западе то, что на Востоке удалось совершить лишь нескольким, лучше него знакомым с философией отцам. На примере блаженного Августина хорошо видно, как развивалось христианское богословие. Это было не повальное заимствование всего созвучного себе в философии, а последовательное самораскрытие нового учения в разработанных предшествующей философской наукой терминах, что, как можно видеть, на своем пути приводило и к неудачам. А последнее уже само по себе говорит о новизне христианства и о его несводимости к парадигмам античной философии. Через посредство неоплатонических систем Августин заимствует идеи, происходящие из других философских школ. Августин вовсе не был некритичен в своем подходе к неоплатонизму. Он четко разделял в учении неоплатоников истинное и не истинное, и единственная его ошибка была в том, что линия этого разделения пролегла не достаточно точно.

[1] Старокадомский М.А., профессор. Неоплатонизм и христианство // Богословские труды. – М.: Издание Московской Патриархии, 1974. – № 12. С. 216.

[2] Зяблицев Георгий, диакон. Плотин и святоотеческая литература // Богословские труды. – М.: Издание Московской Патриархии, 1992. – № 31. С. 292.

[3] Попов И.В. Личность и учение Блаженного Августина. Т. 1, Ч. 1 – 2. – Сергиев Посад, 1916. ч.1 сс.153-166

Читайте также: