Какие народные представления отразились в мифологических рассказах кратко
Обновлено: 04.07.2024
Мифические существа упоминаются в различных жанрах русского фольклора: в пословицах и заговорах, в песнях и былинах, в сказках и преданиях, в легендах и анекдотах. Особенно многообразно, выпукло и ярко они представлены в устной несказочной прозе.
В последние годы вопросы изучения и классификации устной прозы стали особенно живо интересовать фольклористов многих стран. Достаточно вспомнить о появлении многочисленных каталогов и указателей[6] о переизданиях указателя Аарне-Томпсона[7], об организации Международного общества по изучению устной прозы, о конференциях и конгрессах этого общества в Антверпене, Киле, Будапеште, Афинах, Либлице, Бухаресте, Хельсинки и об изданиях материалов этих совещаний[8], наконец, о создании специального журнала, посвященного этим вопросам[9]. В 1973 г. в Фрейбурге (ФРГ) состоялось международное совещание, посвященное проблемам изучения несказочной прозы[10]. В центре внимания исследователей на этом совещании стояли демонологические рассказы, вопросы их изучения и классификации.
В настоящее время при Фрейбургском университете создана комиссия под руководством проф. Л. Рёриха по изучению этого жанра устной прозы в широком международном масштабе. Вопросы классификации устной прозы поднимались и рядом советских ученых[11].
Большинство исследователей в настоящее время делит народную устную прозу на два основных вида, каждый из которых представлен группой жанров. В одном из них преобладает эстетическая функции. Жанрам этого вида присуща в той или иной мере осознанная их исполнителями установка на художественный вымысел. Это характерно для всех видов сказок, для шванков, анекдотов, небылиц. Для другого же вида, также представленного группой жанров (бывальщины, предания, легенды, былички), характерна установка на достоверность. Это подчеркнуто фактологические информации, основная функция которых, независимо от степени их художественности, познавательная.
Среди жанров, для которых характерна установка на достоверность, есть такие, как, например, былички или легенды, содержание которых по существу отличается крайней фантастичностью. Героями их выступают мифические существа. Однако это не составляет принципиального отличия их от исторических преданий, повествующих о действительных событиях прошлого и реально существовавших людях. Предания, легенды, былички – хотя и разные жанры, но по характеру информации они относятся к одному и тому же виду устной прозы.
Каждый из повествовательных жанров имеет свой круг тем, сюжетов, свою структуру, основное же отличие их состоит прежде всего в характере информации, в функциональных особенностях, принципиальных соотношениях с действительностью. Именно это даёт основание относить определенный жанр к тому или другому виду устной прозы.
В русском фольклоре, как и в фольклоре многих других пародов, наблюдается значительная разница между быличками и бывальщинами, бытующими в среде крестьян и живущими в репертуаре других социальных групп, в частности, среди ремесленников и горнорабочих. Существенная разница эта внутри одного жанра также должна быть учтена при выработке классификационной схемы.
Возможны, конечно, классификации, учитывающие повествовательную форму суеверных рассказов, т.е. деление их, прежде всего, на мемораты и фабулаты. Практически первый принцип представляется более целесообразным. Однако при анализе быличек наряду с их содержанием, прежде всего важным для изучения народных верований, должна рассматриваться и жанровая специфика, характеризующая их как явление фольклора, отличное от других повествовательных жанров, в частности, от бывальщин.
Значительные изменения социальных и культурных условий повлекли за собой создание новых повествовательных форм и исчезновение старых[25].
Исследователь должен учитывать особую атмосферу, в которой только и мыслимо существование быличек. Вне этой атмосферы они не только теряют свое этическое и эстетическое воздействие, но перестают быть объектом исследования. Вырванная из контекста быличка не является уже живым фактом устной прозы.
К. Ранке указывает на то, что подобная тесная связь двух миров возможна только при восприятии сверхъестественного как реальности, как достоверного факта. Мистическим содержанием быличек определяется их психологическая настроенность как рассказа не только об удивительном, но и страшном, жутком. Поэтому утерей предпосылок для возникновения суеверных рассказов, исчезновением веры в демонологические существа, невозможностью возникновения необходимой для развития быличек особой атмосферы и объясняется их деградация и умирание в наше время.
Однако встречаются былички, в которых присутствует детализированный зрительный образ, например, лешего вышиной с дерево, в белой рубахе, или русалки с зелеными волосами, лохматого домового, маленьких, как дети, но шерстистых чертенят.
Действия демонических существ в наиболее типичных быличках очень просты: показалось, захохотало, защекотало, завело и т.д.
Однако действия героев – демонических существ – могут усложняться, приобретать психологическую мотивировку. В таком случае простой эпизод разрастается в сложный сюжет – меморат превращается в фабулат, рассказ выходит за жанровые границы былички, становится бывальщиной. Это уже истории о лешем, водяном и русалке, а не свидетельские показания о встрече со сверхъестественным существом, как это характерно для былички.
Желание рассказать как можно убедительнее, достовернее приводит к тому что вводятся детали, материально свидетельствующие, что это был не сон. Реалии эти сплошь и рядом превращают быличку в бывальщину, а иногда даже в сказку.
Для русской устной прозы, так же как, по наблюдениям П.Г. Богатырёва, и для словацкой, общность персонажей былички и сказки – случай довольно редкий, но для некоторых других народов это явление обычное. Например, южнославянские вилы встречаются и в героическом эпосе, и в балладах, и в сказках, а мордовская хозяйка леса – вирява – является популярным сказочным персонажем. В русском фольклоре одни мифологические образы встречаются только в быличках и бывальщинах, другие в разных жанрах.
К русским быличкам и бывальщинам очень близки суеверные мемораты белорусов и украинцев. Рассказы разных народов о мифических существах отличаются друг от друга только деталями, локальными особенностями, ассортиментом образов, конкретным набором сюжетов, но не жанровыми свойствами. Так, южнославянские рассказы, русские былички и бывальщины, эстонские предания, мордовские сказки о хозяине или хозяйке леса отличаются друг от друга обрисовкой и характером основного персонажа и вместе с тем глубоко родственны друг другу в силу типологической общности самого жанра – мифологического рассказа, суеверного мемората или фабулата. Описание обстановки, пейзажа, упоминания бытовых предметов придают быличке национальный колорит. Однако отличия эти не являются жанровыми. Жанровые особенности русских быличек, как и суеверных меморатов других народов, едины в той же мере, как в принципе являются сходными, несмотря на различие конкретных систем, и те языческие верования, которые лежат в их основе. Былички, поскольку они связаны с определенной местностью, определенными лицами и определенными верованиями, отличаются своим ярким локальным колоритом, вместе с тем они даже в большей степени, чем сказки, интернациональны по своему характеру.
Русские устные рассказы о мифологических персонажах до сих пор не оценены как своеобразное явление искусства, одно из ярких проявлений многообразия народной устной прозы. Они интересны не только как документ, свидетельствующий о древних верованиях, но и своей, пусть неосознанной, своеобразной художественной формой. Не потому ли были так часты и обращения к ним наших писателей, даже столь различных по своему творческому методу, как Пушкин и Блок, Тургенев и Горький, Брюсов и Бунин.
Устные передачи и тантрические наставления
Устные передачи и тантрические наставления В дополнение к трем типам посвящения нам необходимо получить устную передачу (lung) садханы и соответствующее наставление (khrid) до того, как мы займемся интенсивной практикой или отправимся в функциональный ретрит.Во время устной
Рассказы
Рассказы Алешино место В нашей церкви долгие годы прислуживал батюшке Алеша, одинокий и, как казалось, несчастный горбун. Ему на войне повредило позвоночник, его лечили, но не вылечили. Так он и остался согнутым. Еще и одного глаза у него не было. Ходил он круглый год в
II. Рассказы о лешем
II. Рассказы о лешем Поверья о лешем издавна привлекали к себе внимание русских исследователей. Уже в конце XVIII и в самом начале XIX в. авторы трудов, посвященных мифологии славян, не только упоминают лешего как одного из наиболее распространенных образов «древнего
Глава 4. Попытки проникнуть в реальный мир Что нужно первым делом знать о неорганических существах
Глава 4. Попытки проникнуть в реальный мир Что нужно первым делом знать о неорганических существах Я начала вести свой электронный дневник с апреля 2011 года. К тому времени форумная жизнь ушла на дальний план, а я засела за анализ десятков и сотен рукописных снов. Была
Глава пятая О разумных существах
Глава пятая О разумных существах После краткого посильного рассуждения об Отце, и Сыне, и Святом Духе нам следует сказать немного и о разумных существах, о видах и чинах их, или об обязанностях, как святых, так и злых сил, а также о существах, занимающих среднее место между
Глава седьмая О бестелесных и телесных существах
Глава седьмая О бестелесных и телесных существах Все вышеприведенные рассуждения высказаны нами в виде обыкновенных соображений: после изложения учения об Отце, и Сыне, и Святом Духе мы, по мере сил наших, толковали и рассуждали о разумных существах, руководясь более
ИСТОЧНИКИ, ПИСЬМЕННЫЕ И УСТНЫЕ, СВЯЩ. КНИГ
ИСТОЧНИКИ, ПИСЬМЕННЫЕ И УСТНЫЕ, СВЯЩ. КНИГ В самом Свящ. Писании неднократно указываются И., на к–рые опирались боговдохнов. авторы (напр., Числ 21:14; Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18; 3 Цар 11:41; 14:19,29; 1 Пар 27:24; 2 Пар 9:29; 12:15; 13:22; 16:11; 20:34; 26:22; 32:32; 33:18; 35:25; 2 Макк 2:20–33). Ев.Лука, начиная свое
Неписаные (устные) законы
Неписаные (устные) законы Общее право — это законы, которыми руководствуется народ в своей повседневной жизни, это сохранившиеся в памяти народной решения судей прошлого и обычаи предков, запечатленные в ученых трудах и потому дошедшие до нас. Сэр Уильям Блэкстон[3]
Сура 28 Рассказы
Сура 28 Рассказы Во Имя милосердного милостивого Бога (Т. С.
Рассказы
Рассказы
Рассказы разных лет
Рассказы разных лет На чужой стороне На вокзале не было обычной суматохи: наступила святая ночь. Когда прошел курьерский девятичасовой поезд, все поспешили докончить только самые неотложные дела, чтобы поскорее разойтись по квартирам, вымыться, надеть все чистое и в
Фольклор записывался любителями народной старины в городах и деревнях, и благодаря замечательным собирателям прошлого мы можем познакомиться со сказками и песнями, которые пели и рассказывали наши предки. Имена этих собирателей и издателей фольклора вошли в историю отечественной культуры. Это собиратель народных песен Петр Киреев-
ский, неутомимый искатель народных пословиц и речений Владимир Даль,
издатель русских сказок Александр Афанасьев, собиратели былин на Рус-
ском Севере Павел Рыбников и Александр Гильфердинг и многие-многие другие. Записанные ими фольклорные произведения стали классическим наследием нашего народного искусства.
В наши дни не поют больше былин и старинных песен – мы можем их только прочесть в книгах. Но фольклор не умер: поют песни и частуш-
ки, есть свой фольклор и у детей. Конечно, в современной жизни фольклор занимает скромное место, уступив профессиональному искусству. Но свя-
зи своей с традиционной культурой он не теряет.
Сколько на земле народов, столько и народных культур. Поэтому фольклор каждого народа неповторимо своеобразен: он связан с нацио-
– одинаково отважные защитники своей родины, хотя меняются враги, ме-
няются обстоятельства, в которых они встают на борьбу за свою родину. В
разных условиях живут французская Золушка и русская падчерица, от-
правленная жестокой мачехой в зимний лес, но сказки одинаково возна-
граждают бедную сиротку. И если вы хотите лучше понять русский фольк-
только сказки А.Н.Афанасьева, но и немецкие сказки братьев Гримм. Ведь русский фольклор – часть культуры национальной и в то же время интер-
национальной народной культуры.
Вопросы и задания
1. В чем отличие фольклора от литературы?
2. Каково место фольклора в жизни человека?
1.2.ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФОЛЬКЛОРА. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ РАССКАЗЫ
Письменность и вместе с нею литература появляются у народа вме-
сте с государством. Этому предшествует длительный период родового об-
ния, песни. Элементарные представления о мире и человеческом обществе выражались в мифах, которые могли иметь форму песни или рассказа, во-
площались в обрядах.
В основе мифологических представлений лежит своеобразная логика первобытного человека. Мир казался полным опасностей, и выжить в нем можно было только путем соблюдения многочисленных обрядов. В их ос-
нове и лежали мифологические верования. Явлениям окружающего мира придавались не свойственные им качества. Так, всё казалось живым: земля почиталась всеобщей матерью, солнце и луна были братом и сестрой, силы природы представлялись в облике страшных чудовищ. Обряды как раз и призваны были обезопасить жизнь первобытного человека. Во время ис-
полнения обрядов их участники возвращались в воображении к тем време-
нам, когда был установлен миропорядок. В наиболее древних мифах это приписывалось первопредкам, так называемые культурным героям (созда-
телям человеческой культуры). У народов, стоявших на грани между пер-
вобытным обществом и государством, устроение мира принадлежало бо-
гам. Об устройстве мира и его судьбах рассказывается в мифах, лучше все-
го сохранившихся в древней Греции и древней Скандинавии.
Своя система богов была и у древних славян. Правда, древнеславян-
ские мифы не сохранились, но по свидетельствам нашей древней письмен-
ности мы знаем, что одним из верховных славянских богов был громовер-
жец Перун. Солнечным богом был Даждьбог. Ветрами заведовал Стрибог.
Повелителем скотины был Велес. Известны и другие имена древнеславян-
ских божеств, но ничего определенного мы о них не знаем.
Но если до нас не дошли древнеславянские мифологические расска-
зы, то следы мифологических представлений сохранились в языке и фольклоре. Как о живых существах, говорим мы о солнце («солнце вста-
ются с чудовищами. Всё это говорит о том, что русский фольклор развился на древней мифологической основе. Но на эту основу легли и серьезно ее видоизменили более поздние представления, рожденные историей и бытом русского народа.
Мифология продолжала жить и развиваться после того, как ушло в прошлое язычество – религия первобытного общества. Русские приняли христианство, но в их сознании жило убеждение, будто человека со всех сторон окружают неведомые, враждебные ему силы. Убеждение это отра-
зилось во множестве рассказов, многие из которых можно услышать и се-
мом соседстве с человеком, так и в природе. Она может принять и челове-
ческий облик, но в искаженном виде, а постоянного обличья она не имеет и бесплотна. К людям нечистая сила относится по-разному: некоторые су-
щества – носители зла, с другими можно жить в мире.
Природные духи связаны с лесом, водой, полем. В лесу обитал ле-
ший. Если он желал показаться людям, то являлся либо в облике великана,
ростом с деревья, либо старичка с мохнатыми руками, либо обыкновенно-
го человека, но без пояса или шапки (а одевать их прежде было обязатель-
ным). Если человек заблудился в лесу, то это злая проделка лешего. Леший мог и просто попугать: страшно захохотать, сбить с толку. Встреча с ле-
шим не смертельна, но ничего хорошего не обещает.
Гораздо страшнее лешего был водяной. Его любимое жилище – глу-
бокие омуты и водовороты. Он представлялся голым стариком, облеплен-
ным тиной и водорослями. Леший любил зло подшутить – водяной топил неосторожных купальщиков и вообще был зол и недружелюбен. Поэтому люди, постоянно связанные с водой (например, работавшие на мельницах),
приносили водяному небольшие жертвы: сыпали хлебные крошки, таба-
С водою были связаны и русалки – водяные красавицы в венках из водорослей и осоки. Их было много, и они водили хороводы не только по берегам рек и озер, но и резвились в полях, качались на ветвях старых де-
ревьев. Опасность они представляли в основном для мужчин: их неземная красота могла увлечь кого угодно, и соблазненный красотой русалки ста-
новился ее жертвой.
Среди домашних духов главным был домовой. Жил он где-то в доме:
под печкой, в чулане, под порогом, на чердаке. Он был покровителем се-
мьи и хозяйства, дружил с кошками и собаками. К людям он относился, в
общем, хорошо, но в плохом настроении мог устроить возню на чердаке или навалиться на спящего и душить его. В хорошем настроении он любил шутить: возьмет какую-нибудь вещь и спрячет, так что ее найти не могут.
сили в горшке с углями или вместе с кошкой, которую первой впускали в новое жилище.
Был домашний дух и женского рода – кикимора. От нее добра не ждали: кикимора обожала мелкие пакости. Если у женщины перепутана пряжа, нитки оборваны, это дело рук кикиморы.
Главную опасность для человека представляли злые духи. Их обычно звали чертями или бесами, но поминать имя черта не рекомендовалось.
Они принимали облик человека, но были лысыми и остроголовыми, при-
храмывали, у них были хвосты и рожки. Черт мог явиться и в образе жи-
Опасность исходила не только от нечистой силы, но и от людей. Но-
сителями злого начала были колдуны. В их распоряжении была вредонос-
ная магия: чтобы причинить зло, они произносили и особые заговоры, и
окуривали серой, и производили колдовские действия с помощью змеиной кожи. От колдовских заклятий можно было заболеть, лишиться удачи.
Очень любили колдуны расстраивать свадьбы, и приход колдуна на свадь-
бу не сулил ничего хорошего. Средствами защиты от колдунов были лук,
чеснок, разные травки.
Колдовством занимались и ведьмы. В разных областях России они представлялись по-разному. Севернорусская ведьма – страшная костлявая старуха, а на юге России – молодая красавица. От людей ведьму мог отли-
чать небольшой хвостик. Колдуны мрачны и нелюдимы. Ведьмы любят общество себе подобных и собираются на шабаши, куда они прилетают на метлах. Кроме того, ведьмы обладают даром оборотничества, чаще всего – в кошек и сорок. Ведьмы вредили не только отдельным людям. Эпидемии,
пожары, неурожаи были результатом их происков. Поэтому в старину с ведьмами жестоко расправлялись, а в Западной Европе сжигали на кост-
Колдуны и ведьмы – люди, наделенные сверхъественными способ-
ностями. Необыкновенные способности приписывались и покойникам.
Считалось, что они могут вернуться в нашу жизнь, а порою – и вредить живым. Поэтому мертвых боялись.
Встречи с нечистой силой были опасными и нежелательными. Суще-
Большинство мифологических рассказов принадлежит прошлому. Но есть еще суеверные люди, для которых леший, водяной, домовой – это ре-
альность. И в наши дни рассказывают о полтергейстах, о таинственных инопланетянах-пришельцах, так что мифологическая проза остается ча-
стью традиционной культуры.
Вопросы и задания
1. 1. Какие народные представления отразились в мифологических рассказах?
2. 2. Кто герои русских мифологических рассказов?
На мифологической почве возникли обряды, сохранявшиеся в быту русского народа вплоть до ХХ века. У нас они зафиксированы лишь начи-
ная с ХУ111 века и поэтому не могут служить точным отражением обрядов первобытных: многое привнесено в них христианством и современным бытом. Однако традиция цепко удерживала бытование обрядов, без кото-
рых не обходилось ни одно значительное событие в жизни человека. Обря-
дами обставлялась как трудовая деятельность человека, так и его семейная жизнь. Поэтому обряды обычно делят на две группы – связанные с земле-
дельческим календарем и семейные.
Календарными обряды зовут еще и потому, что они проводились по строго определенным дням календаря. Только в эти дни разыгрывались целые представления, сопровождаемые песнями и плясками. Обряды пре-
следовали практические цели: принести в дом здоровье, богатство и благо-
получие, сопутствовать успеху в труде. Но обряды, как думали наши пред-
ки, закрепляли еще раз и навсегда установленный миропорядок.
В календарной обрядности особое значение придавалось встрече но-
вого года. От первого дня зависело благополучие человека в течение всего года. Поэтому новый год сопровождался обрядами, смысл которых – рас-
ставание со старым и обеспечение благополучия на грядущий год. Русские новогодние обряды включали в себя колядование, святочные игрища и разнообразные гадания.
В обряде встречи Коляды (колядовании) участвовала деревенская молодежь. В вечер накануне Рождества (25 декабря по старому стилю)
толпы молодых людей обходили избы и пели небольшие песенки, в кото-
рых желали хозяевам благополучия в наступающем году. Песни эти назы-
вались колядками, потому что молодые люди представлялись посланцами некоего мифологического существа – Коляды. Это давало им право требо-
вать угощения – и их всегда одаривали. Таким образом, благополучие хо-
зяев ставилось в зависимость от таинственной Коляды. В колядках же хо-
зяевам желали сказочно богатого урожая, достатка в дому:
Пришла коляда Накануне Рождества. Дайте коровку,
Масляну головку! (обрядовое печенье – Е.К .) А дай Бог тому, Кто в этом дому!
Ему рожь густа, Рожь ужиниста! (которую хорошо жать – Е.К. )
Ему с колосу осьмина (сорок восемь пудов – Е.К. ), Из зерна ему коврига, Из полузерна пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьем и бытьем
И создай вам, Господи, Еще лучше того!
Считалось, что такие благопожелания волшебным образом (магиче-
Колядование давно превратилось из мрачноватого обряда в веселую игру. Молодежь с шутками и смехом шла по ночному селу, как это описа-
Хозяев славила не только молодежь, но и детвора. В праздник Рож-
дества Христова (26 декабря) дети обходили дома с рождественской звез-
дой в руках. Но пели они не о коляде, а о Христе, рождение которого несет людям надежду и счастье. Такие рождественские песенки также звались колядками.
Время от Рождества до Крещения (6 января) называлось святками.
На святках устраивались многочисленные игрища, в которых принимали участие не только молодые, но и взрослые люди. Участники игрищ наде-
вали маски и разыгрывали забавные сценки, в которых выступали ряже-
Раз в крещенский вечерок Девушки гадали:
За ворота башмачок, Сняв с ноги, бросали;
Снег пололи; под окном Слушали; кормили Счетным курицу зерном; Ярый воск топили;
В чашу с чистою водой Клали перстень золотой,
Серьги изумрудны; Расстилали белый плат
И над чашей пели в лад Песенки подблюдны.
Носок башмачка указывал, в какую сторону девушку отдадут замуж,
на снегу должен остаться след будущего мужа, в подблюдных песенках предсказывалась девичья судьба и т.д.
С проводами зимы был связан один из самых веселых русских на-
родных праздников – Масленица. В отличие от других праздников, Масле-
ница не была строго приурочена к определенному дню календаря. Она проводилась за семь недель до Пасхи, а главный христианский праздник
выпадал на разные весенние дни. Масленицу отмечали целую неделю.
Здесь было много игр и забав (катание на санях, взятие снежного городка).
Масленица славилась обильным угощением, причем главное место в обря-
довой еде занимали блины.
на крыши и на деревья, подбрасывали это печенье и песенками «заклика-
Жаворонки, Жавороночки! Прилетите к нам, Принесите нам Лето теплое! Унесите от нас Зиму холодную! Нам холодная зима Надоскучила, Руки, ноги Отморозила!
Позже, в Троицкую неделю (названную так по христианскому празднику Троицы) девушки украшали молодые березки ленточками, во-
дили вокруг них хороводы, надев на головы венки. По древним поверьям,
этот праздник весенней растительности способствовал росту растений и плодов.
С почитанием природы был связан праздник, приходившийся на лет-
нее солнцестояние – день Ивана Купалы. Молодежь не только купалась, но и прыгала через костры. Растения в купальскую ночь открывали свои вол-
шебные свойства. Так, только в эту ночь расцветал папоротник, а его цве-
ток мог открыть тайну клада.
Следующий цикл календарных обрядов приходился на осень и был связан с уборкой урожая. Особенно украшался последний сноп, и его по-
читание должно было благотворно сказаться на судьбе будущего урожая.
Семейные обряды сопровождали создание новой семьи и похороны.
Старинная свадьба была сложным обрядом, занимавшим несколько дней.
Он и закреплял союз молодых (т.е. имел юридическое значение), и означал общественное признание новой семьи, и был, конечно, праздником. По-
ная девушка оплакивала свою судьбу, расставание с родным домом – она покидала его навсегда. Такие песни-плачи называются причитаниями не-
весты. В последний вечер девичьей жизни – девишник - девушка проща-
лась с подругами своей юности. Подружки расплетали ее косу (прическа замужних женщин была у нас прежде иной). При этом пелись грустные песни.
В тот день, который мы и называем собственно свадьбой, жених за-
езжал за невестой со свадебным поездом, и молодые отправлялись в цер-
высмеивавших то молодого мужа, то сваху.
В старинной русской свадьбе соединились особенности архаических обрядов с обрядами христианскими. По древним понятиям, обряд должен был обезопасить молодых от воздействия невидимых враждебных сил и обеспечить их семейное благополучие. Но «браки совершаются на небе-
чанием. В наши дни от древнего обряда остались лишь отдельные элемен-
ты (так, молодых осыпают хмелем или мелкими денежками – чтобы в их доме был достаток), и свадьба превратилась в веселый праздник.
Много обрядов было связано с проводами человека в последний путь. С покойным прощались не только родные, но и все общество, к кото-
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.
Русские народные мифологические рассказы как материал
для литературного чтения
школьнику. В детской среде пользуются популярностью стилизации мифологиче- ских рассказов [10].
Еще одну причину необращения школь- ных учебников и программ к различным слоям фольклорного искусства (в том числе к мифологическим рассказам) следует ис- кать, на наш взгляд, и в специфике домини- ровавшего на протяжении XX в. объясни- тельного чтения. Современная методика ли- тературного чтения, направленная на гума- нитаризацию образования, диалог (между читателем и автором, культурой), целенап- равленное восприятие, понимание и оценку художественного содержания и формы про- изведения, его художественного мира, отк- рывает возможности для расширения жан- рового состава изучаемых в младших клас- сах произведений устного народного твор- чества. Несмотря на то что последний вариант (март 2004 г.) Государственного стандарта начального общего образования по литературному чтению в школе в качест- ве обязательного минимума выделяет лишь малые фольклорные жанры и народные сказки, в рамках современного развивающе- гося литературного чтения заложены необ- ходимые предпосылки работы с мифологи- ческим рассказом как литературным мате- риалом: в учебниках по литературному чте- нию Л.Е. Стрельцовой и Н.Д. Тамарченко, Г.Н. Кудиной и З.Н. Новлянской, Т.С. Тро- ицкой и О.Е. Петуховой, В.А. Лазаревой, Н.А. Чураковой и других используются ми- фопоэтические тексты, а также имеет место углубленная работа над содержанием и формой словесно-художественных произве-
НАЧАЛЬНАЯ ШКОЛА. 2005. № 7
дений. Кроме того, факультативный курс
Четкие знания учителя начальных клас- сов о жанровых особенностях мифологичес- кого рассказа — одно из необходимых усло- вий верной организации работы с ним на уроке. Кратко затронем этот вопрос. В фоль- клористике принято определять специфику (жанровые черты) былички, отталкиваясь от сказки. В сказках господствующим, всеохва- тывающим началом выступает особый, ска- зочно необыкновенный мир, рассказчик и слушатель вполне принимают установку на сказочный вымысел. Быличка, напротив, описывает мир повседневности, обыденнос- ти, в котором действуют обыкновенные, ре- альные люди — сами рассказчики либо их близкие знакомые. И в этот реальный мир внезапно врывается мир мифологический:
№ 100]. Проделки домового связаны с нару-
шением человеком правил жизни, предус- мотренных мифопоэтической моделью ми- ра. Так, домовой может наказать за неуважи- тельное к нему отношение [6, № 101], за то, что не помянули покойника [6, № 400], и т.д. Дому в быличках четко противопоставлен образ недома, воплощающийся в символах:
ВОСПИТАНИЕ И ОБУЧЕНИЕ
Почерпнуть более подробные сведения об истории собирания, изучения и жанро- вых особенностях русских народных мифо- логических рассказов, а также осуществить подборку текстовых материалов к урокам учитель сможет, опираясь на источники, указанные в списке литературы.
восприятия последнего. Все это говорит о том, что к III–IV классам начальной школы дети психологически готовы к восприятию художественного мира фольклорных тек- стов, ярко отражающих миф, к которым следует относить и быличку.
Этнографические сведения: народная де- монология, ее истоки; русские народные представления о домовом на материале бы- личек и обрядов, связанных с домашним очагом и строительством дома. Водяной и
русалка, покойники и проклятые, колдуны
и ведьмы, леший, полевой, банник в рус- ской народной культуре.
НАЧАЛЬНАЯ ШКОЛА. 2005. № 7
Как может быть организована практи- ческая работа, направленная на литератур- ное чтение русских народных мифологи- ческих рассказов? Это зависит от многих причин: специфики конкретного класса, го- товности учителя и учеников к подобной работе, особенностей системы литератур- ного чтения, по которой ведется обучение, поэтому мы дадим лишь общие советы и приведем несколько примеров из проведен- ного нами опытного обучения.
го мира быличек и сказок выявляется ряд общих компонентов. Несомненный интерес представляет собой собирание детьми сов- ременных детских страшных историй и со- поставление собранных текстов с быличка- ми. Не следует сразу, с первых моментов оз- накомления учащихся с новым жанром, вво- дить понятие быличка и рассказывать о ее художественных особенностях. Необходи- мо предоставить учащимся возможность как можно более самостоятельно, с опорой на ранее приобретенные знания и умения анализа знакомых им фольклорных произ- ведений выявить специфику изучаемого текста, отграничить его от них, и только пос- ле этого, обобщая результаты коллективно- го чтения и анализа, учителю следует ввести новое понятие.
Далее приведем фрагменты урока в III классе, проведенного на материале былич- ки о русалке [6, № 69]. (Для удобства чте- ния этот текст помещен в приложении к статье.) На уроке был использован такой методический прием, как графическое мо- делирование художественного мира, когда с помощью условных значков на классной доске или в тетрадях учеников изображает- ся схема, фиксирующая важнейшие компо- ненты мира произведения. В начале уро- ка — беседа.
Учитель (У.). Сегодня мы будем читать
Такую русалку вы видели в мультфиль- мах и детских фильмах. Как вы думаете, есть ли русалки на самом деле? (Дети отве- чают, что нет: их специально придумывают, чтобы было интересно.)
У русского крестьянина не было телеви- зора, как у вас, однако народ рассказывал очень много историй про русалок. Интерес- но, как он их себе представлял? Давайте прочитаем рассказ о русалке, записанный фольклористами от одной русской крес- тьянки, и ответим на вопрос: каков образ русалки в этом тексте?
(Перед чтением — лексическая работа:
девка — молодая женщина; чесать волосы —
ВОСПИТАНИЕ И ОБУЧЕНИЕ
расчесывать их, приводить в порядок. Пос- ле словарной работы текст читает учитель, не драматизируя, сохраняя интонацию бы- тового рассказа. Распечатки текста перед детьми, дети следят.)
У. Какая русалка изображена в тексте?
Сережа. Вся черная.
Юля. Русалка поет.
Артем. Она черного цвета.
У. Не знаю, мне кажется, что рассказчик имеет в виду, что у нее черные волосы. А есть ли у нее рыбий хвост?
У. Почему вы так решили?
Дима. Она же плавает, в воде живет.
У. Что она сделала после того, как пе- реплыла реку?
Катя. Вышла из воды.
Максим. У нее не хвост, а ноги — она ходит.
У. Вот видите, мы не совсем вниматель-
ны, давайте поподробнее всмотримся в мир произведения, вдруг еще что-то интересное выявим. Я буду строить схему на доске, а вы комментируйте.
Алина. Нужно отметить, что ребятишки
сидят на берегу. Это обычные — реальные герои.
Маша. Нужно отметить дом, реальные
герои живут в доме.
У. Алина права, события текста начина- ются с того, что дети сидели на бережку. Но не менее права и Маша. Откуда пришли де- ти на бережок?
Катя. Они пришли из дома, они же дол-
Маша. И там говорится, что она гребень домой отнесла.
Никита. Тогда надо отметить путь из
Денис. Нужно отметить русалку.
Саша. Нужно реку отметить, русалка из реки вышла.
У. А что это за герой такой?
Д. (почти хором). Волшебный.
У. Докажите, ведь наши герои не попа- дали в волшебный мир, или я неправ?
Она ушла в иной мир.
Денис. Надо отметить границу. Берег реки — это как бы граница.
У. Согласен. А скажите, русалка — это
волшебный помощник или вредитель?
Д. (неуверенно). Вредитель.
У. Что же она плохого сделала?
Алина. Она их напугала.
У. Как? Сидела, чесалась, пела. Что здесь страшного?
Алина. «Шура-то все время боялась
У. Почему боялась?
Павел. Ее мать напугала, что русалка придет за гребнем.
У. Верно. Знаете, почему древние люди
боялись русалок? Они верили, что утонув- шие женщины (утонули — попали в иной мир) становятся русалками. Русалки стара- ются заманить в свой мир новых людей. Выходить из воды они могут только ночью. Кстати, текст ничего не говорит об этом?
Никита. Они ее увидели поздно: «Темно
У. Скажите, что-то изменилось в жизни героя после встречи с русалкой?
Катя. Да. Она стала бояться.
У. А вы боитесь русалок, верите, что они существуют?
У. Ну и правильно. Народ, однако, ве- рил и не только рассказывал о них, но и изображал на рисунках, предметах быта. (Показывает иллюстрации: лубочные кар- тинки, прялку, наличник.) Как вы думаете, почему русалки такие все разные?
Д. Разные художники нарисовали.
У. А почему разные народные художни- ки их по-разному себе представляли? Мо- жет быть, они их и не видели, а только вери- ли в них? Прочитайте еще раз, в какое вре- мя наши герои увидели русалку. Вам это ни о чем не говорит?
Алина. Было уже темно, они могли ее не
Маша. Может, это и не русалка была, а просто так кто-то купался.
НАЧАЛЬНАЯ ШКОЛА. 2005. № 7
У. Можно ли этот текст считать сказ- кой: волшебной, бытовой, о животных?
Денис. О животных считать нельзя,
здесь вообще нет животных.
Катя. На волшебную сказку похожа тем, что здесь есть волшебный герой.
Никита. Но реальный герой не попадает
в иной мир, как в волшебной сказке, не пе- реходит границу.
Саша. В бытовой нет волшебных героев,
значит, и не бытовая.
У. Вспомните сказочные зачины. О чем они говорят?
Максим. Точное время и место событий
Алина. А здесь как бы все с самим рас- сказчиком было. В той деревне, где он жил. У. (Подводит итог.) Действительно, этот текст на сказку не похож. Это не сказ- ка. Сегодня мы начали знакомиться с новы- ми произведениями русского фольклора, которые называются былички (от слова бы- ло), ведь рассказчик хочет показать, что то,
о чем он повествует, и вправду было.
Далее проводится работа по выявлению художественных средств, подчеркивающих
Показательны в плане усвоения учебно- го материала итоговые сочинения-стилиза- ции народной былички. Анализ результатов
Таким образом, на материале русских народных мифологических рассказов мож- но решать многоаспектные задачи совре- менного литературного чтения, расширяя при этом представления младших школь- ников о многообразии и богатстве устного народного творчества.
А потом-то этого гребня не стало. Взяла она его, видно.
Шура-то все время потом боялась проходить мимо того камня.
1. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки: В 3 т. Т. III. / Изд. подгот. Л.Г. Бараг и Н.В. Но- виков. М., 1985.
2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I–III. М., 1865–1869.
3. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и пред- ставлениях восточных славян. Л., 1983.
4. Даль В.И. О повериях, суевериях и пред- рассудках русского народа. СПб., 1994.
6. Мифологические рассказы русского насе- ления Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 1987.
7. Народная проза / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. С.Н. Азбелева. М., 1992.
8. Новицкая М.Ю. Факультативный курс
9. Померанцева Э.В. Мифологические персо- нажи в русском фольклоре. М., 1975.
10. Русские детские страшилки / Рассказал Г. Науменко. М., 1997.
11. Цивьян Т.В. Оппозиция мифологичес- кое/реальное в поздних мифопоэтических тек- стах // Малые формы фольклора: Сб. ст. М., 1995. С. 130–143.
12. Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традици- онной культуры и детской психологии. Улья- новск, 1995.
Исследовательская работа посвящена анализу народных мифологических рассказов (несказочной прозы) Климовского района Брянской области. Внимание уделяется таким персонажам низшей мифологии, как русалки, домовые, лешие, черти.
| Вложение | Размер |
|---|---|
| narodnye_mifologicheskie_rasskazy_klimovskogo_rayona_bryanskoy_oblasti.doc | 78.5 КБ |
Предварительный просмотр:
1 Народные мифологические рассказы: специфика жанра………………………….5
2 Народные мифологические рассказы Климовского района Брянской области. 6
2. 3 Духи культурного пространства………………………………………………. 7
Список использованной литературы………………………………………………. 10
Исследовательская работа посвящена анализу народных мифологических рассказов (несказочной прозы) Климовского района Брянской области. Несказочная проза представляет собой богатый материал для реконструкции материальной и духовной культуры народа. Ее изучение позволяет приблизиться к пониманию системы традиционного фольклора, проследить истоки верований.
Цель исследовательской работы – собрать и записать народные мифологические рассказы Климовского района Брянской области, выявить и описать персонажные типы низшей мифологии. В соответствии с поставленной целью в работе решались следующие задачи:
- Изучение теоретического материала по теме исследования;
- Сбор фактического материала;
- Классификация материала;
- Исследование особенностей мифологических рассказов Климовского района Брянской области.
Объект исследования – фольклорные тексты, собранные на территории Климовского района, а также тексты, вошедшие в работы по исследованию демонологии Украины, Республики Беларусь.
Предмет исследования – персонажные типы низшей мифологии, их классификация и сравнительный анализ.
Основными методами в работе являются: исследовательский, аналитический, описательный, метод систематизации, сравнительно-сопоставительный.
Положения и выводы исследовательской работы могут быть полезными на элективных курсах, уроках истории, литературы, при проведении внеклассных мероприятий, фольклорных вечеров. Этим объясняется практическая значимость работы.
Актуальность исследования обусловлена необходимостью описать, проанализировать и сохранить в памяти населения мифологические персонажи низшей демонологии. В связи с появлением фантастических фильмов, в которых много персонажей из низшей демонологии, тема представляется актуальной и интересной для современной молодежи.
1 Народные мифологические рассказы: специфика жанра
Устная народная проза существует тысячелетия. Проза эта включает в себя два вида народного творчества: сказочную и несказочную прозы. Для всех жанров несказочной прозы свойственная установка на достоверность. Данный вид прозы претендует на точность воспроизведения жизненных событий и фактов. Некоторые факты, с точки зрения, современного человека, фантастичны и не достоверны, но в понимании рассказчика они, как правило, таковыми не являются. Рассказчик убежден, что все они были в действительности или с ним лично, или с его знакомыми, или с его родственниками. [7, c. 10]
На формирование мифологических рассказов оказали влияния верования, связанные с календарными праздниками, изначально языческими, затем в большинстве своем христианизированными. Становление мифологической прозы происходит в контексте разнообразных обрядов и обычаев: календарных, семейных, бытовых, промысловых, аграрных, лечебных. Персонажей мифологических рассказов традиционно подразделяют на домашних духов, духов природы, чертей. Все чаще встречаются такие опрошенные, которые признают, что в старые времена нечисть жила, но в наши дни уже вся вывелась.
На территории Климовского района находим упоминание о духах природы, о домашних духах, о черте
2 Народные мифологические рассказы Климовского района Брянской области
2. 1 Хозяева леса
Хозяином леса в мифологических представлениях населения района является леший. Он может появиться перед людьми в человеческом облике (мужичок небольшого роста, в черном армяке, с длинной бородой). (Приложение 3, текст 1) Лесной хозяин может заниматься хозяйственными делами. Подобные факты находим среди белорусских быличек.[9, c. 75] Там встречается упоминание о том, что у лешего есть семья, свой участок земли, на котором он ведет хозяйство.
Жителям района неизвестно зооморфное воплощение лешего, а в белорусских и украинских рассказах, демон может появиться в облике диких или домашних животных. Леший нередко изображается в виде дерева, куста, пня и самого леса. [9, c. 75] Леший понимается как первопричина блуждания людей по лесу. Среди быличек, собранных на территории района, находим и обратное утверждение – леший может помочь выбраться людям, заплутавшим в лесу. (Приложение 3, текст 2)
На территории Климовского района часто на вопрос о существовании лешего респонденты рассказывают об аномальных явлениях в лесу. Эти места угнетающе действуют на человека: начинает болеть голова, появляется беспричинное чувство страха, тревоги. Место насильственной гибели людей может являться аномальным. Респондент утверждает, что тяжело находиться недалеко от деревни Парасочки. Здесь в июле 1943 года каратели расстреляли 83 жителя деревни. Жители окрестных деревень с опаской относятся к этому месту. (Приложение 3, текст 3)
Таким образом, упоминание о лешем находим всего в двух быличках, собранных на территории района. До конца не ясной остается природа аномальных зон на территории Климовского района.
2. 2 Хозяева воды
Русалки – в восточнославянских поверьях женский демонологический персонаж. В Климовском районе считается, что русалками становятся просватанные невесты, которые не успели вступить в законный брак, покончили жизнь самоубийством, утонув в воде. (Приложение 3, текст 4) Население Климовского района считает, что русалки питают большую любовь к мужскому полу. (Приложение 3, текст 4) Пик активности этих мифологических персонажей приходится на праздник Ивана Купала. Как правило, русалки выходят из воды по ночам и лишь в редких случаях днем. Дети являются постоянным объектом преследований и вредоносных действий русалки.
Жители Климовского района, описывая русалку, дают ей следующие характеристики: небольшой рост, человеческий вид, принадлежность к женскому полу, красивое лицо, длинные, зеленоватые волосы, вместо ног рыбий хвост. (Приложение 3, текст 5) Среди украинских быличек, находим упоминание о русалках как молодых красивых девушках, обнаженных или в белом. Они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т.е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове. [10, c. 175] В других местах (Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб, с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи. [9, c. 89]
Делаем вывод, что Климовский район характеризуют отрывочные упоминания о данном мифологическом персонаже.
2. 3 Духи культурного пространства
Домовой — домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие. По мнению жителей района, этот персонаж живет в каждом доме. (Приложение 3, текст 6) В случае переезда в другой дом, необходимо совершить определенные обряды, связанные с приглашением домового в новое жилище. Если же домового забывают пригласить в новое жилище, он остается в старой избе, покинутый домовой жалобно плачет или ломится каждый вечер до рассвета к прежнему хозяину. Оставшись в доме с чужой семьей, он переводит ее скот, людей щиплет до синяков, строит козни, стучит, пугает людей – выживает из дому.
Жители Климовского района считают, что домовой тщательно выбирает домашних питомцев. Неугодных животных домовой может выживать из дома или жестоко с ним расправится. (Приложение 3, текст 7) Необходимо подкреплять силу домового, оставлять угощения на столе. (Приложение 3, текст 8)
Проанализировав климовские мифологические рассказы о домовом, приходим к выводу, что этот персонаж широко известен местным жителям. Отношение к нему почтительное, люди уверены в его огромной силе, отзываются о нем с уважением, осознают, что благополучие семьи зависит от доброго расположения этого мифологического персонажа.
2. 4 Нечистая сила
Черт – в славянской мифологии злой дух. Образ черта дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках это антропоморфные существа, покрытые шерстью, с рогами, копытами и хвостами.
По представлениям жителей Климовского района, черти неотступно следуют за человеком. Они не отпускают его даже в дороге. (Приложение 3, текст 14) Одним из излюбленных развлечений черта является катание на колесах гужевой повозки, что очень затрудняет передвижение лошади. Так как согласно представлениям жителей Климовского района черти имеют большой вес. (Приложение 3, текст 14)
Население Климовского района Брянской области убеждено, что черти жестоко карают людей за издевательства над своей силой. Один мужчина, который хвастал своей храбростью и неуязвимостью, поплатился жизнью за свои грубые, не лестные слова в адрес черта.
После проведенного исследования о черте делаем вывод, что население Климовского района воспринимает черта как злого духа, который вредит людям. Среди мифологических рассказов не находим упоминания о месте пребывания черта, описание его внешнего облика. Данный персонаж низшей мифологии не отличается разработанностью образа.
На территории Климовского района находим упоминание о духах природы, о домашних духах, о черте.
Хозяином леса в мифологических представлениях населения района является леший. Широкого распространения данный персонаж низшей мифологии на территории района не получил в данное время, население постепенно утрачивает сведения о лесном хозяине. Скорее всего, это связано с уменьшение роли леса в жизни современного человека. Упоминание о лешем находим всего в двух быличках, собранных на территории района. До конца не ясной остается природа аномальных зон на территории Климовского района.
Русалки – женский демонологический персонаж. В районе сохранились отрывочные сведения о данном персонаже. Все меньше остается на территории района водных объектов, которые посещают люди. Поэтому воспоминания о русалке в скором времени могут утратиться или остаться в памяти народа исключительно как персонаж известных сказок.
Домовой — домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома. Этот персонаж широко известен местным жителям. Отношение к нему почтительное, люди уверены в его огромной силе, отзываются о нем с уважением, осознают, что благополучие семьи зависит от доброго расположения мифологического персонажа.
Черта население района воспринимает черта как злого духа, который вредит людям. Данный персонаж низшей мифологии не отличается разработанностью образа.
Работа позволяет продолжить исследование народной несказочной прозы Климовского района.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1 . Аникин В. П. Русское устное народное творчество/ В. П. Аникин. – М.: 1989. – 467 с.
2. Виноградова Л. Н. Материалы к полесскому этнолингвистическому атласу: поверья о домовом/Л. Н. Виноградова. – Киев: 1994. – 234 с.
3. Виноградова Л. Н., Левкиевская Е. Е. Народная демонология Полесья. Люди со сверхъестественными свойствами/Л. Н. Виноградова, Е. Е. Левкиевская. – М.: Языки славянских культур, 2010. – 647 с.
4. Глебов В. Д. Былички и бывальщины. Суеверные рассказы Брянского края/ В. Д. Глебов. – Орел, 2011. – 403 с.
5. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки/Д. К. Зеленин. – М.: 1995. – 275 с.
6. Криничная Н. А. Русская мифология: мир образов фольклора/Н. А. Криничная. – М.: Гаудеамус, 2004. – 1001 с.
8. Левкиевская Е. Е. Низшая мифология славян. Очерки истории культуры славян/Е. Е. Левкиевская. – М.: 1996. – 175-196 с.
9. Новак В. С. Славянская мiфалогiя (на матэрыялах Гомельскай вобласцi)/
В. С. Новак. – Мiнск, 2009. – 252 с.
10. Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре/Э. В. Померанцева. – М.: 1975. – 467 с.
11. Усачева В. В. Схема описания мифологических персонажей. Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал./ В. В. Усачев. – М.: 1994. – 40 – 44 с.
12. Швед И. А. Традиционные верования белорусов, связанные с охотой. Живая старина. 2009. № 2/ И. А. Швед. – С. 8 – 10
Читайте также: