Какие ценности лежали в основе обычаев и традиций индейцев северной америки кратко

Обновлено: 05.07.2024

Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, так и под сенью своих святилищ?

В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени.

К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.

Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно торжественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У навахо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов; в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове – высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами.

Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их во время ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если во время ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его дух и таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.

Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в то же время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы – своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни.

Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными – с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и минимальные потери при его уборке. Каждая основная сельскохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники – они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.

Церемония праздника практически везде одинакова. Первый день посвящается благодарственным славословиям и здравицам, церемониальному выкуриванию табака и различным религиозным ритуалам. Второй день полностью занят ритуальными танцами и плясками; третий – сольными и хоровыми песнопениями; а четвертый, последний посвящен разного рода играм. Вечером каждого дня проходят пиры и веселья; все отведывают пиршественное блюдо – сакоташ, которое представляет собой тушеное ассорти из зеленой кукурузы, фасоли, тыквы и свинины, и воздают хвалу и благодарность Великому Духу, Властелину Кукурузы и всего живого. В каждом пуэбло на Рио-Гранде существует свой вариант Пляски кукурузы, и, хотя во время церемонии запрещается записывать на магнитофон и фотографировать, присутствовать на ней и увидеть все собственными глазами могут все желающие.

Если Пляска Кукурузы была главным ритуалом земледельческих племен, то у охотников района равнин главным и обязательным ритуалом была Пляска солнца. Это был очень зрелищный и сложный ритуал, проводившийся повсеместно от Манитобы (провинция в Канаде) на севере до Техаса на юге.

Очень часто он не только продолжался четыре дня, но ему еще и предшествовала четырехдневная подготовка. В большинстве случаев Пляска солнца совмещалась с Пляской бизона, поскольку именно охота на бизона была основным источником питания.

Наиболее интересно и захватывающе этот ритуал проводился у дакотов, шайенов, манданов и арапахо. Ритуал проводился в середине лета, когда Ваканда, как некоторые племена называли солнце, находился в зените своей яркости, блеска и могущества. Первые три дня отводились на то, чтобы водрузить Столб Солнца, от которого проходила Тропа Солнца, ведшая к Дому Солнца.

В начале постановки добровольно пожелавшие принять в ней участие берутся в плен членами Общества бизонов или какого-либо другого военного общества. Пленников связывают, подвергают насмешкам и унижениям, а затем пытке: им вгоняют заостренные деревянные колья под обе лопатки либо в мышечную ткань груди и спины, причем делая это как можно жестче и болезненнее. Подвергающийся пытке должен был не проронить ни звука и смеяться в лицо своим мучителям, когда длинные деревянные гвозди загонялись в его тело.

Другие танцевальные ритуалы индейцев Равнин были также полны жизненного огня и энергии. Помимо Пляски солнца и Пляски бизона, у них также были Пляска медведя, Пляска орла, Пляска бешеных псов и наводящая ужас Пляска тех, с кого сняли скальп, которую исполняли индейцы пауни. И сегодня во время ежегодных фестивалей индейской культуры в Галлапе и Калгари[1] можно убедиться в том, что ритуальные танцы в исполнении индейцев Равнин по-прежнему остаются яркими и красочными; наряды исполнителей, сделанные при помощи краски и перьев, и сами танцы все так же полны красоты и жизненной энергии.

Теперь остановимся на ритуале совсем другого плана, но также имевшем очень важное значение. Он назывался Жертвоприношение плененной девочки и был распространен у индейцев пауни; о нем немало написано как историками, так и авторами художественной литературы.

Этот жертвенный ритуал являлся весенним ритуалом плодородия, который должен был обеспечить успешную посевную и последующий хороший урожай. Жертвоприношение посвящалось Заре, поскольку считалось, что именно от ее брака с Закатом рождаются приходящие в мир свет и тепло. После неизменной четырехдневной подготовки отряд воинов-пауни покидал свой лагерь на заре, чтобы, ворвавшись в чужой лагерь, похитить 13-летнюю девочку. Ее доставляли в лагерь пауни, где к ней относились с величайшим вниманием и почтением. Ее тело натирали специальными мазями, маслами и благовониями; ее одевали в самые дорогие и изысканные наряды; кормили самыми вкусными кушаньями. Когда приходило время четырехдневной жертвенной церемонии[2], мужчин посылали в лес за вязом, кустами бузины, американским тополем и ивой; они ассоциировались с каждой из сторон горизонта соответственно, а также со священными животными: медведем, горным львом, дикой кошкой и волком. Из принесенного материала сооружали жертвенный алтарь.

На рассвете урочного дня девочку подводили к алтарю. На ней была раскрашенная одежда из шкуры бизона. Левая часть ее тела была выкрашена в черный цвет, что символизировало ночь; правая – в красный, что символизировало день и Зарю. Происходило торжественное раскуривание табака, часть его насыпалась на алтарь в качестве подношения. Все племя собиралось вокруг алтаря; мужчины, женщины и дети все вместе пели песнопения. Четыре жреца поднимались вместе с девочкой на алтарь и торжественно привязывали ее к деревянной раме лицом к востоку. Как только первый луч зари касался земли, один из воинов выступал вперед и поражал девочку стрелой прямо в сердце. Другой воин делал ей надрез над сердцем освященным кремневым ножом и вымазывал свое лицо ее кровью, которая стекала на жертвенное мясо бизона, положенное в специально вырытую яму рядом с алтарем.

В завершение ритуала его непосредственные участники собирались в святилище и ели освященное мясо бизона; в это же время все племя пело, плясало, веселилось, устраивало потешные поединки, воздавало хвалу Заре и Матери Кукурузе, а также предавалось сексуальным утехам без всяких ограничений относительно выбора партнера (что в целом было нехарактерно для индейцев, которые всегда отличались сдержанностью в этом плане, даже во время ритуалов, посвященных плодородию).

В 1816 г. 20-летний воин скиди-пауни[3] по имени Главный Человек, сын вождя племени Главного Ножа, решил в одиночку положить конец этому ритуалу, поскольку тот мог дать повод для возмущения все более активно диктующему правила жизни на континенте белому человеку и послужить ему предлогом для дальнейшего вытеснения индейцев. С одобрения отца, на рассвете того дня, когда должен был совершиться ритуал, он подскакал к алтарю и, когда воин уже готовил стрелу, чтобы поразить девочку, разрубил державшие ее веревки, усадил девочку на лошадь и сказал, чтобы она быстрее мчалась домой. Присутствующие замерли в священном ужасе и трепете: ведь он не отдал Заре жизнь чистой и непорочной девочки, а значит, теперь должен был заплатить за это своей жизнью. Но он остался жив. В 1821 г., когда он прибыл в Вашингтон в составе делегации пауни, ему была вручена очень красивая серебряная медаль за мужество и героизм. Своим поступком он подорвал доверие к этому ритуалу, хотя время от времени его проводили и позже; так, в 1838 г. была принесена в жертву девочка из племени оглала-сиу: таким путем пытались остановить свирепствовавшую на Равнинах опустошительную эпидемию оспы. Следует заметить, что ритуал Жертвоприношения плененной девочки является одним из наиболее сильных и эмоциональных примеров прямого влияния Мексики на племена южной и центральной части Северной Америки, поскольку весь этот необычный ритуал в мельчайших подробностях воспроизведен в скульптурном изображении и описан в древних рукописях, обнаруженных на территории Мексики и датируемых временем до появления там испанцев.

[1] Г а л л а п – город на юге штата Нью-Мексико; К а л г а р и – город в южной части Канады.

[2] Как обращают внимание специалисты, наблюдается безусловное сходство в религиозных и шаманских обрядах индейцев и сибирских шаманов; так, и те и другие обожествляют число 4.

Несмотря на столь забавные изобретения, глаза индейца всегда печальны, это грустный народ, и даже при просмотре фотографий в поисковиках вы редко найдете улыбающегося представителя коренного населения Америки. А вот невероятная природная глубина и удивительное желание сохранить свою историю - это можно встретить в любом индейце.

iStock_000020633181Small.jpg А взгляд индейца с любого портрета или фотографии говорит о его гордости за свой великий народ, потому что его величие в знании, в том, что они, несмотря ни на что, передают внукам и таким образом сохраняют каждое действие и умение.

Индейцы сегодня

Индейцы расселены по всей территории Южной и Северной Америки, от Аляски до Аргентины, кто-то из них живет в резервациях (пример: племя навахо), кто-то является полноценным гражданином страны (майя, 80 % населения Гватемалы), а другие до сих пор живут в джунглях Амазонки (гуарани) и не имеют никакой связи с цивилизацией. Поэтому уклад жизни у всех разный, но удивительным образом сохраняются традиции воспитания детей и отношения к взрослым.

iStock_000019776907Small.jpg Индейцы Северной Америки — в основном католики и протестанты, индейцы Латинской Америки — в основном католики. У большинства индейцев Южной и Центральной Америки доиспанские верования неразрывно слились с христианством. У многих индейцев сохраняются традиционные культы. Сейчас это, как правило, театрализованные представления, сопровождающиеся танцами в масках, в том числе и во время католических и протестантских праздников.

У каждого племени свои наречия, многие владеют двумя языками, своим и английским, но у некоторых племен не имеется даже собственной письменности, поэтому самыми уважаемыми взрослыми и любимыми детьми в племени являются старейшины. Они учат мудрости, сохраняют и рассказывают истории и легенды, знают тонкости любого мастерства – плетения ковров, изготовления посуды, рыбной ловли и охоты. Они следят за соблюдением всех обрядов, а в диких племенах даже за распорядком дня.

Традиции быта

У индейцев сохранилась традиция садиться, образуя круг, и делиться со всеми тем, что на сердце. Какие-то племена собираются в круг в определенные дни, а другие ежедневно делятся всем, что произошло за день, просят совета, рассказывают истории и поют.

Песня для индейца с детства как воздух, они могут разговаривать с природой через песни, выражать свои эмоции и передавать историю целого народа. Существуют ритуальные песни, праздничные, а у племени кофанов своя песня есть у каждого.

iStock_000026256866Small.jpg А вигвам представляет собой шалаш на каркасе, покрытый соломой. Визуально это жилище похоже на большой стог сена и является традиционным для индейцев Северной Америки. Племена Амазонии живут в таких вигвамах или домах на сваях, покрытых соломой или листьями. Более близкие к цивилизации народы индейцев в резервациях США, например племена навахо, живут в домах, похожих на наши обычные русские срубы или мазанки.

Обращу внимание, что строят обычно вигвамы женщины и дети. В диких племенах женской считается почти вся работа в деревне – приготовление пищи, шитье, воспитание детей, все земледельческие работы, поиск дров. Мужская задача – охотиться, ежедневно обучаться воинскому делу, чтобы уверенно пользоваться копьем, луком и трубочкой с ядовитыми стрелами. Потому что ожерелье из ягуарьих клыков — это документ, единственный документ живущих в джунглях индейцев, удостоверяющий его бесстрашие. Шаманами становятся только мальчики, шаман учит многих в деревне и передает свои знания, но после его смерти шаманом становится один из его юных пациентов, а не ученик, потому что считается, что вместе с энергией лечения больному передаются все знания шамана.

iStock_000026364550Small.jpg Основной пищей является то, что добыли на охоте, а в семьях, которые занимаются земледелием, основные блюда - картошка, каши, рис, курица, индейка и, естественно, все виды бобовых, любимые блюда из тыквы и кукурузы. Особое место занимают в питании индейцев сладкие кленовые сиропы и сушёные лесные ягоды.

Естественное индейское родительство

iStock_000019776840Small.jpg С самого рождения дети присутствуют при любой деятельности родителей, малыша носят в платке, манте (специальная перевязь для ношения не только детей, но и продуктов, любых вещей), или в переносной детской кроватке из дерева или тростника, сделанной отцом.

По словам исследователей, в некоторых племенах не разрешали детям пить молозиво и давали грудь только тогда, когда появится уверенная струя молока. Доступ к молоку у детей есть всегда, в любое время дня и ночи им не отказывают в кормлении и пьют молоко матери до того момента, пока молоко не закончится. Даже если за несколько лет индианка родила нескольких детей, то старших от груди не отлучают.

Индианки редко наказывают детей, но зато рано приобщают их к работе, полагая, что нет лучшего пути к познанию жизни. С раннего возраста детям внушают, что быть шумными и крикливыми очень плохо, что надо уважать старших. Поэтому дети индейцев некапризны, некрикливые и неплаксивы, очень самостоятельны и доброжелательны.

Детям ничего не запрещают, и взрослые так уверены в них, что с детьми ничего и не случается. Взаимоотношение родителей и детей настолько тесно, что они действительно как одно целое. Малыши сами знают, что им нужно, и родители-индейцы позволяют им это получать и пробовать жизнь на вкус, жить в единении с природой и её законами.

Индейские сторонники "естественного родительства" придерживаются основных правил:

- частое кормление грудью, по требованию ребенка, и не менее двух лет;

- присутствие ребенка во всех делах мамы, а позже и папы, важно, чтобы ребенок привыкал и наблюдал за деятельностью, быстрее социализировался;

- индейцы считают, что не нужно слишком сильно опекать малыша. Чересчур заботливые мамы учат относиться к миру со страхом, как будто в нем множество опасностей и только они;

- не критикуйте, не сравнивайте детей. Тем более при всех, наедине ему потом можно рассказать, что какое-то действие неправильное и к чему оно может привести;

- важно всегда приходить к ребенку на помощь, находиться рядом, чтобы он чувствовал защиту и любовь. Это даст ему уверенность на всю жизнь;

И мальчики и девочки до пяти лет участвуют в жизни семьи помогая мамам, после пяти лет, иногда чуть позже, мальчиков начинают обучать отцы. С этого момента начинается разделение воспитания мальчиков и девочек. Девочек учат уважать мужчин, заботиться о них и даже побаиваться. Во многих племенах совершаются обряды инициации (девочки в 13 лет, мальчики в 15), когда ребенок становится взрослым. Сейчас это обычные праздники с обрядовыми танцами и песнями.

Любимые игры индейцев

iStock_000019776876Small.jpg Игра в мяч – это и футбол, и игра, похожая на волейбол, где мяч отбивают ладонями, локтями, бедрами;

Запуск воздушных змеев – у индейцев есть даже праздник воздушных Змеев, он проходит одновременно с Днем всех святых (Хеллоуином), это Радостный праздник (!) памяти умерших детей. Индейцы очень позитивно относятся к смерти, дети в неё даже играют, разыгрывая сцены ухода из жизни. Воздушные змеи в этот праздник имеют свои особенности – они круглые, в диаметре достигают до 6,5 метра и парят в воздухе до двух часов.

Чанки – ранее игра с диском и копьем. В небо запускался каменный диск и игроки должны были попасть к него копьем. Теперь это игра колец и шеста: нужно поймать на шест как можно больше колец, брошенных вверх.

Пулук – настольная игра с фишками на очки.

До момента, когда в Америке появились белые торговцы, индейцы пользовались различными природными красителями, например, некоторыми породами глины. Ассинибойны при помощи белой глины вымазывали свои лица и накидки, когда они скорбили. Также, в ходу было множество других видоа природных красителей. В частности, равнинные Кри для получения черного цвета, смешивали жир и древесный уголь с графитом. Скиди-пауни свои лица покрывали сажей, получаемой при сжигании ими травы. Но после появления торговцев, индейцы у них стали покупать охру, чтобы ей заменять природные красители. Тогда перед нанесением на лицо воин брал чуток охры и столько же жира, растирал смесь в ладонях до получения требуемого оттенка и потом наносил на кожу. Европейские торговцы продавали охру индейцам в маленьких коробочках, а получали за неё до 500% чистой прибыли.

Обычаи и традиции индейцев

Зачем индейцы использовали краску?

Военная раскраска для индейского народы была традицией, она служила им магической защитой. Причем, считалось, что защищает она, как самого для воина, так и его скакуна. К тому же, индейцы верили, что раскраска усиливает магические способности воина.

Зачем индейцы используют краску

Полезно знать, что различные виды раскрашивания были результатом видений и были индивидуальны. Существовали так же определенные виды раскрашивания, которые показывали заслуги воинов и их деяния.

Боевая раскраска и ее виды в разных племенах

У индейцев племени Сиу горизонтальные, слегка волнистые разноцветные линии, нанесенные на запястья воина, обозначали, что он тот захвачен в плен врагами, но сумел спастись. Красные же пятна на теле – это места прошлых ранений от стрел и от копий. Горизонтальные линии красного цвета на руках и на теле, как и красные вертикальные линии, нанесенные на шею, говорили о том, что воин бывал во многих битвах. Каждая из линий означала участие им в одном бою. Черные круги, как у панды, вокруг глаз придавали воинам магическую возможность побеждать врага ночью, либо неожиданно нападать на него, чтобы победить. А горизонтальные линии черного цвета на одной щеке указывали на то, что воин уничтожил врага. Диагональные линии черного цвета на бедрах – это знак того, что воин сражался пешим в бою. Черные кресты на его бедрах – это указка на то, что он сражался в бою на собственном скакуне. Вертикально-восходящие красные линии, проходящие по щекам от висков к челюсти, у сиу, как и шайеннов, обозначали, что воин уничтожил врага при рукопашной схватке.

Значение белой краски у индейцев

Черный цвет для большинства племен, как сиу, шайенны, арапахо и пауни вместе с некоторыми другими, считался цветом победы. Он обозначал прекращенную вражду, символизировал затухания углей на вражеских кострах и постепенное угасание вражеских жизней, которые покидали врагов. В то же время, племена команчей и осейджи рисовали черной краской перед битвой.

Значение черного цвета

Традиция раскрашивания коней перед важным боем существовала у всех индейских племен. Лошадей темных мастей раскрашивали в белую или желтую краску, а тех, что имели светлую масть – в красную краску. Круги вокруг глаз у боевого коня делали, чтобы зрение у скакуна становилось острее. Места ранения скакунов у племен сиу и шайеннов, а также среди черноногих отмечали круглым пятном, обычно красного цвета.

Символы на лошадях

Существовали различные символы, наносившиеся на боевых лошадей. Они отображали подвиги того или иного воина, который был хозяином лошади. Например, сиу ставили отпечаток ладони на свою лошадь. Этот знак означал, что воин сумел дотронуться до врага, будучи верхом на коне.

Символы на лошадях

Индейцев можно назвать детьми природы, потому именно с окружающим их миров связаны все их традиции и обычаи. Неотъемлемой частью их традиционной культуры считается раскрашивание собственных тел. Это делалось для защиты, а также для выделения статуса того или иного представителя данной народности.

Условия ведения хозяйства индейцев диктовались условиями местности, в которой они проживали, а также климата, который господствовал во время становлений данной нации. Достаточно большую роль играл и уровень развития индейцев. Они занимались в основном собирательством и охотой, если речь идет о кочующих племенах. В свою очередь, оседлые племена предпочитали земледелие. В северных районах страны, где был выход к морю, индейцы не пренебрегали и рыбой и морскими животными.

Когда на континенте появились первые европейцы, еще не бывшие колонизаторами, индейцы получили от них лошадей и незнакомое индейцам доселе огнестрельное оружие. Это сделало охоту гораздо более продуктивной и быстрой. Достаточно распространенным продуктом питания в среде индейцев был пеммикан, который, если обобщить, представляет собой сушеный концентрат мяса. Его готовили только женщины.

Индейцы занимались выращиванием всех доступных сельскохозяйственных культур, а также разведением домашних животных. Особенно это было характерно для тех племен, которые проживали в Южной Америке и Мексике.

В прошлом пантеон индейских богов был достаточно велик, и в него входили всевозможные родоплеменные культы, включавшие в себя, в свою очередь, пережитки тотемизма и культ личных духов-наставников. Современные индейцы практически не сохранили данные традиции, за исключением тех племен, которые живут в самых отдаленных районах страны, в тропиках и джунглях. По большей часты индейцы сегодня являются христианами. Изредка можно встретить индейцев, исповедующих иудаизм, из-за которых в свое время появилась гипотеза о том, что индейцы - родственники евреев. Однако, эта гипотеза является ошибочной, так как иудаизм индейцы приняли от евреев, живущих во всевозможных латиноамериканских городах. Во время гонений на евреев те находили укрытие в индейских деревнях.

Верования и традиционные жилища индейцев — вигвамы, очень тесно связаны. У индейцев, которые проживал в районе Центральной Америки, главную роль в верованиях и мифологии играли мифы, которые рассказывали о том, как возник огонь, люди и животные. Несколько позже в индейской мифологии появились сказания о каймане, который считался покровителем воды и еды, а также о добрых духах растений. Важную роль в мифологии любого индейского племени играли мифы о сотворении мира.

В то время, когда индейцами стала широко использоваться в земледелии кукуруза, появился миф о том, что существует некое верховное божество женского пола, а именно — богиня с косами. Интересным является тот факт, что у богини не было имени, и имя её принимают лишь условно, так как оно является приблизительным переводом с языков индейцев. Образ данной богини объединяет в себе представление индейцев о духах животных и растений, а также она считается олицетворением некого индейского "инь и янь", соединяя в себе землю и небо, жизнь и смерть.

Наряду с пантеоном индейских богов достаточно многообразными являются и типы жилищ, характерные для индейцев. Среди них встречаются как традиционные вигвамы, так и куполообразные шалаши, которые строили племена, жившие в канадских лесах, а также всевозможные заслоны, навесы, палатки конического типа и хижины из глины или камня. Последние варианты чаще всего можно было встретить в Южной Америке, в горных её районах. Жилища, в которых собиралось все племя — это традиционно дома из досок или каркасные дома, покрытые корой, в зависимости от района проживания племени. Например, в юго-западной части Северной Америки чаще всего встречались каменные дома, носившие название пуэбло.

Читайте также: